Гипостимуляционные методы

Мы предполагаем, что в случае медитации глубина вхождения в ИСС зависит от нескольких переменных:

· тренированность, уровень организованности внимания-осознания. Мы думаем, что клиенты, прошедшие многомесячный курс по випассане или «Тренинг осознания», могут намеренно и достаточно плавно продвигаться в пространстве измененных состояний сознания независимо от способа вхождения, то есть спонтанные, неуправляемые, неосознанные, аффективные проявления будут сведены к минимуму;

· «освоенность «территорий ИСС». Знание возможных переживаний, ощущений, состояний в разных глубинах ИСС позволяет сохранить «беспристрастность» внимания-осознания;

· физическое, психическое состояние и личностные особенности клиента;

· уровень психологической готовности и сформированность установок к изменению сознания;

· степень психологической открытости, доверия пространствам ИСС и способность к релаксации;

· социокультурные установки, ценности и табу по отношению к измененным состояниям сознания;

· распространенность психотехник, методов и способов изменения состояния сознания в социальной среде.

В шаманском камлании не рекомендуется использование различных химических веществ психоделического или галлюциногенного характера. Дело в том, что использование химических стимуляторов при камлании говорит о ситуации упадка в современном шаманстве. Многие еще оставшиеся шаманы имеют серьезные проблемы с алкогольным привыканием. Некоторые не представляют себе камлание без использования грибных или кактусовых культур. Вполне возможно, что это свидетельствует об утрате шаманом личной силы, из-за чего ему приходится прибегать к помощи внешней силы химических препаратов. Чем это плохо? Тем, что помощь извне никогда не бывает бескорыстной. Кроме того, что воздействие внешней силы при проходе в шаманские состояния неконтролируемо, оно еще и не экологично. Это загрязняет ум и восприятие. Любой химический препарат что-то забирает у камлающего. И, честно говоря, всегда забирает больше, чем дает.

Как уже было сказано, в шаманизме, все методы вхождения в измененные (шаманские) состояния сознания обозначаются одним термином – камлание.

Для того что бы лучше понять о чем идет речь, давайте рассмотрим структуру процесса камлания на примере тунгусо-маньчжурского шаманизма, описанного известным этнологом С. М. Широкогоровым (235).

Камлание у тунгусо-маньчжуров включает в себя три этапа: жертвоприношение (лося, козла или ягненка), собственно камлание, или экстатическое путешествие, шамана и благодарственное обращение к духам-помощникам. Камлания, предполагающие нисхождение в нижний мир, совершаются для жертвоприношений предкам, поиска души пациента и ее возвращения или для сопровождения души умершего.

Перед камланием шаман подготавливает свой технический арсенал: ритуальное облачение, маску, различные символические изображения, призванные облегчить ему путешествие и дать защиту, фигурки духов-помощников и т.п., а также бубен, колотушку, трещотки и другие музыкальные инструменты. После жертвоприношения, шаман созывает своих духов-помощников на пир. Затем шаман курит табак, выпивает бутылку водки и начинает шаманский танец до изнеможения. Так проходит несколько часов. Постепенно, он впадает в транс, завершающийся потерей сознания и каталепсией. Шамана откачивают присутствующие при камлании зрители. В лицо ему брызгают три раза жертвенной кровью и приводят в чувство. Шаман начинает говорить чужими голосами, выкрикивать на манер разных животных или птиц, и отвечает на вопросы. Если в него вселяется дух-животное, то он двигается и разговаривает так, как будто этим животным является. Считается, что это разговаривают духи, пришедшие в тело шамана, а сам шаман в это время уходит в путешествие в верхние или, чаще в нижние миры. Спустя некоторое количество времени, шаман приходит в себя, возвращается в свое тело и отвечает зрителям на вопросы о том, где он был. Обычно, эта часть камлания занимает от одного до четырех часов. Затем устраивается перерыв в 2-3 часа. Затем шаман выражает благодарность духам сопутствующим и помогающим в его путешествии.

Подобным путешествию в нижний мир, является и камлание, совершаемое для восхождения на небеса. Для подъема в небо, шаман использует несколько древесных стволов, символизирующих опоры мироздания и стороны света, с центральным древом, ориентированным на Полярную звезду. Полярная звезда играет важную роль во многих шаманских культурах. Она ассоциируется с мировой Осью. Считается, что через нее можно попасть в верхние миры. После жертвоприношения шаман приводит себя в экстатическое состояние пением, ударами в бубен и пляской. В момент потери им сознания начинается полет его души в небесный мир. Такие камлания совершаются и в дневное, и в ночное время. Широкогоров считает, что камлание ради полета на небо заимствовано тунгусским народом от бурят.

Психотехнический транс играет огромную роль в тунгусском шаманизме; основные методы его достижения – трансовые танцы и певческие монотонии. Детали камлания близки к деталям сеансов других сибирских народов: слышны издаваемые шаманом «голоса духов», шаман приобретает легкость и пациент не чувствует его веса, когда шаман в своем почти двухпудовом (шаманы используют огромное количество металлических деталей в своем костюме) облачении вскакивает на него. Во время транса шаман ощущает сильный жар, он приобретает нечувствительность к огню, режущим предметам и т.д.

Приведенное описание тунгусо-маньчжурской практики ритуала камлания в целом, может восприниматься как некая обобщенная версия структуры шаманского психотехнического ритуала. Однако, надо сказать, что в разных шаманских традициях мира, способы и ритуалы камлания разняться весьма значительно. Если вы собираетесь заниматься практикой камлания, вам предстоит выработать свои навыки и способы вхождения в измененные состояния сознания, а так же свою атрибутику и приемы проведения ритуала.

Заниматься подобными практиками при зрителях не очень удобно, хотя это и не влияет на эффективность, но мешает чистоте переживаний. В отрыве от этнической целостности традиционного шамана, зрители на сеансе камлания представляют собой неоднородную массу переживаний, мыслей и представлений о реальности. Все это не помогает настройке на лес, природу и духов стихий. Удобно камлать в одиночестве или с небольшой командой единомышленников. Предпочтительно уехать в лес на несколько дней. Желательно не есть тяжелую пищу или не есть вовсе. Лучше всего камлать на рассвете и в сумерках, но можно это делать и днем, и глубокой ночью. Для камлания необходимо найти дикое место в лесу, где вы могли бы быть уверены, что вас никто не потревожит.

К любому камланию нужно подготовиться. Прежде всего, проводится очищение места для камлания. Площадка для камлания окуривается дымом. Приносятся жертвы духам-помощникам и т.д. Например, тувинский шаман перед сеансом готовил курильницу. Для этого он, на плоском камне, рассыпал золу, горячие угли и горсть сушеного можжевельника. Затем добавлял немного муки, очищенного от шелухи и поджаренного проса, масла и сала. Потом шаман окуривал бубен, свой ритуальный наряд и прочие атрибуты (92, 121). Для подготовки к сеансу, главное – набрать концентрацию и вызвать необходимый настрой. То, как вы это будете делать, на самом деле, сугубо индивидуально.

Главным способом вхождения в ИСС является звуковая монотония биения бубна. Шаман бьет в бубен на протяжении практически всего процесса. Также могут использоваться трансовые танцы, дыхательные практики, песни Силы и т.д. В дальнейшем, мы подробно рассмотрим большое количество подобных психотехник.

Перед камланием, шаман сидит у костра и не только прогревает бубен, но и созерцает дым. Для этого в огонь специально подкладывают мокрые ветки или хвою. Подниматься дым должен медленно, поэтому разжигают небольшой костер, или шаман рассматривает большой костер издали, и его внимание при этом обращено на верхнюю часть дыма, которая остыла и совершает медленные движения. Дым образует фигуры, и шаман старается эти фигуры распознать: кто и что всплывает к небу. В начале этой работы, фигуры в облачках дыма распознаются с трудом, но через какое-то время, они начинают читаться легко и без особого напряжения, как бы сами. Если чтение фигур более не вызывает сложностей, по ним можно гадать и можно приступать к камланию. Это значит, сознание должным образом подготовлено. С такой же целью могут рассматриваться и облака.

Упражнение 6

Выехав на природу, погуляйте по лесу. Бродите по лесу бесцельно, ни на чем особенно не сосредотачиваясь. Может быть, в процессе прогулки, ваше внимание привлечет какой-то предмет, отличающийся от всего остального пейзажа.

Расположитесь поудобнее, никуда не торопясь. Потрогайте этой предмет или, если он не большой, то положите его на ладонь. Важен физический контакт с предметом.

Закройте глаза и сделайте 49 глубоких вдохов и выдохов. Перестаньте думать и войдите в расслабленное, полудремотное состояние. Важно не включать намеренную фантазию и никак не «подстегивать» воображение. Здесь будет довольно точным словосочетание «не утруждать себя образами». Вы должны как бы лениться что-то представлять себе. Все образы и ощущения, которые появятся, должны возникнуть без какого-то сознательного усилия. Единственное, о чем вы в этом расслабленном состоянии не должны забывать, это о своем контакте с найденным предметом.

Попросите его раскрыться, задайте ему один, два вопроса, и ждите ответа. Ответы придут.

Ожидание ответа от неживого предмета или растения в расслабленном и полудремотном состоянии, является универсальной техникой считывания информации, которая может применяться очень широко.

Задав вопрос, следует подождать. Через некоторое время возникнет поток переживаний. Это могут быть очень странные видения и переживания. Если этот предмет был в контакте с человеком, то это могут быть какие-то фиксирующие точки осознания людей, которые с этим предметом контактировали. Если эта вещь никогда с людьми не имела дела, то вам предстоит выяснить все самостоятельно.

Удачность подобных «проникновений» зависит от времени суток. Более успешными могут оказаться ранее утро или сумерки. При этом важно не сковывать свой поток мыслей скепсисом или недоверием. В чем-то ваши образы могут оказаться не достоверными. Что-то перекомпонуется в своей исторической последовательности. Но если вами поставлена цель получить общее знание об эпохе, то найденные таким путем образы, безусловно, обогатят ваше знание.

Упражнение 7

Дождитесь того прекрасного часа, когда на улице будет синее небо. Выберитесь на природу. Лягте на спину и всмотритесь в небо. Через некоторое время, вы обнаружите, что небо лежит как бы слоями – чем больше вы в него вглядываетесь, тем более глубокие слои вам открываются. Постараться увидеть как можно более высокие слои воздуха, вплоть до космоса. При этом вы можете почувствовать себя в полете. Не концентрируйтесь на осознании этого факта – просто летите. Ваше внимание должно быть спокойно и безмятежно, но при этом собранно и сконцентрировано на небе.

Упражнение 8

Летом, дождитесь синего неба и выберитесь на природу с ночевкой. Ночью, когда окончательно стемнеет, лягте удобно на спину и всмотритесь в небо полное звезд. Бесцельно и праздно перемещайтесь от звезды к звезде до тех пор, пока звездный ковер не станет объемным. Это похоже на то, как если бы звезды были подвешены к небосводу на ниточках разной длины. Постарайтесь окунуться в объемный космос полный звезд. Положитесь на интуицию и откройте для себя секреты…

1.6 Шаманский бубен

Важнейшим инструментом в шаманских практиках является бубен. В средние века, бубен считался орудием дьявола и запрещался к использованию, как в Западной, так и в Восточной Европе. За то, что вы имели барабан или бубен, вас могли посадить в тюрьму. Только армия и палачи имели право пользоваться барабанами. К началу 20 в., у ряда народов Сибири отмечается исчезновение бубнов под влиянием усиленной пропаганды христианства и ламаизма. Очень в этом процессе «помогла» советская власть. Великая Октябрьская социалистическая революция открыла перед народами Сибири «светлый путь» к построению новой жизни. В этом мире не было места «кулакам», «капиталистам» и «шаманам». Массовое наступление советской идеологии на беззащитное сознание народов Севера, коллективизация, электрификация и индустриализация, привели к перестройке общественного уклада многих народов, к нивелированию культурных ценностей и исчезновению шаманской культуры. Шаманство исчезает, а с ним и все его атрибуты. Бубен кое-где сохранился как народный музыкальный инструмент. Например, у народов Северо-востока Сибири бытуют ансамбли бубнов, под аккомпанемент которых выполняются массовые народные пляски. У чукчей шаманизм выродился в семейные праздники, на которых члены семьи бьют в бубны, танцуют и поют, имитируя сессию шаманского камлания.

Во многих народностях, шаманы сознательно консервировали и передавали из поколения в поколение неизменные традиции устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой имел его дед и прадед. Однако в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния различных этнических групп и культур бубны все же менялись. Таким образом, бубен является своеобразным историческим памятником, изучение которого может пролить свет на прошлое народов Сибири.

Нельзя не отметить факт присутствия ударных инструментов во всех шаманских культурах. Бубны встречаются у индейцев Северной Америки повсеместно. Необычайно развита технология изготовления барабанов в Африке и Индии, в Южной Америке. В Австралии, Африке, Юго-Восточной Азии, Латинской Америке для этих целей используют всевозможные ксилофоны – музыкальные инструменты, состоящие из ряда деревянных брусочков различной длины. Также используются такие музыкальные инструменты, как: узбекская дойра; армянский, азербайджанский, таджикский дэф, белорусские и украинские ударные инструменты, бубны и другие инструменты, соответствующие культуре данных народностей

У всех народов Приамурья бубны были овальные, узкоободные. Шаманские бубны у народов Сибири имели широкий обод и другие отличительные черты (188). Маньчжурские бубны в отличие от нанайских и ульчских (ульчи – небольшой народ, живущий в низовьях Амура, в районе Хабаровского края), судя по данным С.М. Ширкогорова, имели меньшую величину, более широкую обечайку (впрочем, по этому поводу данные противоречивы) и иной характер изображений на наружной части (бабочки, птицы). Маньчжурские шаманы использовали также небольшие барабаны и «кастаньеты». Бубны, сходные по форме с нижнеамурскими (но широкоободные), бытовали у забайкальских тунгусов и амурских бираров (165, 167, 170, 171, 181, 235, 241).

Почти у всех народов Сибири, свой первый бубен, шаман никогда не делал себе сам (4). Его изготавливали, «выдавали» ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины заготавливали деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные подвески, рисовали установленные традицией рисунки. Сегодня, вы вполне можете купить себе бубен в магазине музыкальных инструментов или заказать по интернету. Для начала, вам этого будет вполне достаточно. Когда вы освоитесь и поймете, что к чему, вы сделаете для себя такой бубен, какой вам будет нужен.

Тем не менее, бубен, купленный в магазине, – это инструмент только на первое время. Любой шаман, набравшись опыта, делает себе бубен сам, в соответствии с личными особенностями и приоритетами. Если вы хотите сделать себе бубен, то ниже приводятся некоторые вспомогательные рекомендации.

Изготовление бубна можно разделить на две части: изготовление обода и крепление шкуры. Далеко не все шаманы использовали кожу своего тотемного животного или союзника для изготовления бубна. Чаще всего это была шкура дикого (реже домашнего) оленя, лося, марала, медведя, иногда коня и т.д. По-видимому, установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа. Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на женский – самки животного (170). Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие – выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые – продымливали шкуру, коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к ободу тоже были неодинаковы. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу желудка моржа привязывали к ободу, а иногда приклеивали ее; амурские народы (нивхи), айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли кожу к ободу деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы, якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю, оставляя при этом довольно широкую часть свободной, собирая ее на жильную нить (165).

В наше время, совсем не обязательно идти в лес и убивать там какое-нибудь несчастное животное, которое вам ничего не сделало. Кожу для бубна лучше купить. Вы можете приобрести ее у владельцев коз, либо на скотобойне, а также на рынке или в музыкальном магазине. Кожа должна быть не дубленая. Некоторые предпочитают натягивать ее на бубен прямо с мехом, некоторые мех лишь подстригают, но, в большинстве случаев, чем меньше меха, тем лучше звучание. Шкура должна быть хорошо снята, иметь одинаковую толщину (около 1мм) и ровную ворсистость. Необработанная кожа (особенно козлиная) может неприятно пахнуть. Тогда ее нужно несколько раз замочить и постирать с порошком или шампунем, но, ни в коем случае не в горячей воде. Подкожную плеву снимают скребком, но нужно быть осторожным – вместе с этой плевой может расслаиваться и сама кожа. Впоследствии плева плотно прилипает к высохшей коже. Поэтому, важно не допустить, чтобы плева создала неравномерность толщины кожи.

Обод бубна или «обечайка» может делаться из разных пород деревьев. Лучше всего подходят лиственные. У некоторых шаманов, обруч делается из личного или тотемного древа, но бывают и исключения. Например, селькутский или остяко-самоедский шаман входил в лес с закрытыми глазами и наугад назначал дерево, предназначенное для бубна (171). У алтайцев, шаман непосредственно от духов получал указания относительно леса и места, где растет то дерево, и посылал своих помощников, чтобы они его нашли и добыли из него древесину на бубен. В других регионах Северной Азии шаманы сами собирают все щепки дерева. В некоторых местах дереву приносятся жертвы – его смазывают кровью и водкой (170). Некоторые якутские шаманы изготавливают бубны из дерева, в которое ударила молния (34) и т.д. В конце концов, для нас с вами более важно, чтобы бубен был прочным и мог, если понадобиться, выдерживать даже некоторую часть веса человека (при падении и т.п.). Из свежего лиственного дерева вырезают длинную полосу. Полоса должна быть несколько длиннее, чем диаметр бубна и закрепляется «внахлест». Ширина обода варьируется в разных традициях от 2,5 до 20см.

Толщина полосы обычно бывает около 1см, но может быть толще или тоньше. На протяжении всей полосы не должно быть каких-то изъянов, сучков или сгибов. Полосу распаривают в воде. Для этого из жести делается длинный желоб, в который наливается вода и кладется полоса для бубна. Дерево запаривается на костре в течение часа. Полоса не должна плавать на поверхности кипящей воды, либо желоб должен иметь плотную крышку.

Для сгиба полосы необходимо какое-либо дополнительное приспособление. Например, можно найти подходящее дерево поблизости и попробовать загнуть полосу вокруг него, но это не самый удачный способ – полоса может надломиться. Лучше использовать жесткое углубление заданной формы. Полоса должна быть изогнута моментально, по извлечению ее из воды. Гнуть полосу следует медленно и равномерно, во избежание сломов и острых углов. Нагрузка при сгибании должна равномерно распределяться по длине всей полосы. Если все сделать правильно, вы получите ровную округлую форму. Советуем Вам предварительно потренироваться на каком-нибудь небольшом прутике или кусочке дерева. Сторона, на которую натягивается кожа, должна быть ровной.

В Сибири, концы обечайки сшивали при помощи тонких корней кедра или черемухового лыка. На внешней стороне устраивались ряды столбиков, выточенных из березового дерева, кости, березовой губы, на которые натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т.д. На некоторых бубнах по краям обода прикрепляли узкие сагровые полосы (черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не прилегала плотно к обечайке, между ободом и кожей образовывались полости-резонаторы. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна. Однако бубны большинства народов таких прорезей не имели. Резонаторные столбики были различной формы (111). Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм (у якутов) (34). Иногда выступы на внешней стороне обода, образованные столбиками, прикрывались железными круглыми «шапочками», предохранявшими кожу бубна от разрывов. На внутренней стороне обечайки прикрепляли рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило дерево (почти всегда береза), олений рог, моржовый клык, железо и иногда ремни. По форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо крестовину (4).

Форма обечайки далеко не всегда бывает круглая. Как ни странно, у большинства народов бубны каплевидные. Это позволяет расширить диапазон звучания, но при этом усложняется процесс изготовления и эксплуатации. Круглый бубен прогревается равномернее и служит дольше. Овальный бубен звучит интереснее. Выбирайте сами.

Прежде чем натягивать на обод кожу, ее нужно замочить. Если не устраивать резонаторов, то можно натянуть кожу просто на обруч. В таком случае, вырезается круг или овал дублирующий форму обруча, но на 3-5см больше. По краям кожи делаются дырки, через которые протягиваются сырые ремни. Ремни равномерно перевязываются с обратной стороны бубна, образуя своеобразный каркас, который иногда используется как держатель. Когда все высыхает, кожа сжимается и сдавливает конструкцию, добавляя ей прочности.

Другой вариант – закрепить кожу гвоздями или скобами строительного степлера. Преимущество ремней в том, что при нагреве бубна над костром, ремни натягивают кожу сильнее и звук получается звонче. Однако без ремней пользоваться бубном удобнее. Можно закрепить кожу канцелярскими кнопками, через которые потом пробиваются гвоздики.

Важную роль играют изображения, наносимые на поверхность бубна. Очень часто бубен разрисовывают разными символами и изображениями, но не обязательно. В некоторых регионах Сибири, при изготовлении первого бубна, по указаниям шамана, его помощники наносили рисунки, передававшиеся по традиции от предков шамана; рисунки были строго определенны для каждого народа (111). Они были разной сложности: от простых кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций (алтайские и хакасские бубны) с большим количеством антропоморфных и зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил и т.д. Эти рисунки вскрывают одно из важнейших значений бубна как символа Вселенной. Мы видим среди них изображение плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, упирающегося в края земли, и другие изображения, отражающие представления о Вселенной, о которых рассказывают устные мифы сибирских народов (алтайцы, кеты, селькупы) (165,170). Многие рисунки отражают значение бубна как символа ездового животного; обычно на обтяжке изображалось в этом случае животное (олень) или только его голова (111).

Тем не менее, в некоторых культурах бубны не разукрашивают (241). Раз и навсегда принятого для всех рисунка нет и каждый бубен индивидуален. Наносимые на него знаки варьируются от шамана к шаману (даже внутри одного рода). Скажем, алтайские шаманы рисуют на бубне изображение коня, а якуты – таинственные знаки, людей, богов и животных (241).

Наносить рисунок стоит только тогда, когда вы точно знаете, что должно быть на бубне зафиксировано. В большинстве случаев, это карта миров и областей, по которой путешествует шаман. Это его своеобразный компас и навигатор его путешествий. Кроме того, некоторые шаманы считают бубен самостоятельным живым существом и наносят на него символы, атрибуты и изображения этого существа (111).

Кеты считали фигуру, нарисованную на обтяжке бубнов, изображением шамана-предка, от которого владелец бубна унаследовал свой дар, а также отождествляли его с первым шаманом по имени Бангдэхып (Сын земли), женившимся на дочери небесного бога Еся (241).

Ненцы вырезали на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты – глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизировал голову: верхняя его часть называлась «макушка», нижняя – «подбородок», а резонаторы или отверстия под ними – «уши учителя шамана» (241).

Разрисовывать кожу бубна или покрывать резьбой ручку имеет смысл лишь настолько, насколько это для вас отражает волшебную картину мира. В рисунке каждый элемент, каждая линия должны иметь смысл.

Кроме всего прочего, для бубна нужно сделать колотушку. Делается она из древесного изгиба, сучка или развилки ветки (шорцы), но может быть сделана из кости или другого материала. Колотушки менее разнообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляют собой деревянную или костяную лопаточку разной ширины. Колотушка должна быть удобной, не царапать бубен и иметь веревочную петлю для руки. Для понижения звука бубна, колотушку оборачивают кожей ворсом наружу или вовнутрь. Лопаточку обтягивают камусами самца оленя, косули, медведя или шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой другой части тела животного. Колотушка, как и бубен, может быть самостоятельным существом. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и «лечении». В ней может жить дух-помощник. В таком случае она используется для различных целей самостоятельно, отдельно от бубна (188).

Звук бубна должен быть низким, но не глухим. В принципе, важен не столько тон, сколько вибрация. Во время камлания частота ударов бубна должна составлять от 180 до 200 ударов в минуту, что соответствует частоте биения сердца плода в утробе матери. Поэтому, когда мы слушаем бубен, мы как бы совершаем обратное путешествие в первую перинатальную матрицу (по С. Грофу – блаженное состояние безопасности и комфорта, испытываемое плодом в утробе матери), которая является основой мистического контакта с миром, и из этого состояния мы можем совершать любые путешествия. Ребенок в утробе находится в связи со всем миром, матка – это его Вселенная (47).

В постоянно используемом бубне имеют значения все частоты, ибо шаман привыкает, что именно такие звуки отключают его обыденное сознание, и настраивают на переход в иную реальность. Громкость бубна так же очень важна. При камлании, бубен для лучшей звучности неоднократно греют над костром. Опытные шаманы умели это делать без особого вреда для бубна. Они тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на нем кожа нагревались равномерно. Тем не менее, частое нагревание, в конце концов, деформирует и портит бубен.

Диаметр бубна очень разнится. Он может составлять и 30см, и, например, 70см, а может даже метр. В конце концов, подробные инструкции о том, как сделать бубен (из какого дерева, когда и т.д.), шаман получает от духов-помощников и других сверхъестественных существ через видения, а также благодаря своим шаманским путешествиям.

После того, как бубен готов, необходимо провести церемонию его «оживления». Церемония «оживления бубна» чрезвычайно интересна. Когда алтайский шаман окропляет его пивом, обруч «оживает» и через посредничество шамана рассказывает о том, как дерево, из которого он происходит, росло в лесу, как его срубили, принесли в деревню и т.д. Затем шаман окропляет кожу бубна, которая также, «оживая», рассказывает о своем прошлом. Голосом шамана животное повествует о своем рождении, своих родителях, детстве и всей своей жизни вплоть до момента, когда оно было убито охотником. Оно заканчивает рассказ заверением в том, что окажет шаману многочисленные услуги. В другом алтайском племени, у тубаларов (черных татар), шаман наследует голос и походку животного, таким образом оживленного (169).

В некотором роде, животное, которое шаман «реанимирует», является его alter ego, самым могущественным духом-помощником; когда оно входит в шамана, он превращается в своего мифического первопредка. Во время обряда «оживления» шаман должен рассказать о жизни животного-бубна: он поет о своей модели, образце, первичном животном, являющемся началом его племени. В мифические времена каждый человек племени мог превращаться в животное, то есть каждый мог принять состояние своего предка. Сегодня такие интимные связи с мифическими предками доступны исключительно шаманам (241).

Для шамана бубен – это его крылатый конь. «Конь» – прежде всего перевозчик душ и погребальное животное – используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза, «выйти из себя», благодаря чему оказывается возможным мистическое путешествие. Это мистическое путешествие, как мы помним, предпринимается не обязательно в Преисподнюю; «конь» позволяет шаманам подниматься также в воздух, достигать Неба. Конь является мифическим образом Смерти, поэтому он включен в идеологию и практику экстаза. Конь доставляет умершего в потусторонний мир. Конь осуществляет «прорыв уровня», переход из одного мира в другой. Бурятские легенды говорят о лошадях, которые доставляют шаманов в их новое обиталище (111, 241).

Шаманизм использовал мифологию и обряды, связанные с конем. Переносящий душу погребальный конь облегчал достижение транса и экстатический полет души в запретные края. В одном якутском мифе «черт» переворачивает свой бубен, садится на него, трижды пробивает его своим шестом, и бубен превращается в трехногого коня, который уносит его на Восток (34).

У якутов и бурятов, бубен так прямо и называют: «шаманский конь» (34). Экстатическое путешествие бурятского шамана начинается с созыва духов на пир, на котором шаман ловит духов в свой бубен и заточает их там на время всего сеанса для того, чтобы они помогли ему в дороге (148). Конь изображается на алтайских бубнах. У алтайцев принято считать, что, когда шаман ударяет в бубен, он едет на Небо на своем коне. Часто, бурятские шаманы делают бубен из лошадиной кожи именно потому, что представления о бубне, как о коне, для них важнее, в данном случае, даже чем связь с тотемом или другими животными силы (167). Согласно Менхен-Хельфену, бубен сойотского шамана считается конем и называется хамын ат, дословно «конь шамана», а если шкура содрана с козла – «козлом шамана» (карагасы, сойоты) (241).

Якутские легенды подробно рассказывают о том, как шаман с помощью своего бубна пролетает через семь небес. «Я путешествую на диком козле!» – поют шаманы карагасов (тофаларов) и сойотов. А в некоторых монгольских племенах шаманский бубен называется «черный олень». Ненцы считают бубен шаманским оленем, несущим его в верхний мир. У кетов рукоятка бубна осмысляется как позвоночник оленя; вертикальные железные подвески, располагающиеся по семь штук с каждой стороны от рукоятки – ребрами; резонаторы на обечайке воспринимаются как копыта; отдельные подвески символизируют движение, дыхание оленя.

Во время камлания бубен осознается не только как ездовое животное шамана, но и несколько шире – вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстоит плыть по реке, бубен считается лодкой, а колотушка веслом; соответственно осмысляются и его отдельные части: обтяжка – как «дно» лодки, обечайка – как ее «борта». Поскольку дорога шамана к духам может быть опасной и ему часто приходится иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считается еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески представляются мечами, стрелами или саблями (241).

При камлании, бубен уносит шамана в путешествие по Вселенной. Он позволяет шаману летать в пространстве, призывать и «пленять» духов, и, наконец, гудение бубна дает возможность шаману поддерживать контакт с иными планами бытия. Как мы уже знаем, шаманы осуществляют мистическое путешествие в «Середину Мира», к Космическому Древу и Великому Духу. Одной из ветвей этого Древа Великий Дух позволяет упасть для того, чтобы шаман сделал из нее обод своего бубна. Именно потому, что обруч бубна сделан из древесины самого Космического Древа, шаман, ударяя в бубен, может магически переносится к этому Древу; он переносится к «Середине Мира» и, вместе с тем, может вознестись на Небо или спуститься в Преисподнюю. И обод, и натянутая на него шкура чрезвычайно символичны.

Вот, что говорит по этому поводу Мирча Элиаде: «Как обод, так и кожа бубна представляют собой магико-религиозные инструменты, благодаря которым шаман может предпринимать экстатическое путешествие к «Центру Мира». Во многих традициях мифический териоморфический предок живет в подземном мире, вблизи от корня Космического Древа, верхушка которого касается Неба. Мы здесь имеем дело с отдельными, но взаимозависимыми идеями. С одной стороны, шаман, ударяя в бубен, взлетает к Космическому Древу, с другой стороны, благодаря своим мифическим связям с «оживленной» кожей бубна, шаман может разделить природу териоморфического предка; другими словами, он может преодолеть время и вновь войти в первичное состояние, о котором говорят мифы. Как в первом, так и во втором случае мы имеем дело с мистическим переживанием, открывающим шаману возможность трансценденции времени и пространства. Превращение в животного-предка, как и экстаз во время вознесения на Небо являются различными, но поддающимися сравнению выражениями одного и того же опыта – трансценденции обычного, профанного состояния и обретения вновь «райского» существования, утраченного в конце мифических времен» (241).

Танец шамана, сопровождаемый биением в бубен, в некотором роде дублирует или воспроизводит экстатическое путешествие на Небо или спуск в Нижние миры. В любом случае, можно говорить о том, что магическая музыка, символика наряда и бубна и сам танец являются средствами осуществления и обеспечения магического путешествия у шаманов всего мира.

Использование бубнов не ограничивается только сеансами камлания. Многие шаманы бьют в бубен и поют просто для удовольствия. В некоторых регионах, вместо бубна используются другие музыкальные инструменты: трещотки, погремушки, варганы и некоторые струнные. У лебединских татар и некоторых алтайцев вместо бубна используются оригинальные однострунные инструменты, напоминающие лук. Киргизские баксы используют для вхождения в транс не бубен, а кобуз – очень интересный струнный инструмент. Транс, как и у сибирских шаманов, достигается через танец, под магическую мелодию, играемую на кобузе (241).

Шаман играет и поет, а зрители слушают. Шаман рассказывает о своих путешествиях и приключениях в других мирах. Все это, так или иначе, отражается в фольклоре этих народов, становится содержанием мифов, сказок и историй, обогащает устное народное творчество новыми темами и персонажами. И вполне возможно, что именно музыкально-танцевальная деятельность шаманов на заре человечества, в конце концов, привела к рождению музыки, песен, танцев и даже к феномену искусства, как таковому.

Упражнение 9

В соответствии с вышеизложенными рекомендациями, купите или сделайте себе бубен.

1.7 Мировое древо

«Корни его – громадные змеи, кора – разные пресмыкающиеся, листья толи – металлические диски, цветы – колокольчики; на вершине его множество металлических рогов тимо. На ветвях этого дерева сидят птицы буни гаса, играющие большую роль в обряде последних поминок: дурулди, топто, туту, обиби, яркан гаса, яоги. У корней его небесный заяц живет…». «Этого дерева нет ни на земле, ни на небе», – говорил слепой старик Ф.К.Онинка, из села Хаю, – «оно есть только в шаманском сне…»

Ка-саты-шаман Ф.К. Онинка

«Сказание о легендарном дереве конгор дягда яло туйгэ» (188)

Мировое древо (arbor mundi, «Космическое древо») – образ характерный для мифологического сознания всех народов планеты. В образе Мирового древа, раскрывается универсальная концепция мироздания, им обозначается центр Космоса. Трехуровневая система мироустройства, с центральной осью (деревом, столбом, горой, рекой и т.д.) засвидетельствована практически повсеместно. Во множестве культур мы находим «древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т.д. Возможны и более редкие варианты: «древо смерти», «древо зла», «древо подземного царства (Нижнего мира)», «древо нисхождения». Древо мира – это еще и «Ось мира» (axis mundi), «Мировой столп», «Мировая гора», «Мировой человек» («первочеловек»), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т.п.

Образ Мирового древа присутствует в различных текстах: в сказках, баснях и поговорках, в поэзии и мифах. Мировое древо, так или иначе, отражено в культуре и искусстве: в играх и хореографии, в живописи, орнаменте, скульптуре и памятниках, планировке поселений и архитектурных сооружениях (прежде всего культового характера); а также в обрядах и ритуалах, в философии и науке.

Прямо или косвенно, образ Центра мира зафиксирован в культурной основе всех существующих и существовавших цивилизаций и считается одним из самых древних символов, берущих начало на заре времен, в эпохе зарождения человечества. Образ Мирового древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру. Он сложился в те времена, когда наши предки осознали, что пространство – это не только «вперед» и «назад», «влево» или «вправо», но это еще «вверх» и «вниз», то есть когда произошла вертикальная структуризация космоса. Вполне возможно, что это произошло еще в каменном веке. По крайней мере, наиболее древние из свидетельств, оставленных нам далекими предками в виде наскальных рисунков и т.п., уже несут в себе структурированные образы объемной Вселенной или фиксированного центра (125).

Самые ранние свидетельства о наличии цивилизации, датируются возрастом 4–5 тыс. лет до н.э., а самые древние свидетельства существования человеческой культуры – 40 тыс. лет до н.э. Об этом говорит наука. Но наука может ошибаться. Вполне достоверные сведения дают только археологические раскопки. Но, что можно раскопать, скажем, в Антарктиде, там, где многие эзотерики позиционируют существование затерянной в веках древней цивилизации и культуры. Нельзя достоверно ничего сказать, пока не произведут раскопки под многометровыми слоями льда. А что можно сказать о древних народах, не знавших металла или, скажем, о живших на деревьях? А ведь, может быть, они были (в культурном плане, социальной организации, науке, магии) не менее развиты, чем мы с вами? Все истлело, все обернулось в прах, и сегодня, мы ничего не знаем о своих предшественниках. Но, может быть, это и к лучшему? По крайней мере, сохраняется иллюзия «девственности», так ныне взлелеянного научно-технического прогресса.

В средние века схема Мирового древа широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, структурированных в иерархию в нескольких планах: «генеалогическое (родословное) древо», «алхимическое древо», «древо любви», «древо души», «древо жизненного пути» и т.п. Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и пр.), когда рассматриваются процессы «ветвления» из некоего единого «центра». Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т.п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Мирового древа: изображение структуры власти, социальных отношений, состава частей, образующих государство, системы управления и пр.

По вертикали, Мировое древо разделено на три части: корни, ствол и крона. Каждая из частей, традиционно соотносится с одним из миров, а также с классом существ, живущих в нем. С верхней частью Мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две симметрично или одна на вершине, нередко это орел). Со средней частью (ствол) – копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т.п.), изредка пчелы, в более поздних традициях и человек. С нижней частью (корни) – змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда тотемные животные, медведи или фантастические чудовища хтонического типа (241).

В шумерском эпосе о Гильгамеше, упоминается дерево хулуппу: в корнях – змея, в ветвях – птица Анзуд, посредине – дева Лилит (142). В сюжете так называемого основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Мирового древа: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева) (140). Египетский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой. Герой сказок спасается от дракона, забравшись на Мировое древо, и орел выносит героя из нижнего мира (142).

У народов Сибири представления о шаманском дереве, прорастающем через все миры Вселенной, прослеживаются практически во всех регионах. Согласно построениям В.П. Топорова, мифология всех народов в прошлом отражала понятия о строении Вселенной, состоящей из трех сфер, воплощением ее было Мировое дерево (198).

Весьма интересны ульчские и нанайские понятия о шаманском столбе и Мировом древе конгор дягда яло туйгэ. Л.Я. Штернберг писал: «в представлениях нанайцев было три Мировых дерева: одно растет на небе (дерево душ), второе – в царстве мертвых, третье – с шаманскими принадлежностями – на земле» (238). Нанайцы считали, что духи-помощники шамана слетаются к нему через шаманский столб тороан и через него же уходят по окончании камлания. У нанайских шаманов столбы тороан делали из ясеня, осины или березы, но большие столбы были только у касаты-шаманов, а у рядовых – тонкие деревца с ветками (238).

Известный знаток ульчской истории и культуры П.В. Салданга сообщил в 1962г.: «Дару – это табор шаманских духов. Шаман начинает свой полет во время камлания всегда через дару (в подземный мир или в небо), возвращается тоже через дару. Духи приходят и уходят также через столб дару. Это как радиостанция – и шаман, и духи сэвэн через дару собираются в одно место». От дару шаман вместе с духами-помощниками отправлялся отыскивать душу больного. Говорили также, что, возвращаясь из путешествия в другие миры, шаман садился на вершину столба дару, через него спускался в подземный мир кэлмэн и только после этого попадал домой. Заканчивая обряд унди, шаман от трех до девяти раз обходил вокруг дару.

Ульчи считали, что у основания дару есть небольшой невидимый дом. Когда шаман камлал и отбирал у злого духа душу больного, в том случае, если она была очень слаба, а в душехранилище дёасу ее нести было слишком далеко, он помещал ее в этот домик у основания дару. Тут ее караулили дух кальдёму либо дух леопарда ёнггули; они не позволяли душе уйти, отгоняли от нее злых духов. Душа не могла сама уйти отсюда; ее не пускали также концентрические ограды алмунду. Так долго, как в дёасу, душу здесь не хранили. Высокий столб с развилкой наверху был только земным символом настоящего невидимого дерева шамана, от которого зависели его душа, его жизнь» (73).

П.В. Салданга в 1962г. говорил: «Невидимое дару упадет – шаман сразу умрет». По представлениям ульчей, первое дерево шаману дал культурный герой Хадау. В отличие от нанайцев ульчи думали, что у этого невидимого дерева было всего три сучка с яркими светлыми цветами, один – для того, чтобы молиться небесному богу Эндури, второй – чтобы ходить в загробный мир були, третий – чтобы связываться с подводным богом Тэму. На этих сучках, по словам Чоло Дятала (1960г.), находились бубенчики хахуракта и диски толи, а на вершине дерева жила птица коори, помогавшая большому шаману ходить в загробный мир були. В фольклоре ульчей существовал образ небесного зайца, сходный с нанайским (73).

В фольклоре ульчей представление о шаманском дереве дару (тури) сливалось с образом сказочного дерева подохо мо, воспевавшегося в легендах. Старики говорили, что подохо мо – шаманское дерево, «из которого выходили шаманы». Об этом сказочном дереве, у которого корни – змеи, кора – жабы и ящерицы, на ветвях висят колокольчики, знают ульчи всех возрастов. Песня о нем и ныне широко известна. Молодые ульчи воспринимают это предание как сказку об удивительном древе. Но ульчи старшего поколения считали, что на этом дереве находились их родовые божества (роды Вальдю, Росугбу). Согласно другим верованиям, на верхних сучках жили духи-помощники шамана и птицы, их охраняющие (73).

Мировое древо (древо жизни) придавало форму мировому пространству: оно росло в центре мира (из «пуповины морской» – на острове посреди океана, на камне Алатыре), чаще всего это «булатный дуб», но может быть и береза, яблоня, явор и др.; крона его достигала неба, корни опутывали преисподнюю. Оно делило мир на три зоны: небесную, где в его кроне гнездились соколы и другие птицы, срединную земную, облюбованную пчелами, и нижнюю, подземную, где подземные твари. Дуб, как олицетворение Мирового древа, был предпочтительней в силу своих качеств: мощи, твердости, долголетия, стойкости листвы, желтевшей лишь поздней осенью (142).

В апокрифических «Беседе трех святителей» и «От скольких частей создан был Адам» говорится, что «железный дуб» есть Мировое древо, стоящее на «силе Божией», позволяющей ему удерживать на своих ветвях весь мир. Часто в славянских загадках «дуб-вертодуб» или «дуб-стародуб» загадывался как символ мира. Факты жертвоприношений у дуба зафиксированы в письменных источниках, начиная с трактата Константина Багрянородного «Об управлении государством» 10-го в., и вплоть до 18–19 вв. В «Духовном регламенте» 1721г. говорилось о попах, которые молебствуют с народом перед дубом (142). В 20 в. археологи обнаружили несколько дубов, сброшенных когда-то при христианизации в реки (Днепр, Десну) с воткнутыми в ствол кабаньими челюстями, что свидетельствует о проводимых у этих деревьев жертвоприношениях. Неудивительно поэтому, что именно дуб стал деревом Перуна и символом мужского начала. Мировому древу в русском фольклоре приписывалась не только функция организации пространства, но и времени. Так, например, в древнерусской загадке говорилось: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда…» (13). В древнеиндийских представлениях год – это гнездо Брахмана.

Иногда Мировое древо заменялось другой «осью» мироздания – «золотой горой», столпом («брус во всю Русь»). Вертикальная ось мира соединяла триаду: преисподнюю (загробный мир), землю (срединный слой) и небо. Мировая ось связывала воедино также и горизонтальное пространство, в особенности четыре стороны света (99). Эта же схема Мирового древа обычно повторяется в ритуальных формулах: «Я вышел, на четыре стороны, я принес жертву» («Сказание о Гильгамеше»). В древнерусских заговорах традиционно упоминается обращенность «на все четыре стороны»: «На море на Океяне, на острове Буяне стоит дуб… И мы вам помолимся, на все четыре стороны поклонимся»; «…стоит кипарис-дерево… заезжай и залучай со всех четырех сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырех сторон... как идет солнце и месяц, и частые мелкие звезды»; «У этого океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел» (218). Идею кругового охвата пространства олицетворял и Збручский идол, у которого под одной шапкой объединены четыре лика божеств, обращенные на четыре стороны света. Наибольшее внимание и в текстах, и в изображениях Мирового древа уделялось срединному – земному – слою, наполнявшемуся людьми и животными. По наблюдениям исследователей, от вертикального Мирового древа отходили как бы горизонтальные малые Мировые древа. Кроме того, встречались и «перевернутые» Мировые древа, у которых вместо кроны были корни, а ветви уходили под землю, в загробный мир. Так, в древнерусском заговоре звучало: «На острове на Окияне на острове Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями». Перевернутое Мировое древо знаменовало ось загробного мира, который зеркально отражал устройство мира земного (218).

Шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, несут на себе изображения горизонтальных осей сторон света и главную вертикальную направляющую Мировую Ось. Горизонтальные направления могут быть персонифицированы образами мифологических персонажей или ветров (4). Например, у ацтеков: бог востока – красный, бог севера – черный, бог запада («пернатый змей») – белый, бог полуденного солнца – синий (156). Ту же идею отражают, например, «Четыре евангелиста». Четырехчастная схема лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих ориентацию по сторонам света: пирамид, зиккуратов, пагод, ступ, церквей, шаманских чумов, менгиров, дольменов, кромлехов и т.п.

После христианизации в народных представлениях русских функцию Мирового древа взяло на себя райское древо жизни, которое, в свою очередь, часто путали с древом познания добра и зла. В апокрифической «Книге Еноха» говорилось, что Бог почивает на древе жизни, растущем в центре Рая. Связь Бога с древом жизни перекликалась со связью Христа с крестом, расцветшим после его распятия (142).

Иногда в космологических представлениях Древней Руси Ось мира вместо Мирового древа обозначалась огненной рекой, достигающей в высоту неба, а в глубину – преисподней. Как считает ряд исследователей, образ огненной реки старше Мирового древа, поскольку древними мир мыслился «стоящим «на воде высокой», опирающейся на камень, который держат четыре золотых кита, плавающих в огненной реке» (241). В дальнейшем, по наблюдению Б. А. Успенского, «в одних случаях огненная река в древнерусской письменности и фольклоре отделяет тот свет от этого (причем в христианских терминах тот свет может отождествляться с раем, а сама огненная река пониматься как ад), то в других случаях она разделяет рай и ад» (209). Огненная река выполняла функцию связи мира живых с миром умерших: по ней мертвецы плывут в загробную жизнь либо переправляются через нее по мосту, который, как правило, тоньше волоса. По наблюдениям этнографов, в отдельных регионах России (например, в Костромской губернии) река на «тот свет» называлась «Забыть-рекой», поскольку после переправы через нее умершие забывают свою земную жизнь и становятся полноправными жителями царства мертвых (236).

Горизонтальная структура Мирового древа образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчетливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно, по обе стороны от ствола находятся, чаще всего симметричные, изображения копытных или человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди). Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время – в произведениях христианского и буддийского искусства (241).

Горизонтальная структура Мирового древа моделирует не только стороны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. В конце концов, само Мировое древо, в определенных контекстах, является моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса. Его образ выступает как посредник между Вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения, гарантирует целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во Вселенной. Образ Мирового древа – это символ символов, это архетип центра, стабильности и организации, порядка бытия.

Упражнение 10

Сядьте удобно и закройте глаза. Представьте себе мировой океан. В океане стоит остров. На острове растет Древо. Какое это древо? Рассмотрите его подробнее. Кто живет на вашем древе, какие у него ветви, ствол и корни? Осознайте тот факт, что это древо стоит в самом центре мира и соединяет все его сферы, пронизывает все миры. Запомните его образ и зарисуйте в виде рисунка, образа, символа, мандалы и т.п.

Упражнение 11

Сядьте удобно и закройте глаза. Почувствуйте свое тело, как дверь в космос. Загляните в пустоту космоса и осознайте себя, как центр Мироздания, ось бытия.

Представьте, что вы дерево. Ваша крона шумит в верхних мирах, а ваши ветви опутывают нижние миры. Детализируйте образ насколько возможно. Прочувствуйте и проживите момент целостности восприятия и центра.

Глава 2

Три Космические Сферы – основы миропонимания и мироустройства

«Наказанием для грешника является то омерзительное состояние ума, в котором он пребывает до смерти. Оно и есть ад. Все это просто метафора происходящего с нами в жизни».

В. Пелевин «Железная борода»

2.1 Могущества, боги, духи и мистические существа

«Сангия Мапа – это не Эндур, он из другого ведомства», – сказал Колбо Бельды в 1972г. «Он живет наверху (одни говорят – на высокой горе, другие – на небе) и дает охотникам пушнину; он передает людям сунгкэ – души пушных животных. Если во сне увидишь убитого зверя – это Сангия Мапа дал тебе сунгкэ»

Чипика Бельды, сел. Джари, 1972г. (188).

Количество шаманских миров и их содержание в различных культурах не поддаются ни общим описаниям, ни классификации. Это говорит о том, что в наше время, если вы хотите приобщиться к шаманству, необходимо искать свой собственный путь. Сегодня на пути к Силе нельзя опереться на какую-либо из существующих шаманских школ, будь это курандеро, гавайская традиция, вуду, или древнеславянское шамано-язычество. Почему? Потому, что любой миф или история воспринятые со стороны, какими бы интересными и правильными они не показались, не являются собственной истиной. Только освободившись от всего, что знаешь, можно по крупицам отыскать истину. Только пережитая, открытая собственным опытом истина будет работать, создаст связь с реальностью. Даже если она будет похожа, скажем, на библейскую или кришнаитскую.

Тем не менее, некоторые аспекты шаманской мифологии настолько универсальны, что требуют внимательного изложения и примеров. Одним из таких аспектов является, бытующее повсеместно, представление о духах, могуществах, стихиях и божествах. Образ мышления, основанный на представлении о существовании духов и стихий, характерен для дорелигиозной стадии развития человеческой культуры и является стержнем любой религии. Анимистические представления о природе и мироустройстве классифицировать необычайно сложно в силу того, что в каждой местности духи разные.

По шаманским представлениям, весь мир населен духами, различными по фу

Date: 2015-10-19; view: 470; Нарушение авторских прав