Москва, 2011 1 page

В.В. Козлов, А.А. Карамышев

Онтология

Шаманизма

Москва, 2011

Печатается по решению редакционно-издательского Совета Международной Академии Психологических Наук и Ученого Совета Международного института интегративной психологии профессионального развития.

Козлов В.В., Карамышев А.А. Онтология шаманизма. М., 2011 – 000 с.

Рецензенты:

доктор психологических наук, профессор,

Заслуженный деятель науки России,

В.В. Новиков

доктор психологических наук, профессор

В.А. Мазилов

Книга является первой в России онтологией шаманизма, монографией по психологии шаманизма для широкого круга читателей. Авторы книги, доктор психологических наук, профессор Владимир Васильевич Козлов, психолог-исследователь Алексей Анатольевич Карамышев, проанализировали развитие психологии шаманизма с древности до современного этапа развития человеческой цивилизации.

В книге глубоко исследован шаманизм как культурное и психологическое явление.

Технический редактор текста Павлова Ю.Б.

Ó 2011, В.В. Козлов, А.А. Карамышев, текст

СОДЕРЖАНИЕ

Благодарности Владимира Козлова. 7

Благодарности Алексея Карамышева. 8

Предисловие Владимира Козлова. 9

Введение. 16

Глава 1 Шаманизм – основы и истоки. 27

1.1 Основные характеристики и функции шаманизма. 27

1.2 Мифология. 36

Упражнение 1. 41

1.3 Основы шаманского мироустройства. Космология. 42

Упражнение 2. 49

Упражнение 3. 54

Упражнение 4. 55

1.4 Шаманские инициации. 57

Упражнение 5. 63

1.5 Камлание. 64

1.5.1 Гиперстимуляционные методы.. 68

1.5.2 Гипостимуляционные методы.. 75

Упражнение 6. 83

Упражнение 7. 84

Упражнение 8. 85

1.6 Шаманский бубен. 85

Упражнение 9. 96

1.7 Мировое древо. 96

Упражнение 10. 103

Упражнение 11. 103

Глава 2 Три Космические Сферы – основы миропонимания и мироустройства. 104

2.1 Могущества, боги, духи и мистические существа. 104

2.2 Буддистская структура мироздания. 106

2.2.1 Сфера чувственного. 109

2.2.2 Сфера Форм – Миры Брахманов. 118

2.2.3 Сфера отсутствия форм.. 121

2.2.4 Нирвана. 121

2.2.5 Маха Бодхи Нирвана. 122

2.2.6 Локи – шесть уровней бытия. 122

2.3 Устройство мира у Данте Алигьери. «Божественная комедия». 133

2.3.1 Ад. 138

2.3.2 Чистилище. 141

2.3.3 Рай. 142

2.4 Пространственная модель мира в германо-скандинавской мифологии. 144

2.4.1 Параллели в пространственных моделях мира древних германцев и древних славян 149

2.5 Космологические представления народов Сибири. 150

2.6 Духи-помощники. Животные Силы.. 156

2.7 Духи-покровители. 164

2.7.1 Тотемы.. 168

Упражнение 12. 171

Упражнение 13. 171

Глава 3 Тело шамана – обитель стихий. 172

3.1 Концепция первоэлементов в культурных традициях Востока и Запада. 172

Упражнение 14. 176

3.1.1 Элементали. 177

3.2 Воздух. 178

Упражнение 15. 180

Упражнение 16. 181

3.3 Огонь. 181

Упражнение 17. 183

Упражнение 18. 183

Упражнение 19. 183

Упражнение 20. 184

Упражнение 21. 184

3.4 Вода. 186

3.4.1 Заклинание дождя. 189

3.4.2 Ундины.. 190

3.4.3 Гроза. 190

3.4.4 Туман. 191

3.4.5 Дождь. 192

3.5 Земля. 193

3.5.1 Гномы.. 194

Упражнение 22. 195

Упражнение 23. 195

Упражнение 24. 196

Упражнение 25. 196

3.6 Лес. Тайга. 197

Упражнение 26. 198

Упражнение 27. 199

3.7 Танец стихий. 199

Упражнение 28. 202

3.8 Сила Стихий. 203

3.8.1 Воздух. 205

3.8.2 Огонь. 205

3.8.3 Вода. 207

Упражнение 29. 207

3.8.4 Земля. 208

3.8.5 Лес. 210

3.8.6 Любовь. 212

3.8.7 Шаман. 214

Глава 4 Психотехнологии шаманских путешествий. 217

4.1 Шаг Силы. Обретение своей тропы.. 217

4.1.1 Стойка Силы.. 220

Упражнение 30. 220

Упражнение 31. 220

4.1.2 Шаг Силы. Бег Силы.. 221

Упражнение 32. 222

4.2 Шаманское видение. 223

Упражнение 33. 226

Упражнение 34. 227

Упражнение 35. 228

Упражнение 36. 230

4.3 Ухо шамана. 231

Упражнение 37. 232

Упражнение 38. 233

Упражнение 39. 234

4.4 Шаманский «нюх» – выбор направления. Интуиция. 235

4.4.1 Ветер. 235

4.4.2 Интуиция. 236

Упражнение 40. 237

Упражнение 41. 238

Упражнение 42. 238

Упражнение 43. 238

4.5 Один Вкус. 238

Упражнение 44. 240

4.6 Шаманские путешествия за Силой. 242

4.7 Путешествие в Нижние миры.. 245

Упражнение 45. 252

Упражнение 46. 254

Упражнение 47. 257

4.8 Путешествие в Верхние миры.. 258

Упражнение 48. 259

Упражнение 49. 263

Упражнение 50. 264

4.9 Средние миры. Иные реальности. 265

4.9.1 Царство камней и минералов. 265

Упражнение 51. 266

Упражнение 52. 267

4.9.2 Царство растений. 267

Упражнение 53. 268

4.9.3 Царство животных. 268

Упражнение 54. 268

4.9.4 Малый народец. 270

4.9.5 Иные миры.. 271

4.10 Несколько примеров шаманских путешествий. 272

Глава 5 Практика шаманизма. 279

5.1 Линия времени. 279

Упражнение 55. 280

5.2 Атрибуты, костюм шамана. 282

5.2.1 Костюм.. 284

5.2.2 Карта. 289

5.2.3 Жезл или посох. 289

5.2.4 Молитвенная стрела. 290

5.2.5 Перьевой веер. 291

5.2.6 Шаманская сумка и мешочек для предметов силы.. 292

5.2.7 Шаманский узелок и различные амулеты.. 292

5.2.8 Шаманские зеркала. 293

5.2.9 Алтарь. 293

5.3 Работа с амулетами. Предметы Силы.. 294

5.4 Мантические системы.. 296

Глава 6 Мифы шаманов в различных традициях. 303

6.1 Японские мифологемы.. 305

6.2 Гавайские мифы.. 307

6.3 Сибирские мифы о происхождении шаманов. 308

6.4 Монгольский миф о происхождении бо (шамана). 311

6.5 Австралийский миф.. 311

6.6 Мифы индейцев Южной Америки. 315

6.7 Космогонические представления племен лесных кичуа Восточного Эквадора и Северного Перу. 315

6.8 Бразильский миф.. 316

6.9 Китайский космогонический миф.. 318

6.10 Египетский миф.. 319

6.11 Легенды о сотворении мира у восточных славян. 321

Глава 7 Очи шамана. 324

7.1 Путешествие в Нижние миры.. 326

7.1.1 Первый вариант путешествия в Нижние миры.. 326

7.1.2 Второй вариант путешествия в Нижние миры.. 328

7.1.3 Третий вариант путешествия в Нижние миры.. 330

7.2 Путешествие за Силой Животного. 330

7.3 Танец птицы.. 333

7.4 Путешествие в Верхние Миры.. 335

7.5 Поиск песни силы.. 337

Послесловие. 339

Литература. 343

Предисловие Владимира Козлова

В современном мире человеку трудно и даже почти невозможно найди носителей шаманской традиции. Нам не у кого спросить, правда ли то, как представляет мир шаман.

Правда ли все, что написано, сказано, нарисовано про мир шамана?

Насколько истинно то, как мы мыслим шаманизм? Насколько он, на самом деле, соответствует пониманию самого шамана?

Проблема заключается в том, что нам не у кого об этом спросить…

Кроме того, современный человек просто не способен мыслить как шаман. Мы не способны смотреть и чувствовать мир таким, каким переживал его шаман.

Шаманизм, его психология и психотехника являются для современной урбанизированной культуры «чужеродным» мифом полного знания. В этом аспекте шаманизм мыслится человеком в своей посредственности как неполноценность, чаще как примитивизм, ущербность, а в худших версиях – как психопатология.

Чтобы понять шаманизм, нужно переживать мир из души шамана и смотреть на мир его очами.

Это нам очень трудно это сделать.

Почему?

Потому что мы все живем в благоустроенных домах, смотрим телевизор, ходим на работу, отдыхаем от переедания, читаем книги, а шаманы, вместе со своим племенем, жили в лесу, в пустыне или тундре, и старались выжить не по учебникам, но с помощью того, что по этой местности бегало, прыгало и в ней произрастало.

Кто-то скажет, что выжить в каменных джунглях сложнее, чем в настоящих, и будет, по-своему, прав. Тем не менее, в таком контексте мы можем говорить скорее о «неошаманизме», чем о традиционном шаманстве.

Эта книга, с одной стороны, – синтез архаичных шаманских практик с психотехниками так называемого «базового» шаманизма, который активно разрабатывается всем современным европейским шаманским «сообществом» от М. Харнера и Р. Уолша до К. Кастанеды.

С другой стороны, методология шаманизма, его основы и сама суть шаманских практик изложены в этой работе оригинальным образом с точки зрения современной психологии.

У разных народов и племен исторически судьба шаманизма сложилась не одинаково. В настоящее время большинство традиций шаманизма находятся в состоянии глубокого упадка, вызванного вытеснением их более развитыми религиями, политикой колониальных держав, которые с 18 в. до первой половины 20 в., активно разрушали социальные структуры и исконную культуру подвластных народов, а также и другими факторами. Особенно трагично сложилась судьба малых народов Сибири. Экономическая и культурная политика советского режима лишила эти народы всех традиционных устоев, сложившегося образа жизни, коренной культуры. Обескультуренные народы, не усвоившие (да и не имевшие возможности усвоить) нормы русской или европейской культур, оказались на грани духовной гибели и физического вырождения.

На протяжении тысячелетий шаманизм сохранялся почти неизменным во многих регионах нашей планеты. Современные шаманы Сибири, Америки, Африки и Австралии очень похожи. В разных точках планеты, они обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками-предшественниками.

Когда на Запад выплеснулась мудрость Востока, поиск истоков, исследование глубин своего сознания привел к необычному всплеску интереса к достаточно «научному», антропологическому («базовому») неошаманизму. История возникновения термина «базовый шаманизм» начинается с работ Майкла Харнера, американского антрополога. Изучая шаманизм в различных культурах, он стал первым популяризатором шаманских практик. Этим термином он обозначал базовые шаманские техники, освобожденные от культурно-социального контекста (бурятского, непальского и т. д.). М. Харнер утверждал: «Любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов» (217). Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего базового шаманизма. Таким образом, базовый шаманизм олицетворяет шаманские техники в «чистом виде» и использует их, в основном, для углубления контакта с духовной частью реальности. Шаманские практики становятся практиками духовного развития и познания мира. Базовый шаманизм не скован жесткими предписаниями, запретами и табу. Он дает возможность реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим, чем человеческое эго.

Естественно, психотехнологии «неошаманизма» ближе и доступнее современному европейцу в отличие от традиционного шаманства, которое зависит от культуры, от представлений и верований конкретного племени, и не работает в отрыве от них. Но дело в том, что базовый шаманизм тоже не работает… Почему? Проблема в том, что среды для его «работы» нет, так как нет социокультурного подтекста, лежащего за любой шаманской деятельностью. Человек, посетивший семинар М. Харнера способен изменить свою жизнь к лучшему: бросить пить или скинуть лишний вес. Наверное, он даже может после этого изменить к лучшему жизнь других: помириться с женой или с ее матерью, стать добрее к ученикам в школе или к покупателям в магазине. Но все это возможно сделать и без шаманизма. Достаточно сходить на тренинг по холотропному дыханию Стэна Грофа или на «ДМД» В.В.Козлова, на гештальт, телесноориентированную терапию, вайвейшн, айкидо или, скажем, на тантру.

Правда в том, что шаманство для «реальной» жизни нам не нужно. И оно сводится, в конце концов, к хобби, т.е. к «тому, что человек делает в нерабочее время для собственного развлечения и не без пользы». К сожалению, о той Силе, которой обладал когда-то шаман, при таком «реальном» отношении к шаманизму, можно забыть…

Таким образом, в современном обществе традиционный шаманизм живет либо как миф, либо как часть культурной программы малых народов. И, тем не менее, с уверенностью можно сказать, что еще и сегодня существует гигантская область практического психологического знания, которую, за неимением лучшего термина, можно назвать «психология шаманизма», «шаманская психотерапия» или «шаманская медицина».

И эта область знания не менее мощная, чем известная нам европейская медицина. Шаманизм не является туземным пережитком. Он древнейшая самостоятельная традиция психотехнологий и целительства. Он – ПРАзнание, которое служило человеку с древнейших времен и привело к появлению современных религий и цивилизаций, искусства и науки, и которое люди неосмотрительно предали забвению (21,100).

Как же быть?

Как сохранить суть шаманства для современной ментальности и не потерять при этом его главную составляющую – Силу?

Многие исследователи проводят различие между шаманизмом и шаманством, но в этой книге не будет подобного деления, здесь вы встретите и термин «шаманизм», как систему воззрений, и «шаманство», как соответствующую практику, а понимается под ними нечто одно – путь шамана и возможность «шаманить».

У многих может возникнуть вопрос: для чего в наше время нужен шаманизм? То же самое можно спросить про буддизм, христианство, и многое другое. Сегодня, в наши сумеречные и кризисные времена, у людей, возникает устойчивая потребность в обретении внутренних опор, в поиске истока, своих корней, жажда испить оживляющие и исцеляющие воды древних рек жизни.

Кроме этого, у современного человека существует реальная потребность в трансценденции, альтернативном, свежем, живом, наполненном соками переживания описании мира.

И что может быть сегодня мощнее, чем психодуховная традиция, насчитывающая десятки тысяч лет и смотревшая на мир очами ребенка и мудреца одновременно?

Одновременно с этим напрашивается простой вопрос: возможно ли вообще освоить шаманизм по книгам?

На этот вопрос может быть только один честный и исчерпывающий ответ – нет.

Нельзя вообще ничему научиться по книгам. Научиться можно только на собственном опыте и при помощи собственных усилий.

Эта книга отличается от бульварного чтива тем, что она создается в помощь к некоторым практическим занятиям, то есть подразумевается наличие активности со стороны читателя.

Психологические практики и упражнения, приведенные здесь, позволят вам приобщиться к миру шаманов и получить опыт шаманских путешествий. Все упражнения построены на принципе «индивидуального подхода», суть которого в том, чтобы не навязывать читателю какие либо идеологические концепции или мифологические штампы.

В конце концов, если вы хотите быть шаманом сегодня, в современной информационной среде, вам необходимо сформировать свой собственный шаманский мир – с собственной мифологией, картографией и представлениями о реальности, основанными на личном «визионерском» опыте. Необходимо отыскать в глубинах своего Я Персональный (Большой) Шаманский Миф и, воспользовавшись им, создать свою личную шаманскую практику. Пусть это пока кажется вам невозможным, но это единственный путь получить реальные Знания и Силу, а не диплом «великого шамана 1-й степени».

Дело в том, что любые шаманские техники индивидуальны чрезвычайно, и, если можно так выразиться, анархичны. И учиться им можно только у самого себя. Здесь нет, и не может быть руководств.

Большинство шаманов во всем мире получают инициацию не благодаря помощи наставника, но скорее вопреки ей (77, 82, 241). Учитель не учит своего ученика знаниям, а наоборот, всячески ему препятствует во всех делах. Некоторые из «учителей» создают всевозможные провокации, из которых ученику необходимо выбраться, а иногда даже попросту выжить, и, чтобы выжить, необходимы определенные умения, которые этот ученик таким способом «закрепляет» (83, 93).

Часто никаких учителей вообще нет. Есть только физически больной или даже психически не совсем здоровый человек, который пытается справиться со своей проблемой и приходит в Лес (111, 163). Иногда юноша или девушка неделями бродят по лесу в одиночестве в поисках Знания и связи с духами (181). Иногда они его находят, а иногда нет. Им никто не помогает, никто не учит.

Так чем же их положение лучше вашего?

Например, среди индейцев конибо, живущих на Верхней Амазонке, считается, что шаману лучше «учиться у деревьев», чем у другого шамана. В Сибири главным источником шаманского знания часто является опыт смерти и возрождения – умирая, человек обретает мудрость в решениях и способность учиться у мира напрямую (241).

В некоторых племенах Южной Африки, там, где никогда даже не знали о существовании письменности, металлических ножей и электричества, люди отвечают на «зов» шаманства стихийно, без предварительного обучения (160).

На Гавайях и в Новой Зеландии, ученики проходят у практикующего шамана курс обучения, который может длиться от одного дня до пяти лет (93).

Так уж сложилось, что в западной культуре нет места традиционному шаманизму, и вам вряд ли удастся когда-нибудь встретиться с настоящим тунгусским шаманом, нагвалем или курандеро, а тем более чему-то научиться у них.

Однако все мы умеем читать. Поэтому не нужно ехать в джунгли амазонки или мерзнуть в тундре – все, что вы там можете узнать, вы можете точно также почерпнуть из книг.

Люди не способны учиться по книгам только потому, что часто они не воспринимает книги всерьез. Особенно это касается книг духовных, эзотерических, тех, которые слабо связаны с обыденной реальностью и профессиональной деятельностью.

Недавно я встречался со своим другом, профессором. Он купил сборную мебель, решив сэкономить. Перед ним лежала груда досок, куча металлических деталей. У него была даже инструкция по сборке шкафа и инструменты.

В беседе на кухне я узнал несколько десятков причин, почему шкаф течение последних 3 месяцев не мог быть собран.

Мы собрали шкаф за несколько часов.

Опираясь в основном на его и уже почти несбыточную мечту о том, чтобы, в конце концов, этот шкаф был собран, а также на мое жесткое намерение, весьма бессознательную любовь к ручному труду и общий почти детский творческий энтузиазм конструирования реальности.

В процессе сборки мы иногда все-таки обращались к инструкции. Она, конечно, была написана на каком-то тайном языке, и многие понятия требовалось расшифровывать или догадываться об их смысле, но у нас было самое важное – намерение собрать шкаф.

Любое знание в печатном руководстве ограничено набором слов. Любое словесное описание умирает под «ножом» (клавиатурой) пишущего. За исключением поэзии и священных текстов. Но благословение и беда поэтов в том, что их речи непонятны и неконкретны, т.е. их достоинство является одновременно и их недостатком. Священные тексты часто являются продуктом идеологически отфильтрованной пропаганды или обладают степенью той предельной смысловой неопределенности, что понять или трудно или невозможно.

Однако если вы решили понять шаманизм – эта книга поможет.

По началу, учиться по книге может быть трудно, но не бросайте этого дела – польза от упражнений обязательно скажется в дальнейшем. Постарайтесь сделать хотя бы некоторые психотехники, которые у вас вызывают доверие.

Важное найти намерение, проявить волю, проявить свою активность и любопытство.

В этой книге, мы постарались изложить наше собственное видение шаманизма «на современном этапе», позволяющее интегрировать традиционный шаманизм в современную реальность.

И конечно, в шаманстве, как и в любой другой области знания, результаты обучения будут только лучше, если вы пообщаетесь с профессионалами. Они редки, но попадаются даже в каменных джунглях. Довериться им трудно, поскольку они весьма странны, даже в этой ситуации потребуется смелость и визионерский дух, но по-другому все будет как всегда и во многом скучно, и пресно, и одиноко, и небо молчит.

Введение

Книга, которую Вы держите в руках, родилась благодаря ряду причин. С одной стороны, опрос, который проводился одним из авторов книги средствами интернета, показывает, что шаманские практики являются наиболее востребованными среди людей, ориентированных на духовные измерения своего существования.

С другой стороны, такая ориентация духовных потребностей в социуме породила возникновение множества шаманов.

С третьей стороны, явление шаманизма, на наш взгляд, давно требует взвешенного и ясного интеллектуального анализа.

На наш взгляд, сегодняшнее обращение людей к шаманизму является попыткой возродить древнюю, архаическую духовность и соприкоснуться со Знанием, Знанием истинным, реальным и вневременным. Тяга к шаманизму, к его обрядовой культуре, таким образом, выглядит как проявление неудовлетворенности обыденным (неполным, ущербным, неполноценным) знанием и обращение к целостному, трансцендентному духовному Знанию.

В шумеро-аккадской мифологии человеческой «функцией» было кормление Богов посредством жертвоприношений, поскольку Боги устали сами себя кормить. В новом мире люди разучились делать жертвоприношения Богам и Боги умерли.

В первобытном мировоззрении можно увидеть трансперсональные, сверхиндивидные, духовные составляющие. В 90-е гг. 20 в. мы определили это состояние психики как «первоначальное психическое» или «изначальное состояние сознания», предполагая, что в нем не было расчлененности на субъектно-объектные отношения. Индивидуальная психика была погружена в мир природы, космоса, человеческих взаимоотношений, и существовала как бы вне времени (В.В. Козлов, 1998).

Для психической реальности представителя первобытного племени охотников характерны следующие особенности:

1) Самоидентичностью обладало племя, а не индивид. Индивид не имел ничего своего. Все принадлежало племени. Самое главное – индивид не вычленял себя от племени, не был личностью, индивидуальностью в современном психологическом понимании. Его жизнь отождествлена с жизнью и с сезонной биоритмической активностью племени. Племя представляло собой единый организм. Индивид был частью этого организма, ее функционально-топологическим элементом. Так же, как рука или нога, или сердце не выживает отдельно от организма, так и индивид был обречен на погибель вне племени. В некотором смысле тело индивида идентифицировано с телом и жизнедеятельностью племени. Любая биологически важная активность была вплетена в активность племени, и индивид не представлял своей отдельности. Более того, воля индивида была подчинена общей воле племени.

2) Индивид был погружен в живую, одухотворенную природу. В философии и исторической психологии такая особенность идентификации психического называется «анимизм». Мир, окружающий индивида, был не просто одухотворен в каком-то всеобщем онтологическом смысле: каждая живая и неживая форма была взаимосвязана с существованием человека. Он был един с природой. Он был живой частью живой природы и живого космоса. Он был предельно зависим от капризов этого одухотворенного пространства. Облака, солнце, небо, пролетающие птицы, звери лесные, деревья, овраги, камни на холме и сам холм – все они были частицами его жизни. Для него они имели не предметный характер. Они составляли живую одухотворенную ткань его жизни.

3) Существование вне линейного времени. Для первобытного человека время являлось иллюзией, он существовал «в полноте времени», можно даже сказать в вечности. В его восприятии все события происходили как бы одновременно. В этом смысле сам он словно бы существует всегда. Мы можем предположить, что наша тяга к «вечной жизни» укоренена в этой архаической памяти вневременного существования.

4) Моральная индифферентность. Психическое располагалось за пределами Добра и Зла. В такой реальности даже болезнь, старость и смерть теряют свое «зловещее» качество. Ритм рождения и смерти, драма хищника и жертвы, страдания индивидуальных существ, даже вымирание целых родов и племен – все является стихийным и естественным, абсолютно невинным, ибо все это полностью бессознательно и поэтому неспособно ни на преднамеренность, ни на раскаяние. Нет личности – нет ответственности, воли, корыстного действия и угрызений совести…

Все эти качества в их единстве являются описанием метафорического «сада Эдема». Они одновременно является описанием понятия «первоначального психического».

Происхождение шаманизма теряется в глубине веков. Ему, вероятно, по меньшей мере, от тридцати до сорока тысяч лет, ибо корни его мы находим в эре палеолита. Стены знаменитых пещер в Южной Франции и Северной Испании, такие как Ляско, Фон-де-Гом, Ле-Труа-Фрер, Альтамира и других расписаны красочными изображениями животных. Большинство из них представляют собой виды, которые фактически населяли ландшафты каменного века – бизоны, дикие лошади, каменные козлы, мамонты, волки, носороги и олени. Однако другие животные, такие как, например, «Чудесный Зверь» в пещере Ляско, являются мифическими существами и определенно имеют магическое и ритуальное назначение. В некоторых из этих пещер находятся рисунки и рельефы странных фигур, сочетающих в себе черты человека и животного, которые вне всяких сомнений представляли древних шаманов (Campbell, 1989).

Центральное верование шаманизма состоит в том, что существуют два мира, тесно прилегающие друг к другу, порой перекрывающиеся, но остающиеся отдельными. Это физический мир, в котором мы живем, и духовный мир, населенный силами, которые направляют и контролируют физический мир. Как обитатели «меньшего» мира, мы существуем в нем, в некотором смысле, по милости мира духовного. Его вторжение в наш мир может принести исцеление или болезнь, удачу или невезение. Духовный мир параллелен всей нашей жизни на физическом уровне – так, каждое дерево, животное или камень обладает собственным духом. Причинить им вред или обидеть – значит накликать беду. Таким образом, наше взаимодействие с духовным миром приобретает значительную важность. Именно здесь необычайно значимой становится роль шамана. Он способен войти в мир духов и установить контакт с силами духовного мира. Это достигается через состояние транса, в котором шаман разговаривает с духами или играет роль медиума (Уолш, 1996).

Шаманы обладают значительной силой и авторитетом. В шаманских культурах ни одно важное решение не принимается без предварительного обращения к шаману. Когда приходят болезнь или лишения, шаман входит в духовный мир с тем, чтобы найти причину бедствия, а затем сообщает сообществу, какое нарушение или проступок его вызвало.

Шаманы были первыми профессионалами в работе с людьми. Во многих смыслах они являлись первыми психотерапевтами. Им же принадлежит пальма первенства в социальной работе в контексте помощи людям (соплеменникам) в кризисных состояниях (В.В. Козлов, 1999). Они являлись посредниками между внутренней жизнью племени и внешними занятиями. Они руководили всеми «обрядами перехода», такими как рождения, инициации при достижении половой зрелости, свадьбы и смерти, а также всеми «ритуалами силы», которые являлись попытками увеличить потенциал племени мощными природными силами в период таких кризисов, как голод, буря и эпидемия (Уолш, 1996).

По сути, сила шамана лежит в овладении экстатическими техниками с использованием сновидений и трансовых состояний. Экстаз в своем первоначальном смысле означал альтернативное состояние сознания при осознании единственной эмоции – восторга. Шаман также в совершенстве владел традиционной мифологией, генеалогией, системой верований и тайным языком племени, целительскими методами. Молодые люди, призванные стать шаманами, отличались потребностью к одиночеству, тягой бродить по лесу, по недоступным местам, видениями и спонтанным созданием песен. Иногда они входили в состояния, подобные трансу, теряя при этом сознание. Люди племени относились к подобным состояниям с большим благоговением, поскольку верили, что при этом духи увлекли душу шамана для обучения, или таким образом умерший предок шамана, передает ему тайны мастерства.

Существуют доказательства того, что шаманы владели подробными знаниями об использовании многих снадобий, вызывающих измененные состояния сознания. Религиозная литература Индии указывает на использование в древности мифического или, по крайней мере, неизвестного нам психоделика, называемого сомой, который позволял войти в контакт с внутренними силами природы. Примитивные племена Центральной и Южной Америки известны своим использованием в ритуальных целях таких снадобий, как айяваска, пейотль и многих других, вызывающих экстатические переживания. Иногда экстаз вызывался ритмом барабанов и танцами, длящимися всю ночь.

Есть причины верить, что древние шаманы занимались практиками, которые можно обозначить как прототипы современных систем йоги и медитации (Маккенна, 1996, Элиаде, 1998).

Date: 2015-10-19; view: 359; Нарушение авторских прав