АлбАста, лобАста, лобОста,лопАста — русалка, шутовка; водяниха. 7 page

Ветер, особенно сильный, по природе своей существо могущественное, но непредсказуемое. Он то вредит, то помогает. В одной из народных песен поется: «Ветростная сила не захотела нашего счастья обвенчать» (Орл.). Обращаясь к ветрам в заговорах, обычно старались заручиться их поддержкой: «Уж вы, батюшки ветры, батюшки вихоря, сослужите мне службу верную!» (Перм.). Интересно, что к ветрам часто обращены не столько промысловые, хозяйственные, сколько любовные заговоры «от тоски»: «На море, на Океане, на острове Буяне живут три брата, три ветра, один северный, другой восточный, третий западный. "Навейте вы, нанесите вы, ветры, печаль, сухоту рабе Божьей (имя], чтобы она без раба Божьего (имя] дня не дневала, часа не часовала". Слово мое крепко» (Ворон.). В Вятской губернии ветреник - игривый дух, врывающийся зимой в избу с клубами пара. Обычно же непредсказуемый, двойственный ветер опасен.

По общераспространенным поверьям, мор, эпидемия могут приноситься ветром и даже быть ветром (откуда и названия эпидемий - «поветрия»). В представлении крестьян болезнь от неизвестной причины «прикидывается с ветру»; в заговорах упоминается ветроносное язво; с помощью ветра могут распространять порчу колдуны, ведьмы. Несомое ветром вредоносное слово (урок), болезнь в поверьях и заговорах изображается как ветер, стрела (урок - от «речи», «ректи» - «порча, дурное слово»); «сильное слово, урок, конечно, (представляется) по связи стрелы с ветром» <Потебня, 1914>. Человек, напускающий по ветру порчу и болезни, мог именоваться ветряным.

В рассказе, записанном на Терском Берегу Белого моря, «портёж» и летуч, и вполне материален одновременно: «Я сторожила у музея. А уж такой тихой вечер... И вот на кладбище как засвистело и через реку полетело. И когда я пришла домой, у меня нога заболела. Потом одна мне сказала: "Портёж летел, тебя немного задел. На ту сторону летел, понизу"».

Есть целый ряд болезней, вызываемых или приносимых ветром, «с ветру». Это ветрянка, притча ветреная {Яросл.,

Волог.), ветреное, ветряный, ветряной – «болезни от дурного ветра» (Арх., Тобол., Ирк.). Произошедшими «с ветра» могли считаться не только эпидемические болезни, но и грыжа, язва, удар, нарывы, опухоли (килы), общие и неопределенные заболевания, «хитки и притки», «скорби и печали».

По поверьям Вологодчины, «ветроносные килы» как бы постоянно перемещаются в воздухе, становясь особо опасными в «недоброе» время:

«В сутках три минуты есть плохие. Когда из дому выходишь поутру, то надо сказать: "Тпру-килу, тпру-килу, тпру-килу". Потому как неизвестно, на какую минуту попадешь (от килы, пущенной по ветру)».

В рассказе из Пермской губернии «страшный колдун», волхит пускает килу на ветер: «Что-то Прошептал на палку да и дунул на кончик, чтоб кила-то по ветру понеслась и села кому-нибудь».

Лечение принесенных ветром болезней могло включать относ (подарок) вызвавшему их ветровому духу, ветру, сопровождаемый обращением к нему: «Хозяин батюшка, прости раба и рабу. Вот тебе хлеб и соль и низкий поклон от раба Божьего [имя]! Ты, и 'Крестовой [дух на перекрестке дорог], и пудовой [устрашающий], ты, дворовой, и северный,.и южный, и западный, и всходный, и лесовой, и полевой, и водяной, и ночной, и полуночный, и денной, и полуденный, и все вы, меня, грешного, простите» (СМОЛ.). Заговор было необходимо прочитать три раза, обводя «крайчиком» [краюшкой хлеба] вокруг головы больного, а затем положить «крайчик» слева от больного «вышиною непременно по колено больного» - для ветрового (Смол.).

В поверьях «живой» ветер, поветрие и дух ветра (вызывающий или приносящий болезнь) часто трудноразличимы. Это некое налетающее и исчезающее дуновение, порыв ветра, лишь обозначенный названиями ветер, ветровой, ветряный (ветряный - дух неопределенного облика, которого в старинном заговоре прогоняют «под куст и под холм»).

Ветер может представляться и самостоятельным, живым (мальчиком, мужиком, стариком, конем, всадником). Он сопровождает лешего, покойника, неясного облика нечистую силу, черта, которые сами вызывают ветер или становятся им.

Леший - ветер, вихрь в представлениях крестьян XIX-ХХ вв. порою заслоняет лешего - «хозяина» леса (см. ЛЕШИЙ). Один из наиболее распространенных обликов лешего - летящий «как ветер» конь, всадник или кучер на тройке быстрых коней-покойников.

Воздух - необходимое условие бытия всего сущего; ветер - движение воздуха, «вздох», дыхание мира и одно-

временно дыхание человека, залог его жизни. «Душа по выходе из тела и до соединения с ним есть ветер» < Потебня, 1914 >. Душа (а точнее, неумирающая жизненная сущность, в крестьянском сознании обычно тождественная материальному, лишь более «воздушному», «летящему» облику человека) - «есть дух, воздух, ветер». «Как латинское animus соответствует греческому αυεμοs - ветер, так и наши дух, душа находятся в коренном родстве со словами дуть, воздух, дым...» < Никифоровский, 1875 >.

В русских поверьях XIX-XX вв. преимущественное внимание уделяется не столько «душе - дуновению», сколько особо сильному ветру, вихрю. Он понимается как воплощение души (или «посмертный облик» наделяемых особыми, сверхъестественными силами покойников (удавленников, утопленников, опойц) (см. ВИХРЬ, покойники).

В поверьях XIX-XX вв. ветер двойствен и может действовать самостоятельно, а не только посредством нечистой силы: он скорее вездесущ и непредсказуем, чем губителен.

ВЕЩ Е ЛЬ, ВЕЩЕВР Е МЕНЕЦ, ВЕЩЕВРЕМЕН Е Ц. ВЕЩЕВРЕМ Е ННИК, В Е ЩЕЦ, В Е ЩИЙ, ВЕЩ У Н - знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик.

ВЕЩ Е ЙКА, В Е ЩИЦА, ВЕЩ И ЦА, ВЕЩ У ЙКА, ВЕЩ У НЬЯ - знахарка; ведунья, ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея.

«Уж такая вещица не узнат, дак кто еще узнат» (Ср.Урал); «Каркала б вещунья на свою голову» < Даль, 1880>;.«Маленькие дети - вещуны: когда что узнать хочешь, спроси у махонького дитенка» (Смол.); «Дворовый и домовой вещают» (Калуж.); «Сердце- вещун, чует добро и худо» < Даль, 1880>.

Вещунам, наделенным сверхъестественными способностями людям - (ведунам, колдунам, ведьмам), открыты грядущие и прошлые события; вещий - «тот, кому все ведомо». Вещба - «прорицание, заклинание», а вещать, вещевать значит «предсказывать».

Вещель, ведун, колдун - человек, способный вещать - упоминаются в историко-литературных памятниках начиная с XI в. Роль таких всеведущих людей в Древней Руси, да и позже, была значительной: провидя будущее, они могли влиять на настоящее, изменять его. К вещунам -гадателям крестьяне обращались и в конце XIX в., правда, более за объяснениями событий уже происшедших (возможно, потому, что события будущие представлялись неотвратимыми).

Вещица, вещун (как и ведун, кудесник, волхв) - существа могущественные и опасные, упоминаются в «ограждающих» от них заговорах: «...оградите меня [имя) каменным градом о трех запорах и заборонах... схороните в двинскую вершину и в каменную пещеру, от ведуна и от вещицы, от волхва и

от кудесника и от всякого злого человека, недоброго. Коли те ключи найдет ведун и вещица, и замки отомкнет, и ворота отворит, и град потопит, ни ведуну, ни вещице тех ключей не нахаживать» (Арх.).

В поверьях XIX в. способностями к вещбе наделяются не только ведуны и ведьмы, но и маленькие дети, а также птицы и целый ряд мифологических персонажей; ср.: «Ворона вещует - дождь будет» (Ворон.); «Нынче ночью домовой вещевал, целую ночь стонал на дворе» (Калуж.) (см. БЕЛАЯ (БАБА, ДЕВКА), ДОМОВОЙ, КИКИМОРА, ЛЕШИЙ, РУСАЛКА).

По поверьям Тульской и Калужской губерний, вещуны, вещуньи - духи, предвещающие беду, скорую смерть, - оборачиваются птицами, кошками и т. д. Вещицей может именоваться и нечистая сила, лесной дух в образе красивоокрашенной белки или бесхвостой сороки (Уфим., Перм., Тобол., Свердл.).

Во многих районах России вещуньей, вещицей называли и знахарку, ведьму, и птицу, предвещающую беду (чаще всего ворону, сороку, кукушку). Вещуном именовали ворона: «Также равно вещунье сороке и черному ворону в моем стаде не вещевати» (Арх.).

Особая «вещая» роль птиц не случайна: они поднимаются высоко в небо, вездесущи и всезнающи, особенно те, что живут долго (вороны).

Некоторые птицы как бы персонифицируют беду. Согласно поверьям, облик птицы могли принимать и душа, «пернатый двойник человека», и покойник (также вещающие и воплощающие несчастья), и смерть. «Птица - один из обычных образов души покойника, любящей угощения (для птиц разбрасывают зерна на могилах)». В Сургутском крае считали, что вид птицы (по большей части - сороки) может принять смерть. Такая сорока-оборотень залетает в дом через окно или трубу. В русских сказках и причитаниях смерть прямо называется Птицею < Соболев, 1913 >.

В России и сейчас верят, что бьющаяся в окно (или залетевшая в дом), кружащая и кричащая возле дома птица пророчит, приносит несчастья.

ВЕЩ И ЦА-СОР О КА - опасная птица-оборотень; ведьма-птица.

«Сорока вещица села на кол да щекочет: гостей сказыват. У его да в широком дворе Летают да сороки-вещицы». (Перм.); «Не обвернешь ты как Добрыни добрым молодцем, Обверну тебя сорочкой-вещицею» [из былины] (Арх.).

Представления о птице-предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме- вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. образом вещицы, вещейки (реже - вещуньи).

Сорока - один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко-литературных памятниках. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок; когда при Иване Грозном жгли баб-волшебниц, две из них якобы вылетели сороками в трубу, и их пытался заклясть сам царь. В сороку будто бы обратилась Марина Мнишек.

По свидетельству Татищева, в 1714 году женщину приговорили к смерти за колдовство и оборачивание в сороку (в ее способность к такому превращению поверил даже фельдмаршал Шереметев).

Обернувшись сороками, ведьмы- вещицы (чаще всего их две) могут действовать как «обычные» ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже - летать на шабаш, красть Луну). В Вятской губернии «вещичать» вообще означало «колдовать» (в частности, обращать людей в лошадей и ездить на них) (см. ВЕДЬМА).

Особое занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), - похищение плода из чрева беременных женщин. Ведьмы-сороки летают ночью по домам и крадут еще не родившихся младенцев, заменяя их краюшками хлеба, вениками-голиками, льдом, кусками сырой свинины.

В Сургутском крае верили, что ведьма в полночь оборачивается в подполье через двенадцать ножей. Верхняя ее половина становится сорокой, а нижняя половина туловища, пока ведьма летает, хранится в подполье, под поганым корытом. Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. Они попадают в дом, приподнимая передний угол. Появляясь в избе, ведьма может обернуться и повивальной бабкой. По поверьям Томской губернии, ведьмы- вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. В Вятской губернии считали, что, если на сеннике ночью стрекочет сорока, это ведьма, которая хочет похитить плод у беременной, и выходить к ней опасно. В. Даль в одной из своих книг <Даль, 1880> приводит такое поверье как общерусское.

Две ведьмы-сороки могут вредить беременной по большей части в отсутствие мужа. Чтобы оградить себя от них, женщина, если она спит одна, должна иметь при себе пояс мужа или иные принадлежащие ему вещи. Однако по рассказу, записанному в Восточной Сибири, даже мужу с трудом удается изгнать вещиц (вещеек) выстрелами из ружья – и только во время третьей беременности жены.

Ведьмы- вещицы опасны тем, кто ложится спать, не перекрестившись, или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевельнуться: «...лежит этак женщина-то в полночь, пробудилась, хвать - мужа-то уж на следку нет... Смотрит: прилетели две вещицы, глядят на

нее, а.она на них; хотела реветь, а не ревется; хотела. соскочить, да не встается - и шевельнуться не может. Вот вещицы подошли к ней, выняли ребенка из брюха,.одна и говорит: "Положим заместо ребенка голик! " - а другая: "Краюшку!" - и давай.спорить промежду собой. Она, конечно, ладно, что та переговорила - положить краюшку, а сделайся наоборот?» (Вятск.).

Подложенная вместо ребенка краюшка хлеба относительно безвредна, но.от голика и льда женщины мучаются, могут умереть. Похитив ребенка, вещицы иногда съедают его тут же, на печном шестке. «Делают эта вещицы без злобы, ­считали в Сургутском крае, - так как питаются таким образам»..

Очевидно, что вмешательствам сорок- вещиц крестьяне объясняли отклонения в течении беременности и родов. Вещица как бы предопределяет, «вещает» участь матери и младенца,.она их персонифицированное будущее.

Вещица, птица-людоедка - вопл.ощенная судьба и смерть.одновременно (представления.о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших). В то же время, по поверьям многих народов, божества, которые могут похитить, съесть, уничтожить роженицу и ребенка, хотя и.опасны, но необходимы. Видимо, образ, подобный вещице, сагласно мифологической логике,.объединяет в себе и божество, дарующее жизнь, и божество, ее отнимающее. Чтобы внести в мир живое существо, его в некоторых случаях необходимо иметь в себе, то есть вначале нужно как бы поглотить, «съесть». Смерть здесь предполагает жизнь, и наоборот. Вместилище же и хранительница душ будущих людей в поверьях многих народов, начиная с глубокой древности, -именно женщина, или птица-женщина, дарующая и уносящая жизнь, душу.

Такай образ женщины-птицы отмечен еще в палеолите Евразии, а в центральной Европе в бронзовом веке существовали специальные погребальные урны в виде грубоватых женских фигурок с крыльями < Рыбаков, 1987).

У русских XIX-XX вв. подобные воззрения (возможно, оказавшие влияние на формирование образа сороки- вещицы) прослеживаются лишь осколочно. Вещица действительно «вбирает в себя», уносит человека, но она персонаж отрицательный, губительный.

Тем не менее две сороки- вещицы, пожалуй, единственный в традиции XIX в. отчетливо «парный» женский персонаж, который может быть соотнесен с двумя птицами (как и с двумя богинями) - традиционной формулой русской народной вышивки, росписи. Можно предположить, что роль такой пары птиц-женщин была многообразной и значительной, свя

занной с «магией жизни», где крылатое женское божество -хранительница начал бытия.

В И ХОР, вих 0 Р, В И ХОРЬ, в и хорнЫЙ. вихров О й. В И ХРИК - «живой» вихрь; дух-вихрь; нечистая сила, имеющая.облик вихря или.обитающая в вихре.

«Вихор ее знает! Ну те к вихру!, (Ряз.); «Зазнобил сердце он, повысушил, суше ветрушка, суше вихоря, суше той травы да подкошенныя» [из песни) (Арх.).

Сильный, стремительный ветер - вихрь крестьяне многих районов России считали живым существом. В Пермской губернии при сильном ветре говорили: «Вихрь, тебе дорога, мне другая», надеясь, что он услышит и отвернет. Если же вихрь проклинали, то, по поверьям,.оскорбившись,.он начинал буянить: раскидывать сено, срывать крыши и т. п. Тем не менее в некоторых районах России, стремясь остановить вихрь, ему угрожали, ругали, призывали: «Аминь, аминь, аминь, рассыпься!» (Волог.). По распространенным поверьям, вызвать сильный ветер мог свист, поэтому неосмотрительно свистящих,.особенно в море, на промысле,.останавливали и ругали.

Облик разрушительного духа- вихря обрисован в заговоре-.отсушке, произносимом для уничтожения любви: «Пойду я в поле на травы зелены, на цветы лазоревы. Навстречу мне бежит дух- вихорь из чистого поля со своею негодною силою, с м.оря на море, через леса дремучие, через горы высокие, через долы широкие; и как.он бьет травы и цветы ломает и бросает, так же бы раб Божий [имя] бил, ломал раба Божьего [имя] и бросал,.и на.очи не принимал, и до себя вплоть не допущал, и казался бы тот человек пуще змея лютого, и жгло, и палило бы его огнем, громам и молнией. Тому слову моему нет края и конца, ни переговору и недоговору» (Ю. Сuб.).

Вихрь русскими крестьянами характеризуется также как сильный и губительный ветер. Сходно с «простым» ветром вихрь называют «дедушка безрукой» (Яросл.). В Олонецком крае вихрь, случившийся на Власьевой неделе (около масленицы), приписывали св. Власию - «Власий бородой трясет». Па поверьям Вологодской губернии, в «живом» вихре может находиться вредоносный дух - вихрик. «Вихор, когда пыль па дороге столбом, в вихор не надо попадать, в сторону отходи, може в ем вихрик есть, попадешь и заболеешь неизлечимой болезнью». Здесь несущийся по дорогам вихрь напоминает встречного, стремительно передвигающегося и «расшибающего» путника в ветрового духа, персонифицирующего болезнь, случайность. В сказках вихрь уносит царевен: Вихорь Вихоревич - сказочный богатырь.

«Живой» вихрь мог представляться вещим, вещающим; 21 августа, в день Мартына Ветрогона, вихрь на перекрестках спрашивали о том, какова будет зима.

Согласно общераспространенным представлениям, вихрь - вместилище нечистой силы. Вихрь, вьющийся возле трубы дым, - «работа нечистой силы», - считали в Саратовской губернии. Вологодские крестьяне, даже находясь в избе старались не есть во время грозы, бури, так как в это время над землей носится нечистая сила и «останавливается там, где видит еду». В Нижегородской губернии вихрь считали «беспокойными нечистыми», а в Ярославской верили, что в вихре, ломающем крыши, находится нечистая сила.

Облик сосредоточенных в вихре нечистых (как и облик самого вихря) часто расплывчат, не конкретизирован. Так, вихорный, вихровой (Тульск., Яросл.) - духи вихря, не описанные ясно, а лишь обозначенные этими наименованиями. Вихровой, обитающий в вихре, иногда «скидывается» молодцем, которого можно ранить, бросив в вихрь нож. «Простой народ в Сибири думает, что в вихре летает нечистый дух, Дьявол, негодная, нечистая сила» < Майков, 1869>. В вихре могут помещаться (или вызывать вихрь, появляться с вихрем) два старика с большими носами, рогами и собачьими ногами (Нuжегор.), а также леший, покойники, черт; Дьявол.

В вихре вертится Дьявол (Волог.). Широко бытовало представление, что, посмотрев на вихрь между ног, нагнувшись, можно увидеть в нем черта. Некоторые исследователи считают вихрь «основной ипостасью черта», однако вихрь, скорее, опасное сгущение не вполне определенной силы, сил, принимающих различные облики.

Так, леший традиционно не только лесной, но и стихийный, «ветровой» дух: он может вызывать вихрь (см. ЛЕШИЙ). Нередко вихрь трактовался как поездка-полет мифологиче ских существ. Русские крестьяне считали вихрь следствием чертовой свадьбы, или венчания Сатаны с ведьмой < Даль, 1880>, «игрой чертей» (Твер.).

Леший- вихрь «хватает» и уносит с собой проклятых людей (см. ЛЕШИЙ, проклятые).. «Хватая» проклятых, леший- вихрь проникает даже в дом: в Новгородской губернии записан рассказ о том, как вихрем - через трубу - был унесен из избы проклятый младенец.

Некоторое время после такого похищения проклятые и леший- вихрь находятся в стремительном кружении, пролетая иногда огромные расстояния; в повествовании ХХ в. из Восточной Сибири проклятая (вместе с лешим) носится вихрем; по материалам Русского Севера, в вихре вертятся проклятые мужчина, женщина и дьявол.

Если проклятый снял с себя крест, принял от лешего еду или его за время кружения не «отвели», не сумели возвратить

родные, то он исчезает с лешим безвозвратно и может стать частью, подобием лешего- вихря или просто вихрем, ветром.

В облике сильного ветра, вихря (или сопровождающих, вызывающих вихрь) представляли умерших неестественной, безвременной смертью (самоубийц, удавленников, опойц). Душа (или посмертный, повторяющий человека «летящий облик») таких особых умерших оказывалась соответственно бурным, разрушающим вихрем: когда ветер завывает в трубе, это плачет покойник; вихрь же, срывание крыш - выра­жение недовольства умерших. По мнению псковичей, вихрь - это умерший неестественной смертью. После гибели удавленницы в деревне поднимается вихрь и «открывается все». Она «проносится вихрем» мимо окон (Новг.). Верили, что буря, метель «разыгрывается перед головой» (Волог.), то есть перед чьей-то безвременной смертью; «во время метели играют на полях черти и мертвые выходят из могил» (Твер.); несущиеся вихрем покойники могли принимать и традиционные для вихря, ветра облики летящих коней, в том числе - представляться едущими на тройках или, наоборот, везущими на себе нечистую силу, лешего, чертей. Рассказы о вихревых полетах-поездках лешего и чертей на обернутых лошадьми самоубийцах (удавленниках, утопленниках, опойцах) популярны у русских крестьян и XIX, и ХХ вв. «...Посиделка разошлась, она [девушка] домой пошла и. повесилась <... > Ту ночь, как ее схоронили, соседка, Стехой звали, сидит так под окном и говорит::.Данил! ­(А Данила, мужик-то, спал.) - Данил, погляди, - говорит. ­Эу! На Сютке черт едет верхом!"» (Новг.).

Приобщаемые своей особой смертью к нечистой силе (а в общем-то, к еще дохристианским божествам, духам), покойники принимали ее облик, служили ей, сами становились частью стихийных сил, в том числе вихря. Но поскольку самоубийцы даже и в России XIX в. воспринимались двойственно (и как наделяемые сверхъестественными способностями, и как согрешившие, самовольно прервавшие жизнь люди), то бытовали поверья, согласно которым «черт насвистывает и накрикивает сильный ветер и этим ветром уносит к себе тех, кто прогрешил» (Пенз.). Ветры же, вихри, отчасти под влиянием христианской проповеди (например, у раскольников Смоленской губернии), могли представляться и душами, «дыханием» грешных людей, которые носятся по земле, не находя покоя.

По поверьям крестьян, в результате вихря образуется вихорево гнездо или ведьмина метла - скопления веток на березах (на сосне, реже - на других деревьях). Такие ветки подвешивали на скотных дворах; в заутреню Чистого четверга ими окуривали скот (Енис.).

В О ВА - фантастическое существо, которым пугают детей; бука.

Вовой в русских говорах Карелии (Медвежьегорский рай он) именуется и покойник, утопленник, являющийся во сне < Черепанова, 1983 >.

ВОД И ЛО, в О ДКА, ув о ДНА - нечистая сила, которая «водит», заставляет блуждать людей; леший.

«Ой, видно водка увел: ищем корову, нет ее» (Новг.).

«В лесу водит» означает, что в нем нечисто, Живет нечистый дух (или леший), который сбивает людей с дороги, ср.: «Не ходите туда, там водит» (Новг.); «Парня-то водило-водило - на третьи сутки нашли» (Онеж.); «Этот лес нечистый, тама завсегда водит» (Том.).

Водило, водка по своим характеристикам похож на блуда. Веря, что человек по большей части не сам теряет дорогу, но его водит, заводит нечистая сила, крестьяне представляли ее по-разному: и невидимой, и неопределенного облика, и в обличье животных, людей. «А ведь лес это самое нечистое место: тут всего есть, то есть всякой всячины набито. И поводит тебя иногда - и сам не знаешь, где ходишь, и притимится всякая тварь, да и подшутит иногда» (Олон.).

В рассказе из Мурманской области мужика «уводит» белая важенка; «уводит» кошка (Новг.). «Увести» может нечистая сила в облике двух мальчиков, юношей, двенадцати мужиков, всадника, старушки, знакомых, родственников, попутчиков: «Тута баба была недалече заведена... Как подскочили два мальчика, как повели ее: "Пойдем, пойдем, вот сюда надо идти". Вот привели ее на камень большой. И сколько они ее там держали - образумилась баба на камне и уже замерзает. А сами засмеялись и убежали» (Новг.). «Пьяный шел с Клинов... И двое ребят ему встретилось - в гармонь играли, песни пели. И его под руки завели в лощину, в кусты. Разули до портянок. И в такое болото увели, что ему не вылезть было. Мы всей деревней спасали этого деда» (Новг.). В рассказе конца XIX в. из Вологодской губернии нечистые «водят» крестьянина под видом предводителя дворянства и жителя соседней деревни.

Чаще всего, по поверьям, «водят» (и людей, и скот) леший, черт.

Иногда водящая сила невидима и как бы подразумевается: «Я была сама заведена, две ночи в лесу ночевала. Потом как будто повел назад. Я все Богу просилась, чтоб от меня отстал. Он, наверно, уж наводил меня, уж ему полно стало. И пустил... Тут, говорят, в какой день выйдешь, в какую часину!» (Новг.). Хотя рассказчица и полагает, что ее «водил черт», он ей не показывается, остается невидимым. Такой невидимый увод исчерпывающе характеризует часто встре-

чающаяся в подобных повествованиях безличная форма: «увело»; «завело», «унесло» и т.п.

Вождение нечистой силой, особенно невидимой, неясного облика, - нечто вроде помрачения; человек не может объяснить, как попал в то или иное место, не может разорвать невидимые круги, внутри которых и которыми его «водит», не в состоянии найти дорогу..

Причинами «увода» обычно считали сказанное вслед недоброе слово (особенно «веди, леший», «понеси, леший»), проклятье, уход из дома и появление в лесу без предварительной молитвы, без обращения к лесному хозяину, по«запретным» дням, а также шумное, беспокоящее (или привлекающее) лешего поведение в лесу.

«Вождению» приписывались и несчастные случаи (пропажа людей, скота), никак вроде бы не объяснимые. Их пытались истолковать тем, что человек вошел в лес в «недобрый» час или минуту, попал на невидимый след, дорогу лешего, «сругался на худом следу» и т. п.

Избавиться от «уводящей нечистой силы» можно помолившись или, наоборот, выругавшись; переодевшись в вывернутую одежду, переобувшись. «Отводили» блуждающих и молитвы родных, специально отслуженные молебны (во время которых, по рассказам из Мурманской области, переворачивали вверх ногами свечи). «Отводили» заблудившихся и колдуны. Если все это не помогало, человек оставался у нечистой силы, лешего.

Хотя представления о «вождении» человека нечистой силой общераспространены, такие названия, как водило, водка, по имеющимся пока материалам, отмечены на севере и северо-западе, в лесных районах России.

ВОД Я ВА. ВОД Я ВКА. водян А я Б А БА, водян А я ж Е НЩИНА. водян А я ЧЕрт О ВКА. ВОД Я НИХА. ВОДЯН И ХА, ВОД Я НИЦА. ВОДЯН И ЦА. воДЯНН И ХА. ВОД Я НОВКА, ВОДЯН У ХА - дух, обитающий в воде (женского пола); утопленница из некрещеных; русалка; чертовка.