Мирное освобождение Тибета — ключ ко всеобщему выживанию 5 page

В тексте "Светильник на Пути к Просветлению” говорится, что практикующий, который делает какие бы то ни было практики ради счастья в будущей жизни, это — практикующий начального уровня. О чем это говорит? Если мы занимаемся духовной практикой из стремления достигнуть счастья лишь в этой жизни, то это значит, что наша практика даже не является духовной практикой. Она становится начальной духовной практикой только тогда, когда мы начинаем руководствоваться интересами достижения счастья в будущей жизни. Атиша говорит также о том, что когда практикующий отворачивается от наслаждений сансары, занимается практикой очищения негативной кармы и накопления благих заслуг, стремится преимущественно к собственному Освобождению, то такой практикующий называется практиком среднего уровня.

Основной целью практики начального уровня является закрытие врат низшего перерождения. Практик низшего уровня больше всего боится в следующей жизни обрести низкое перерождение, и поэтому он занимается практикой, стремясь достигнуть счастья в следующей жизни. Практик среднего уровня стремится закрыть врата для страданий сансары: больше всего он не желает страданий сансары и стремится освободиться от них, все, что он делает, он делает для того, чтобы достигнуть индивидуального освобождения от мук сансары. Практик высшего уровня понимает, что так же, как он не желает мук сансары, не желают страдать в сансаре и все другие живые существа, и его целью является освобождение от страданий сансары всех живых существ, так что он стремится к достижению состояния Будды ради того, чтобы достигнуть Освобождения всех живых существ, это и называется практикой самой высокой, практикой продвинутого уровня.

Основная цель Учения Лам–рим — это практика махаяны: порождение Бодхичитты и достижение состояния Будды ради блага всех живых существ. Зачем же тогда дается объяснение практик начального и среднего уровня? Они нужны главным образом для того, чтобы на их основе порождать Бодхичитту. Самого высокого уровня практики невозможно достигнуть без практик первых двух уровней, то есть Бодхичитту можно породить только на их основе, поэтому начальный и средний уровень практики присутствуют как в махаяне, так и в хинаяне.

На сегодня мы завершили Лам–рим. Завтра состоится Посвящение в Ямантака–тантру. Я не могу в настоящий момент дать вам полный комментарий к Лам–риму, поэтому сделаю передачу текста. Слушайте передачу текста — это очень важно. А если останется немного времени, то продолжу комментарий.

(Передача текста)

Когда речь идет о Лам–риме, рассмотрению подлежат такие основные темы, как преданность Гуру, драгоценность человеческой жизни, непостоянство и смерть, Прибежище и карма. Но мы не располагаем достаточным временем, для того чтобы обсудить всё это подробно. Когда великие Мастера давали учение в Тибете, то, по традиции, они делали первую сессию Учения с 8 до 11 часов утра, а вторую сессию — с 14 до 18 часов, то есть в течение многих часов. Но когда тибетцы оказались в положении беженцев в Индии, то, поскольку в Индии очень жаркий климат, Его Святейшество Далай–лама попросил своих Наставников — Триджанга Римпоче и Линга Римпоче, основных Учителей, которые давали Дхарму, о том, чтобы они давали учение в течение лишь двух часов в день из–за жары. Так что традиция изменилась, и теперь принято давать наставления в течение двух часов.

Существует особая традиция относительно церемонии, получения учения, и в будущем вы должны учитывать эту традицию. Когда ученики собираются вместе на учение, передаваемое их Духовным

Наставником, то прежде всего принято коллективно читать Сутру сердца, после чего они вместе читают Молитву шести подготовительных практик, это та самая Молитва, которую вы читаете, но вы читаете краткий вариант, а есть ещё более обширные варианты, и было бы хорошо, если бы вы читали обширный вариант Молитвы. Наконец, существует традиция делать перед получением учения особое подношение мандалы Учителю — это как просьба об учении. Было бы хорошо, если бы в будущем вы придерживались этой традиции.

Когда мы начинаем давать наставления по Лам–риму, то, по традиции, мы приступаем к этому с изложения той части Учения, где содержатся жизнеописания великих Мастеров прошлого, ибо для нас эти истории являются очень ценными — оставляют в сознании глубокие следы. Поэтому в Тибете было принято собирать жизнеописания великих Учителей и Мастеров. По традиции жизнеописания начинаются с истории о Будде, затем идут истории о Манджушри, о великих махасиддхах, о Ламе Цонкапе и т. д. — вплоть до истории жизни непосредственного коренного Учителя. Если учение дается обширное, подробное, то принято излагать биографии всех Духовных Наставников, поэтому в Тибете такое предварительные наставления по Лам–риму — раздел о жизнеописаниях Учителей — занимали часто очень много времени — около или свыше месяца.

Очень важно слушать учение о жизнеописаниях великих Мастеров прошлого и читать их биографии, ибо истории о том, как великие йогины прошлого достигали реализаций, оставляет в нашем сознании очень сильные отпечатки, и когда мы видим, с какими трудностями они сталкивались на пути к реализации, то это придает нам силы. По этим жизнеописаниям можно видеть, что каждый из этих Мастеров делал основной упор на какую–нибудь одну из практик в своей жизни: некоторые из них делали акцент как на основной своей практике на нравственное совершенствование, иные делали упор на практику медитативного сосредоточения, третьи — на практику взращивания мудрости, четвертые — на практику преданности Гуру, кто–то — на практику непостоянства и смерти и т. д. Таким образом, истории жизни великих йогинов прошлого имеют для нас не только познавательное значение — в качестве жизнеописаний, они имеют для нас значение практической части нашей медитации. Вообще слушание во время учения различных духовных историй из прошлого очень полезно, с их помощью учение перестает быть “сухим” изложением теоретических положений, Дхарма обретает живую наглядность благодаря таким историям, некоторые из них — о преданности Гуру — я рассказывал вам вчера. Эти истории вы можете добавлять к своей медитации в качестве иллюстрации, для того, чтобы глубже убедиться в правильности тех или иных положений, над которыми вы медитируете. Например, истории, рассказанные мною вчера, вы можете вставить в свою аналитическую медитацию на развитие преданности Гуру, добавить в ту часть её, где вы размышляете о преимуществах преданности Гуру.

У нас в Тибете сохранилось очень много текстов, содержащих жизнеописания великих махасиддхов прошлого, таких, как Асанга, Атиша, Гуру Ринпоче, Лама Цонкапа. Они служат для нас наиболее распространенными примерами, и мы постоянно обращаемся к их биографиям. Крайне важно как слушать жизнеописания великих Учителей прошлого, так и читать тексты, посвященные историям о них, рассказывать их биографии.

Сегодня ко мне пришла на аудиенцию группа людей из тех, кто слушает здесь учение. Обычно люди, которые приходят ко мне, просят меня сделать так, чтобы они избавились от болезни, либо просят об успехах в делах, но сегодня эти люди, которые пришли ко мне, просили другого. Они попросили меня помолиться за то, чтобы они смогли побыстрее осуществить реализации в Лам–риме. Такая просьба мне очень понравилась, и я очень доволен.

Я хотел бы дать вам один совет. Возможно, вам может показаться, что я повторяюсь, что я уже говорил вам об этом прежде, но тем не менее я хочу сказать вам, что вера — это очень важная вещь. Вера — это основа всех реализаций. На фундаменте веры появляются все реализации. В вашей повседневной жизни вы не можете постоянно медитировать. Вы занимаетесь медитацией определенное количество времени, а какое–то время вы посвящаете чтению, изучению различных текстов. Я рекомендую часть того времени, которое вы отводите для чтения, посвящать чтению историй жизни великих Мастеров — о том, как они практиковали, как они учились, что они делали для достижения конкретных реализаций. И вы обнаружите, что в этих жизнеописаниях, если сравнить их с другими текстами, содержится в особенности много сущностных наставлений, которые вы можете попробовать сами применять в своей практике. Я сам руководствовался подобными сущностными наставлениями и извлек немало полезных уроков из биографий великих йогинов, и советую вам делать то же самое.

Известна, например, история жизни одного из знаменитых Мастеров школы Кадампа — Геше Аримпапмы. Он был известен тем, что за свою жизнь он не улыбнулся ни разу. Иногда люди называли его темоликим, сумрачным за то, что он никогда не улыбался. Почему он никогда не улыбался? Дело было в том, что Геше Аримпампа сделал основной упор на практику Отречения и Бодхичитты, и в связи со своей практикой он постоянно созерцал, как он вместе со всеми живыми существами вращается в сансаре, и исследовал это с точки зрения Двенадцатичленной Цепи Взаимозависимого Происхождения. Наблюдая за страданиями всех живых существ, он пришел к выводу, что нужно что–то делать ради того, чтобы освободить всех живых существ от страданий сансары, и именно поэтому он не улыбался и не смеялся. Он улыбнулся только в трех случаях, но о них я не имею возможности вам рассказать.

Когда вы читаете истории великих Учителей, то очень важно сделать следующее. Как только вы прочитали историю о том, как тот или иной йогин достиг великих реализаций, надо порадоваться за него, проявить со–радость по тому поводу, что у него так сложилась жизнь, и он достиг высочайших реализаций. После того, как вы со- радуетесь, помолитесь, обращаясь к этому Учителю, о том, чтобы в будущем могли бы практиковать точно так же, как он, чтобы жизнь за жизнью вы могли бы практиковать Дхарму и в конце концов достигнуть тех же реализаций, что и он. После этого визуализируйте, что из сердца этого Мастера исходит белый свет–нектар и очищает вас, дарует вам благословение. Это очень важная практика. В противном случае те Учения, которые вы получаете, могут оказаться для вас пустой информацией. Я сейчас смотрю на вас — вы выглядите как действительно серьезные, искренние, преданные Дхарме люди, но всем начинающим грозит та опасность, что Дхарма может превратиться для них в некую сухую поверхностную информацию, в простую констатацию фактов и набор положений, и когда люди через некоторое время обнаруживают, что не имеют никаких реализаций, их вкус к Дхарме может угаснуть. Как это предотвратить? Вы должны ступить на Путь и затем без колебаний идти по Пути, на котором стоите, идти так, чтобы ничто вас не могло сбить с него. Вот такой совет я даю вам.

Сегодня ко мне пришли журналисты и спросили меня: “Почему здесь собралась такая масса людей, почему вы медитируете в этом месте?” Я ответил им, что основная причина заключается в том, что это место — особое, оно почитается как священное, и поэтому сюда приехали люди, специально для того, чтобы медитировать здесь.

Затем журналисты спросили меня, считаю ли я это место особым, и если это так, то что именно я считаю здесь особенным. И я ответил им следующее:

— Да, это место кажется мне действительно очень особенным. С тех пор, как я приехал сюда, благодаря благословению, дарованному мне этим местом, мой ум очень сильно тронут Отречением. Я смог заново, с помощью силы этого места, осознать, что есть Отречение, что есть природа сансары, и все дни, что я нахожусь здесь, мне постоянно хочется выполнять очень мощную медитацию, пребывать в состоянии медитации, особенно когда я вижу горы, очень напоминающие мне горы Тибета, это также сильно трогает меня. Всё это происходит потому, что сама эта местность — Курумкан — дарует благословение. Говорят, что как человек может благословить место, так и священное место может дать благословение человеку. В некоторых случаях очень высокие йогины, например, практики Ямантаки, дают благословение месту, где они практикуют, но в данном случае именно само место является носителем благодати и благословения. И благодаря благословению этого места я на некоторое время осознал, обрел Отречение, возможно, оно очень поверхностное, но очень полезное.

Без страданий невозможно обрести счастье. Если вы не испытали настоящие человеческие страдания, то вы не сможете почувствовать, что такое настоящее счастье. И страдания являются как бы метлой, которая вычищает нашу негативную карму. Мы практикуем Дхарму в первую очередь благодаря Отречению. Без Отречения в нас не возникло бы желания выполнять практики очищения от негативной кармы и накопления благих заслуг. Когда мы возвращаемся к состоянию сансары, наш ум полностью пребывает в блуждании, у нас нет желания заниматься практикой Дхармы. Но при наличии Отречения мы начинаем выполнять всерьез все эти практики — по очищению и накоплению благих заслуг.

И также я хочу дать вам ещё один совет. Иногда во время занятий медитацией случается так, что неожиданно вы начинаете чувствовать себя несчастными, начинаете испытывать какой–то внутренний дискомфорт, и в этот момент не следует заставлять себя продолжать практику, лучше всего вам в этот момент приостановить свою практику, прервать её, и самым лучшим средством для преодоления подобного состояния является практика Гуру–йоги: вы должны визуализировать Поле заслуг, визуализировать Ламу Цонкапу, который является воплощением вашего коренного Духовного Наставника и всех ваших Учителей, начитывать мантру Мигзэм и визуализировать, что из Поля заслуг вы получаете благословение. Такая практика считается Царем устранения всех препятствий и увеличения всех реализаций.

Лама Цонкапа и все другие великие Мастера прошлого говорили о том, что когда у них возникает дискомфорт, уныние, какое–то препятствие, то в это время не надо себя насиловать, заставлять себя продолжать практику, а следует расслабиться, открыть окна, прогуляться и некоторое время отдыхать и наслаждаться жизнью, быть счастливым, но при этом они предостерегали от излишнего расслабления. Если вы всё время только и будете делать, что расслабляться, то так никогда и не приметесь за практику. Так что необходимо знать четкую меру, чувствовать, когда вам нужно немного расслабиться, а когда, наоборот, вам следует мобилизоваться. Таков ещё один совет. Необходимо иметь чувство равновесия: не слишком расслабляться и не слишком напрягаться.

И ещё один совет. Я заметил, что Лам–рим переведен на русский язык, и также другие тексты переводятся на русский. В связи с этим существует некоторая опасность, которая вам грозит. Вы должны помнить, что Лам–рим — это не простая книга, и нельзя относиться к Лам–риму как к обычным текстам: Лам–рим и все другие духовные тексты — это не простые тексты, и к ним нужно относиться по–особому. Поэтому никогда не носите издания Лам–рима и других священных текстов неподобающим образом — подмышкой и т. д., так как тем самым вы нарушаете обет Прибежища: Лам–рим должен быть в вашем сердце, и будет лучше, если он буде находиться на уровне вашего сердца. Так что обращайте на это внимание, относитесь осторожно к этим вещам.

Никогда не протягивайте также ноги в сторону алтаря, в сторону изображения Будды. Иногда, когда вы слишком расслабляетесь, вы вытягиваете ноги в разные стороны, в том числе в сторону алтаря, — это тоже очень большая ошибка. Никогда не допускайте её и помните о том, чтобы не позволять себе слишком сильно расслабляться. Чрезмерная расслабленность считается нарушением всех обетов. Это вещь очень негативная. Вы должны постоянно сохранять контроль над собой, сохранять внимательность и быть бдительными. Не надо быть чересчур расслабленными.

Иногда вы кладете также текст на землю. Этого делать ни в коем случае нельзя, потому что тем самым вы уменьшаете количество своей положительной кармы, а поскольку её у нас и так очень мало, то если мы ещё более сократим её, это будет совсем печально. Почему нельзя небрежно относиться к священным текстам? Дело в том, что священные тексты представляют собой Букву, именно в виде Буквы являют себя дхармакайи всех будд, чтобы дать нам учение, научить нас Дхарме, поэтому и отношение к священным текстам должно быть почтительным.

Поскольку у нас мало времени, я не смог дать вам подробных комментариев о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти и т. д. То, что я вам дал, возможно, не является какими–то особыми наставлениями, которых вам еще не давал бы ваш Духовный Наставник, возможно, то, что вы слышали от меня, вы слышали уже раньше: о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти и др. Но те советы, которые я дал вам, я дал их с искренней мотивацией, с искренним желанием вам помочь. И благодаря тому, что я дал их с чистой мотивацией, я, надеюсь, эти советы окажутся для вас полезными.

Занятия практикой Дхармы — это борьба с омрачениями, и в особенности с коренными видами ядовитых мыслей. Вы обязательно должны бороться с омрачениями, если мы проиграем эту борьбу, то отправимся в миры низших перерождений. Так что нам нужно приложить все свои усилия, чтобы устранить эти омрачения из своего сознания.

Завтра состоится подготовительное Посвящение в практику Ямантаки, и люди, которые хотят получить это Посвящение, должны знать, что получая это Посвящение, они тем самым принимают на себя определенные обязательства. Они получат текст, который обязаны будут читать ежедневно, они примут на себя такое обязательство. Это будет занимать у вас ежедневно двадцать или тридцать минут. Те, кто собирается пройти через эту инициацию, спросите себя: готовы ли вы к принятию на себя такого рода обязательств? Проверьте себя[7].

В будущем, когда вы захотите уйти в ретрит, то помните, что лучшее место для проведения затворничества — это священное место, которое носит следы благословения от великих Мастеров прошлого, медитировавших в этом месте, или носит отпечаток благословения самого Будды. При медитировании в подобном месте у вас быстрее наступит прогресс, и ваш ум будет находиться в состоянии умиротворения, потому что такого рода место будет благословлять и вас. Но если вы занимаетесь практикой у себя дома, то существует способ сделать так, чтобы ваш дом также стал священным местом для практики. Этот способ таков: вы должны постоянно заниматься практикой, медитировать, и тогда вы сами силой своей медитации благословите свое жилище, и оно станет очень мирным и подходящим местом для практики. Это — самое важное.

(Передача текста)

Когда в вас появляется чувство Отречения и вы чувствуете печаль по поводу ущербности сансары, когда в вас зарождаются эти чувства, не позволяйте им исчезнуть. Это очень важно — когда вы начинаете чувствовать отречение от мирского, когда вас посещают грусть и печаль из–за того, что в корне сансары заключено страдание. А когда на вас в этом плане воздействует ещё место, когда само место медитации благословляет вас на Отречение, на размышления, на подобное осознание, то вы не позволяйте возникшему чувству угаснуть, старайтесь поддержать его и развить. Не позволяйте ему исчезнуть из вашего сердца, и так, культивируя это чувство, вы будете все более и более своим умом поворачиваться к Дхарме.

Но что касается Отречения, грусти и печали из–за сансары, то не позволяйте себе впадать в крайности: потому что когда вы чересчур грустны и несчастны из–за отречения от сансары, то ваше духовное чувство превращается в обычное чувство, обмирщается, и из–за этого вы впадаете в депрессию, и это становится препятствием для вашей духовной практики. Так что избегайте крайностей в Отречении. Вы должны практиковать искусно и помнить, что настоящее Отречение никогда не разрушает покой вашего сознания. В вашем уме наряду с Отречением должны быть также сила и спокойствие. Поэтому не позволяйте своим чувствам из духовных превращаться в обычные, мирские.

Когда Манджушри давал Учение Царю Дхармы Ламе Цонкапе, он дал ему три основные положения буддизма: Отречение, Бодхичитту и Пустоту. Отречение, Бодхичитта и Пустота считаются тремя основными аспектами Пути, иначе говоря, в эту практику входит всё. Практики для личностей низших и средних способностей входят в практику Отречения, что касается Бодхичитты и Пустоты, то они охватывают всю практику махаяны. Все вы в прошлой жизни молились о том, чтобы в этой жизни встретиться с Дхармой, и вам всем очень повезло: вы не только встретились с Учением Будды, но и с Учением махаяны, в частности, с Учением Ламы Цонкапы, представляющим собой Союз Сутры и Тантры. Поэтому вы должны понимать, что вам невероятно повезло, что в этой жизни вам довелось встретиться со столь драгоценным Учением.

Завтра состоится предварительное Посвящение в Ямантаку, но это ещё не решено окончательно. Завтра приедет Ело Римпоче и привезет текст, я посмотрю его, и если это окажется полный текст практики одиночного Ямантаки, с подробными наставлениями, включащий в себя все Посвящения, то я дам вам это Посвящение, если же текст неполный, то к этому вообще–то нужно относиться очень серьезно, ибо это Посвящение в высшую Йога–тантру, которое ко многому обязывает, и во время Посвящения следует опираться на полный и целостный текст. Так что если Ело Римпоче привезет нужный текст, то завтра состоится предварительное Посвящение. А если Посвящение не состоится, то завтра мы продолжим сегодняшнее Учение[8].

(Посвящение заслуг)