Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
Мирное освобождение Тибета — ключ ко всеобщему выживанию 2 page
|
|
Но свободы от трех недостатков сосуда ещё недостаточно, Учение Лам–рим следует воспринимать, имея следующие осознавания. В первую очередь очень важно осознавать себя как больного человека. Когда мы страдаем от обычных болезней, то принимаем ряд мер предосторожности и всё время ищем подходящие лекарства. С безначальных времен мы страдаем от болезни омрачения, от неё очень сложно излечиться, и мы всё время находимся во власти этой болезни. Это очень застарелая болезнь, и мы должны осознать, что мы больны. Тогда вы поймете, что Учение Лам–рима драгоценнейшее из всех лекарств. Сегодня, в этом мире, обладая драгоценной человеческой жизнью, вы получаете совершенно невероятное лекарство.
Второе — это осознание Учения, в особенности Лам–рима, как лекарства. Третье — это восприятие и сознательное отношение к Духовному Наставнику как к настоящему врачу. Когда вы болеете обычной болезнью, то вы прежде всего полагаетесь на врача, а затем следуете его предписаниям, при этом вы тщательно выясняете, хороший ли это врач, ибо от этого врача зависит ваша жизнь. Доктор предписывает вам лекарства в соответствии с диагнозом вашего заболевания и в зависимости от вашей конкретной ситуации. Духовный Наставник — это настоящий доктор, который лечит вас от болезни вашего ума. Каким должен быть настоящий Духовный Наставник? Вам нужен Духовный Наставник, который является знатоком и Мастером по практике всего целостного Учения, начиная с преданности Гуру и кончая Единством Иллюзорного Тела и Ясного Света. Именно таким должен быть ваш Духовный Наставник. Вы не должны выбирать в качестве своего Гуру человека, который владеет только частью практики. Дело в том, что его предписания имеют огромное значение для излечения вашего ума.
Четвертое осознавание — это осознавание практики согласно Наставлениям. Это означает следующее: когда вы больны и когда вам прописывают какое–то лекарство и какую–то особую диету, то вы соблюдаете предписания с особой тщательностью, ибо эго необходимо в целях вашего излечения, и точно так же, когда Учитель дает вам Наставления, вы должны выполнять свою практику исключительно в соответствии с Наставлениями Учителя и стройте, следовательно, свою практику таким образом, чтобы выполнять те советы, которые он вам дал, — таково осознавание практики согласно Наставлениям, оно необходимо для излечения вашего ума.
Пятое осознавание — это осознавание того, что Будда достоверно существует, является подлинным существом и порождение сильной веры в Будду. И когда в вас зародится сильная вера в Будду, вам захочется практиковать Его Учение.
Шестое осознание — это осознание того, что практикуя Лам–рим, мы способствуем тому, чтобы это Учение надолго сохранилось, на Земле, и чтобы оно впоследствии принесло счастье всем живым существам. Сосознанием того, что вы способствуете сохранению Учения Лам–рим на этой земле, вы практикуйте это Учение ради блага всех живых существ.
Когда вы слушаете и практикуете Учение Лам–рим, очень важно иметь в него веру и вдохновение: речь идет не о слепой вере, а о вере, которая возникла из ясного понимания Учения. Если у вас нет веры в Учение, то, как говорится в священных текстах, вы не сможете породить ни одного белого кармического зерна. Не имея белого кармического зерна, имеете ли вы возможность породить в себе реализацию Лам–рима? Нет, не имеете.
В Лам–риме говорится о двух видах медитации: об аналитической медитации и об однонаправленном сосредоточении. В ранний период буддизма в ряде тибетских школ бытовало мнение, что аналитическая медитация не является медитацией, что медитацией является только однонаправленное сосредоточение. Но Лама Цонкапа при помощи особых цитат из священных текстов Будды доказал, что аналитическая медитация тоже является видом медитации, и что это очень мощная медитация. Сейчас, в наши дни, интеллектуальный уровень людей очень возрос, и им 1 стало все труднее и труднее верить во что–либо на слово. Недостаточно просто рекомендовать: делайте так–то, а вот так–то вам делать нельзя. Нужно каждое положение обосновать. Поэтому теперь очень важным средством практики стал анализ. Так, например, в практике развития преданности Гуру вы должны анализировать, каковы преимущества преданности Гуру, каков ущерб, приносимый непочтением к Гуру, почему важно иметь веру, преданность; уважение к своему Духовному Наставнику, и по мере того, как вы анализируете подобным образом, в вас появляется естественное желание быть преданным своему Гуру, оно появляется само собой. В противном случае, если безо всякого анализа, вы станете однонаправленно сосредоточиваться на непостоянстве и смерти и просто повторять: “Я умираю, я Умираю", то никакого эффекта такого рода “медитация” не будет иметь. Если же вы исследуете в соответствии с наставлениями своего Гуру три основных положения, девять доказательств, входящих в содержание аналитической медитации на данную тему, то эта тема — непостоянство и смерть — обретет для вас особый смысл.
Поэтому аналитическая медитация подобна исследованию золота: если вы назовете что–то золотом, не сделав при этом химическую пробу на золото, то у вас не будет никакой уверенности, что этот желтый предмет не есть что–то другое, если же вы проверили экспериментально и убедились, что это и есть настоящее золото, то как бы ни резали его, что бы с ним ни делали, никто не сможет вас разубедить в том, что это действительно золото, аналогичным образом, после того, как вы путем аналитического исследования убедились в том, что Учение является настоящей драгоценностью, в вас развивается непоколебимая вера в это Учение, и ваша вера так сильна, что никто не в состоянии разубедить вас в вашей правоте, и тысячи людей не в силах разрушить вашу веру, обретенную в результате глубокого и детального анализа. Вы становитесь стабильнее, спокойнее и гораздо глубже.
Сейчас, в наше время упадка, неважно, какое количество людей следует Учению Будды, и даже лучше, если практиковать чистое Учение Будды будет немного людей, но эти люди будут по–настоящему чисты, тогда Учение, которое они будут практиковать и сохранять, будет по–настоящему чистым, таким образом мы сможем сохранить чистое Учение в наше время. А если ситуация будет противоположной, если Учением Будды станет интересоваться очень большое количество людей, но эти люди не станут практиковать Учение, то тогда Учение придет в упадок.
Учение Лам–рим — это полное Учение Будды, и поэтому те, кто получает это Учение, те, кто читает его или те, кто дает это Учение, накапливают благие заслуги, равные благим заслугам, накапливаемым теми, кто читает всё Учение Будды, поскольку Учение Лам–рим — это целостное Учение Будды, но в сжатом виде.
Вообще в буддизме существует два вида толкований текстов. Некоторые учения следует воспринимать буквально, как нечто определенное, как, например, тот комментарий, который я дал вам сегодня: преимущества Лам–рима, о которых я сегодня вам говорил, не нуждаются в интерпретации, их следует понимать буквально. Примером второго вида значений, которые нуждаются в интерпретации, могут служить слова Будды, сказанные им одному человеку, убившему своих родителей, что “отец” и "мать" — это объекты, которые следует “убить", но в данном случае под «отцом» и «матерью» имелись в виду омрачения сознания, и это наставление Будды мы не должны воспринимать буквально, оно предназначалось исключительно тому человеку, который убил своих родителей: если бы Будда сказал ему, что он совершил страшное преступление, то тот очень сильно расстроился бы и был бы совершенно потрясен[3].
Сегодня здесь собралось много людей, чтобы получить учение, вы занимаетесь также практикой. Когда вы практикуете, не надо иметь слишком большие ожидания. Не думайте, что сегодня вы будете медитировать, а завтра вы уже достигнете реализаций. Не надо даже думать, что в этом году вы медитируете, а в следующем году достигнете реализаций. Иногда, когда люди медитируют, имея подобные слишком большие ожидания от своей практики, и не достигают результатов, то они полностью забрасывают практику. Это ошибка. Они думают, что реализация заключается в том, что их наделят чудодейственными силами, с помощью которых они станут летать или проходить сквозь землю. Но на самом деле это не есть настоящая реализация — подобными способностями обладают многие животные. Настоящая реализация состоит в уменьшении вашей умственной болезни, в её излечении. Так что продолжайте вашу практику день ото дня.
Когда вы медитируете на развитие преданности своему Гуру, сначала — на восьми преимуществах преданности Гуру, потом — на восьми недостатках критики Гуру, на развитии веры и уважения к Духовному Наставнику, то даже если вы будете испытывать какие- то проблемы с реализацией, то всё равно продолжайте неуклонно, ежедневно практиковать — до тех пор, пока в вашем сознании не появится реализация. Не надо впадать в возбуждение и думать: сначала я быстренько достигну реализации в преданности Гуру, потом перейду к медитации о драгоценности человеческой жизни и быстро достигну реализации, потом перейду к медитации о непостоянстве и смерти и т. д. Не надо скакать подобным образом. Очень важно заложить фундамент, очень стабильный фундамент.
В мире, когда очень умные люди собираются осуществлять какие–то серьезные проекты, то они не осуществляют их сразу, а планируют их на двадцать, пятьдесят лет или даже на более долгую перспективу — делают проекты для будущих поколений, и благодаря их дальновидности эти проекты осуществляются, а результаты получаются действительно глобальными. Если же вы планируете что- то на краткий срок, на ближайшее будущее, то и результаты будут тоже очень небольшими. Так что с точки зрения духовного развития ваши проекты должны быть рассчитаны на реализацию жизнь за жизнью.
Сегодня мы на этом остановимся.
Посвящение заслуг.
23 июня
Сначала мы должны выразить почтение, поклониться Будде, который сам в течение многих бесчисленных кальп был неотделим от сострадания, и его уму было присуще сострадание. Посредством этого сострадания Будды к живым существам, чей ум ещё не усмирен, усмиряется, чей ум ещё не умиротворен, умиротворяется, чей ум ещё не освобожден, освобождается. Вот именно этому Будде мы поклоняемся.
Основополагающими принципами многих мировых религий являются любовь, сострадание, терпимость. Но уникальным, отличительным качеством буддизма, характеристикой, присущей лишь буддизму, является теория о том, что мы должны заботиться о других больше, чем о себе. Это уникальное Учение буддизма.
В буддизме содержится также очень подробное объяснение того, почему такая теория является источником счастья для всех живых существ. Это Учение, в котором говорится о том, что мы должны беречь других и заботиться о других больше, чем о себе, это очень драгоценное Учение. Однако породить в себе альтруизм, столь драгоценное состояние ума достаточно трудно. Но благодаря Учению буддизма возможно реализовать все благие качества ума.
Что касается жизнеописания Будды, его биографических фактов, то после того, как Он достиг Просветления, Он трижды повернул Колесо Учения. И хотя на самом деле Будда дал очень большое количество Учений, именно эти Три Поворота Колеса Дхармы дали миру уникальные Учения, поэтому они и сохранились под таким названием. Общее же количество Учений Будды представлено восемьюдесятью четырьмя тысячами томов текстов. Но если вы спросите меня, в чем состоит содержание всех этих восьмидесяти четырех тысяч томов, то я не смогу ответить на этот вопрос.
Восемьдесят четыре тысячи томов Учения Будда дал потому, что существует восемьдесят четыре тысячи типов омрачений, и таким образом Будда дал для каждого типа омрачения специальное учение, которое служит противоядием от него. Если эти восемьдесят четыре тысячи томов Учения сгруппировать, то они подразделяются на три корзины Учения и на четыре класса Тантр. В трех корзинах Учения говорится о трех видах тренировки ума: это упражнения в совершенствовании нравственности, упражнения в концентрации и упражнения по взращиванию мудрости. Все эти три вида тренинга сознания, а также остальные Учения включены в Лам–рим. В настоящее время у всех вас имеется очень драгоценная возможность получить полное Учение Будды, изложенное в Лам–риме, вы должны воспользоваться этой возможностью, чтобы понять, а затем практиковать его, и тогда благодаря этому ваша жизнь станет значимой.
Как я вам уже говорил, очень важно иметь веру в Будду. Вера в Будду открывает для вас двери ко всем духовным достижениям. Когда вы с верой в Будду будете слушать Учение Лам–рим и практиковать его, ваша практика будет успешной. Но одной лишь веры недостаточно. Например, для того, чтобы что–нибудь вырастить, вам требуется присутствие многих факторов и условий. И точно так же в практике: для того, чтобы породить в себе реализации, вам необходима прежде всего вера, затем вы нуждаетесь в благословении вашего Духовного Наставника, наконец, вам надо иметь усердие и энтузиазм. Вот тогда, при наличии всех этих необходимых условий и факторов вы сможете породить в себе реализации.
В настоящее время у вас нет кармы, чтобы встретиться с Буддой, потому что Будда уже пришел в этот мир и уже ушел из него, но у вас есть Духовный Наставник, который дает вам Учение Лам–рим, и для вас очень важно видеть в Нем Будду. Для того, чтобы осуществить реализации Лам–рима, вам необходимо видеть своего Духовного Наставника, который вам дает Учение Лам–рим, неотделимым от Будды. И в этом случае, когда в вас очень сильна вера в Духовного Наставника как в Будду, то вы осуществите очень высокую духовную реализацию. Если ваша вера в Гуру как в Будду имеет среднюю силу, то получите среднюю реализацию, а если ваша вера слабая, то и реализация ваша будет небольшой. Великий Мастер Геше Потова говорил, что благословение Учителя находится не в руках Учителя, а в руках самого ученика.
Если ваш Гуру настоящий Будда, а вы не верите в Него, то не получите от Него никакого благословения. Если же Он не Будда, но вы имеете очень сильную веру в Него, то вы получаете от Него благословение Будды. Если вы видите Его как Ваджрадхару, то получаете от Него благословение Ваджрадхары, если вы видите Его как Манджушри, то получите от Него благословение Манджушри.
Если вы видите в Нем обычного человека, то получите от Него благословение обычного человека. Я говорю вам это потому, что вы занимаетесь медитациями по Лам–риму, а это очень важные положения, поэтому я их вам объясняю.
И в особенности Духовный Наставник является воплощением всех Будд и всех божеств. Так что вы должны видеть в Нем воплощение всех Будд и божеств, и тогда вы сможете получить от него благословение многих божеств — Манджушри, Гухьясамаджи, Ямантаки и др. У всех этих божеств — разные формы. Они являются в разных формах, но сущность у всех одна и та же.
В настоящее время многие люди занимаются практикой Дхармы, но мало кто из них достигает настоящих реализаций. В чем же причина? Одной из основных причин является то, что люди, практикующие Дхарму, не способны увидеть своего Учителя неотделимым от Будд и божеств и продолжают воспринимать их по–прежнему, видя в них человеческие недостатки. Второе препятствие состоит в том, что у людей в наши дни не хватает стабильности. Они начинают делать какую–то одну практику, но вот кто–то говорит им, что есть ещё более глубокая практика, и они бросают первую, принимаются за другую практику, потом им говорят, что есть ещё более высокая практика, например, практика. Ямантаки, и они хотят получить эту практику. А затем, когда они увлекаются практикой другого божества, то забрасывают практику Ямантаки. И вот из–за этого возникают очень сильные препятствия для реализаций на духовном Пути.
Очень важно иметь сильную веру в Духовного Наставника и идти в одном направлении стабильно, не отклоняясь ни налево, ни направо с этого Пути. Среди множества существующих Учений самым лучшим Учением, самым драгоценным является Лам–рим, потому что зная Лам–рим, вы все равно что знаете, как устроен основной механизм часов, и благодаря этим своим знаниям вы можете делать самые разнообразные “часы" — большие, маленькие и т. д., потому что вы владеете механизмом — механизмом Лам–рима.
Но если ваш Духовный Наставник Будда, вы можете подумать: "Почему же он не проявляет себя как Будда?” Но ведь если бы Он явил себя как Будда, из–за большого количества отрицательной кармы и из–за множества омрачений вы не смогли бы Его увидеть. В настоящее время, поскольку в нашем сознании очень много омрачений и заблуждений, мы не способны увидеть Будду непосредственно. Один Мастер школы Кадампа сказал, что поскольку в нашем сознании очень много клеш, то нам очень повезло, что мы встретили своего Духовного Наставника в человеческом облике. Если бы Будда явился нам в облике собаки или иного животного, то это было бы очень грустно, ибо тогда мы не смогли бы получать от него Учение.
Рассуждая далее, вы можете подумать: а как это возможно, чтобы Будда явился в облике собаки? На это можно ответить, приведя пример случая с Асангой. Когда Асанга медитировал в пещере, пытаясь непосредственно увидеть Будду Майтрейю, то он не мог добиться своей цели в течение двенадцати лет, хотя Будда Майтрейя находился рядом с ним с того самого момента, как Асанга сел в медитацию. Из–за огромного количества омрачений и следов аффектов в сознании он никак не мог увидеть Будду Майтрейю во время медитации. Когда он спустя двенадцать лет покинул пещеру и спустился с гор, то ему встретилась израненная, изъеденная насекомыми собака — в её теле копошилось множество червей. И когда Асанга увидел эту собаку, в нем появилось чувство огромного сострадания к ней, ему захотелось помочь ей, извлечь из её ран червей и насекомых, но сделать это так, чтобы при этом не пострадали ни собака, ни насекомые, поэтому он решил снять их языком. Но когда, закрыв глаза, он попытался слизнуть червей языком, то не обнаружил раны, не нашел собаки. Его язык не мог ни к чему прикоснуться. Когда же он открыл глаза, то обнаружил, что никакой собаки перед ним уже нет, и что на её месте находится Будда Майтрейя.
Однако Асанга увидел Будду Майтрейю напрямую не только потому, что в нем возникло огромное сострадание к собаке. Дело было ещё и в том, что все эти двенадцать лет он занимался очень мощной практикой, надеясь узреть Будду Майтрейю, а сострадание, зародившееся в нем по отношению к собаке, явилось очень мощным условием для того, чтобы оказалась очищенной его негативная карма, которая мешала ему увидеть Будду. Таким образом, он смог увидеть Будду благодаря стечению очень многих разнообразных факторов и условий, но сострадание является очень мощным средством, благодаря которому очищается негативная карма. Поэтому, как и всегда, я говорю вам: для того, чтобы очистить карму и достичь духовных реализаций, вы должны породить в себе любовь и сострадание.
Вот мой основной совет вам: в повседневной жизни пытайтесь жить с Дхармой. Если вы не живете с Дхармой, то вся ваша практика превращается в слова. И в этом случае, если кто–то спросит вас, какой практикой вы занимаетесь, и вы ответите, что занимаетесь практикой Ямантаки или Ченрези или чем–то вроде этого, то это будут очень громкие заявления, но на самом деле то, чем вы занимаетесь, не будет являться Дхармой. По этому поводу Мастер школы Кадампа говорил, что в Тибете у большинства людей есть свое особое, личное божество, практикой которого они занимаются, и у них имеется также особая мантра, но поскольку в их уме нет Дхармы, поскольку Дхарма не живет в их сердце, то они не достигают реализаций. Так что вашей основной практикой должна быть тренировка сознания–сердца.
Когда следует приступать к серьезным практикам, таким, как практика Тантры? К ним нужно приступать тогда, когда в вас зародится очень сильное сострадание ко всем живым существам, когда вы скажете себе: все живые существа страдают, я вижу их страдания, я хочу им помочь, и для того, чтобы им помочь, я хочу достигнуть состояния Будды очень быстро — даже уже в этой жизни, имен но с этой целью я хочу получить эти Учения и практиковать их. В противном случае, если у вас нет этого фундамента, если у вас нет такого великого сострадания, то такие высокие практики, как Ямантака–тантра и другие, сколько бы вы ни занимались, не принесут вам никаких реализаций. Так что Лам–рим и другие практики следует практиковать, сочетая их вместе.
Для практики Тантры очень важна Бодхичитта. Чтобы породить всебе Бодхичитту, вы должны заниматься практиками среднего уровня — для личности со средними способностями, а для того, чтобы породить в себе Отречение, вы должны заниматься практиками начального уровня — для личности с низшими способностями, так что практика по Лам–риму должна проходить поэтапно, ступень за ступенью.
Так что мой совет вам заключается в том, что практика по системе Лам–рима должна быть вашей основной, базисной практикой, главной и самой важной. А что касается остальных практик — Тантры и т. д., — они должны быть дополнительными, вспомогательными практиками.
Когда вы медитируете на Лам–рим, по практикам Лам–рима, то очень важный период — это время между сессиями. Медитативная сессия — это очень важно, но период между сессиями также имеет очень большое значение, ибо именно в постмедитативный период у вас возникают ваши обычные мысли и прежние дурные привычки вашего ума, и именно в это время вы должны приложить все усилия, для того чтобы устранить их. Я не хочу сказать, что вы должны чувствовать себя напряженными и несчастными из–за этого. Нет. Вы должны быть расслабленными и счастливыми, но самое главное — это бороться со своими отрицательными умственными привычками и устранять старые стереотипы вашего сознания, прежние механизмы мышления.
А сейчас состоится передача текста. Вы слушайте его. В нашей традиции, когда мы даем комментарий к Лам–риму, и в особенности учение, касающееся непостоянства и смерти, принято давать четыре положения, так, существуют четыре положения или комментария, касающиеся непостоянства. Один из них — это подробный комментарий о непостоянстве, в конце его дается сжатый, краткий комментарий о непостоянстве, а затем, на следующий день, мы снова вспоминаем все важные положения, касающиеся непостоянства, снова размышляем о них. Есть также комментарии, основанные на коренных текстах, где приводятся те или иные цитаты из коренных текстов. И всё это предназначено для того, чтобы ученик мог полностью понять Учение — чистое Учение на основе цитат из коренных текстов, на основе исторических примеров, логического обоснования — с помощью как кратких, так и детальных комментариев, и чтобы он мог использовать в своей медитации как расширенные, так и краткие комментарии.
Сейчас, в настоящее время, вы живете в обществе и вы должны работать. Но не думайте, что поскольку вы должны работать, вы не можете практиковать Дхарму, — вы должны практиковать Дхарму на работе. Ваша практика Дхармы на работе должна быть неформальной. Основная ваша практика должна заключаться в принятии Прибежища, в Бодхичитте, в Посвящении заслуг. Вы должны думать: “Я принимаю Прибежище в Трех Драгоценностях, в Будде, Дхарме и Сангхе. Пусть силою моих заслуг все живые существа достигнут состояния Будды, избавятся от страданий". И вы должны стремиться к тому, чтобы в вас породилась чистая Бодхичитта ради блага всех живых существ. Вы должны также помнить о доброте Трех Драгоценностей, чувствовать благодарность за то, что вы обрели драгоценную человеческую жизнь, и развивать в себе сильное чувство Прибежища. Вот эти основные положения, которые вы должны практиковать в вашей неформальной практике. Таков совет. И в вашей повседневной жизни вы должны становиться всё лучше и лучше, вы Должны избавляться от негативных сторон своего ума, вы должны развивать в себе позитивные качества. Это — совет от Его Святейшества Далай–ламы, и я тоже повторяю его вам.
Вашей основной практикой должно быть развитие в себе Бодхичитты, порождение в себе великого сострадания, потому что это одна из базисных, основополагающих вещей. А сейчас я хочу рассказать вам одну историю о Геше Пунджова. Это великий Мастер школы Кадампа. Всю свою жизнь он провел в медитации на Лам–рим высоко в горах, и когда уже близился час наступления смерти, он сказал своим ученикам, что его желания не исполнились.
- В— Вы всю жизнь медитировали на Лам–рим, как же это возможно, чтобы ваши желания не сбылись? — высказали свое недоумение ученики. И тогда он сказал им:
- Всю свою жизнь я делал Посвящение заслуг, и все свои заслуги я посвящал тому, чтобы переродиться в аду — для того, чтобы освободить всех мучеников в адах от страданий. Я молился о том, чтобы все их страдания, вся их негативная карма страданий созрела во мне, чтобы они освободились от своих мук, страданий. Но теперь я увидел знаки, говорящие о том, что я получу перерождение в чистой земле, так что мое желание не исполнилось.”
Вот это пример великого бодхисаттвы, величайшего Мастера, который от всего своего сердца хочет принять на себя страдания других и действительно заботится о других больше, чем о себе. Поэтому в своей практике, занимаясь медитацией на Лам–рим, нужно брать пример с таких великих Мастеров, как Геше Потова, который, умирая, не просил о том, чтобы получить возможность перерождения в чистой земле, а вместо этого молился о том, чтобы жизнь за жизнью мог перерождаться там, где живым существам больше всего требуется его помощь и там, где живые существа страдают более всего. И умирая, он от всего сердца говорил: "Да обрету я перерождение там, где живые существа нуждаются в моей помощи, и пусть жизнь за жизнью я стану им помогать!” Вот такую просьбу- посвящение он делал из самой глубины своего сердца. И с таких великих Мастеров мы должны брать пример.
В Тибете такие величайшие Мастера, как Геше Пунджова и Геше Потова, получали свои имена в честь тех мест, где они жили и практиковали, например, Геше Пунджова жил в местности под названием Пунджова — так его и прозвали по имени местности. Но иногда, наоборот, местность получает свое название от имени ламы.
(Передача текста)
Здесь, в тексте, говорится, какими качествами должен обладать Духовный Наставник, какими качествами должен обладать ученик, получающий наставления от Мастера, но вы об этом уже знаете, я не стану касаться этого подробно. Далее в тексте говорится о том, что для того, чтобы практиковать Лам–рим, необходимо сделать шесть видов предварительной подготовки — подготовки к ретриту по Лам–риму, и я хочу объяснить вам, в чем заключаются эти шесть видов подготовки. Во–первых, это устройство, установление алтаря, затем — размещение подношений, далее — уборка помещения и т. д. Затем — занятие семичленной медитативной позы на подушечке для медитации.
Сам по себе процесс уборки помещения и подготовки алтаря очень важен, ведь если вы хотите пригласить в свой дом обычных гостей, то вы делаете в нем уборку и готовите еду, красиво все расставляете, но для ретрита вы приглашаете в свой дом всех будд и бодхисаттв. Уборка помещения как форма подготовки к практике Дхармы отличается от обычной уборки отсутствием мирской мотивации. Иначе говоря, вы не должны при этом думать, что если у вас в доме красиво, если у вас красивый алтарь, то это понравится людям, которые посещают ваш дом. Вы должны руководствоваться другими побуждениями, думать, что приглашаете на свою практику всех Будд и Бодхисаттв, и что вы убираете помещение, устраиваете красивый алтарь, возжигаете благовония — для того, чтобы получить их благословение. И вот с такой духовной мотивацией вы должны делать уборку в доме.
В правильной уборке помещения, правильном обустройстве алтаря есть пять преимуществ. Первое преимущество состоит в том, что тем самым вы очищаете свой ум, то есть очиститесь сами. Второе преимущество состоит в том, что вы поможете очиститься другим. Третье преимущество заключается в том, что все божества и стражи Дхармы будут счастливы, они получат удовольствие оттого, что в вашем помещении для ретрита будет чисто и красиво. И убираясь, вы тем самым закладываете основы всяких благих вещей — эго четвертое преимущество. Наконец, пятое преимущество заключается в том, что когда вы убираетесь дома, обустраивая алтарь должным образом, вы создаете причину для перерождения в чистой земле.
Что касается алтаря, также очень важно знать, что необходимо иметь на алтаре изображение Будды, а также там должно находиться изображение вашего Духовного Наставника и других носителей линии преемственности вашего Духовного Наставника, восходящей к Ламе Цонкапе. Это связано с Телом: изображения Будды, Ламы Цонкапы символизируют Тело Будды, а символ Речи Будды — это священные тексты, писания. Вы должны держать на алтаре какую- то сутру. О расположении алтаря: он не должен находиться слишком высоко или слишком низко. Если алтарь будет располагаться слишком высоко, то это явится причиной возникновения блуждания ума. Если же он будет установлен слишком низко, то это послужит причиной возникновения умственной вялости. Так что алтарь должен находиться на среднем уровне, где–то на уровне вашего лба. Ещё очень важно помнить о том, что изображения, находящиеся на алтаре, что статуи Будды, Ламы Цонкапы — это не просто материальные предметы и не простые образы, а что они представляют собой действительно живого Будду, живого Ламу Цонкапу. И если вы будете относиться к статуям, к изображениям божеств подобным образом, то какое бы подношение вы ни делали, оно станет очень мощным подношением, и Они примут — Будда и Лама Цонкапа примут его от вас и даруют вам свое благословение.
Когда вы обустраиваете свой алтарь, с правой стороны поставьте изображение Будды — как символ Тела Будды, с левой стороны положите тексты, священные писания — как символ Речи Будды. Если у вас есть ступа, то очень хорошо держать на алтаре ступу — как символ Ума Будды, если же у вас её нет, то вы можете поставить на алтарь ваджру и колокольчик — они тоже могут служить символом Ума Будды. Если у вас нет ваджры и колокольчика, то вы просто визуализируйте, что на алтаре находится некий символ Ума Будды.
Date: 2015-10-18; view: 276; Нарушение авторских прав