Мирное освобождение Тибета — ключ ко всеобщему выживанию 3 page

Когда вы видите на алтаре изображения Будды и Ламы Цонкапы, вы должны относиться к ним, как к настоящему Будде и к настоящему Ламе Цонкапе, как к воплощению всех ваших Духовных Hасставников, и вы должны ощущать, что они находятся рядом с вами в комнате. Поэтому всякий раз, как у вас станут возникать какие–то негативные мысли, вы должны тут же вспомнить о том, что в вашем доме на алтаре находятся Будда и Лама Цонкапа — воплощение всех ваших Учителей, и вы должны тут же остановить себя, пресечь все негативные мысли, сказать себе: “Стыдно думать так в присутствии Будды, Ламы Цонкапы, Духовных Наставников!” И с помощью такого способа вы постепенно сможете совершенствовать свой ум и получать благословение.

Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств — Тары, Манджушри, Ямантаки и вы должны знать эти божества. Вы должны также знать, что в традиции гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня практики — это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намтосэ, защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.

Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни, основного держателя всего Учения Будды, и должны находиться изображения Ламы Цонкапы, как воплощения всех ваших Учителей, а также — изображение, портрет Его Святейшества Далай–ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку. Теперь, что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст “Сутры сердца” — это очень хорошо, но самое главное — это чтобы у вас на алтаре лежал текст Лам–рима, Ламрим–ченмо.

Очень важно, чтобы у вас в доме находился текст Ламрим–ченмо на тибетском языке: несмотря на то, что Лама Цонкапа написал очень большое количество текстов, Ламрим–ченмо считается наиболее драгоценным из них. Как говорится в тибетской традиции, вы можете читать, изучать текст Ламрим–ченмо, вы можете делать ему подношения, а также говорится, что в момент смерти, если вы можете, положите текст Ламрим–ченмо себе на голову, — это заменит вам практику Пхова, и вы не будете уже нуждаться в этой практике, потому что благодаря тексту Ламрим–ченмо ваше сознание и без специальной практики перенесется в чистую землю. И это абсолютная правда.

Итак, первая подготовительная практика — это уборка помещения и обустройство алтаря. Вторая подготовительная практика — это подношения: обширное подношение и чистое подношение. Эта практика осуществляется по той причине, что чем больше вы делаете подношений Полю заслуг, на свой алтарь, тем более вы накапливаете заслуг, тем больше причин закладываете для реализаций.

Существуют два вида подношений. Вообще подношения размещаются в семи чашах для подношений, но можно делать подношения двумя способами: либо во все семь чашечек налить воду, либо — в первую чашечку налить воду, которая предназначена для очищения рта, во вторую чашечку налить воду для мытья рук, в третьей чашечке должен находиться цветок, в четвертой должны находиться благовония, в пятой — светильник, в шестой — источник ароматного запаха, туда можно просто налить воды и ароматизировать её, далее подношением является пища, в седьмую чашечку можно положить нечто, символизирующее музыку, но можно также просто на лить воды. И очень важно, чтобы ваше подношение было чистым как внешне, так и внутренне. Внутренняя чистота подношения означает, что когда вы делаете подношения, вы делаете это с правильной мотивацией, у вас не должно быть при этом неправильных мыслей, мотивов типа: люди увидят, как я делаю подношения и будут считать меня очень хорошим, добродетельным человеком. Субстанциональная, внешняя чистота подношения означает, что то, что вы подносите, получено честным, чистым путем, без обмана других людей: субстанция, которую вы подносите, чиста. В Тибете мы обычно делаем подношение торма из цампы, украшенное особым образом маслом, но здесь вы можете подносить то лучшее, что вы употребляете в пищу: фрукты, сладости и т. д.

Следующий вид подготовки — подушка для скрещивания ног, для принятия семичленной позы медитации. Эта подушка должна быть толщиной в 5–7 см., а сзади должна быть приподнятой. Очень важно иметь хорошую подушку для медитации с приподнятой задней частью, она крайне необходима для медитации, она помогает принять правильное медитативное положение, и в первую очередь успокаивает вашу нервную систему, благодаря чему ветры в вашем теле будут правильно циркулировать, а благодаря правильной циркуляции ветров в теле ваш ум успокоится.

Далее проделайте медитацию на дыхание, вы также про неё все знаете. Вы должны сделать 21 раз вдох–выдох. Существует также ещё одно дыхательное упражнение. Это девятикратная йога дыхания. Но в Лам–риме не делается упор на девятикратную йогу, Лам–рим ставит акцент на дыхательной медитации вдоха–выдоха до 21 раза.

Затем четвертая подготовительная практика — это визуализация Поля заслуг. Существует два вида Поля заслуг, которое вы визуализируете. Первый — это Поле заслуг Лам–рима. Второй — Поле заслуг Ламы Чопа. В центре визуализации Поля заслуг Лам–рима находится Будда Шакьямуни, а с правой стороны от Будды Шакьямуни находится Будда Майтрейя и все Наставники и Мастера по линии передачи Учения Обширного Метода. С левой стороны находится Манджушри в окружении Мастеров линии Глубинной Мудрости, а в центре сверху находится Будда Ваджрадхара, символизирующий особую линию Учения Тантры. Вверху также находятся Ямантака, Гухьясамаджа и Чакрасамвара, а также божество Кадама Тигле Чугсум. Там находятся все Мастера этих линий передач, и в особенности Тантры. Затем перед собой вы визуализируете основных своих Духовных Наставников — непосредственных Учителей: троих, четверых, пятерых, сколько хотите.

А Поле заслуг представляет собой прекрасное дерево, исполняющее желания, и это дерево состоит как бы из 9 ярусов или этажей, уровней. На самом нижнем уровне находятся цветки лотоса — множество цветков лотоса с подушечками из лунного диска, и на них восседают защитники Дхармы: Махакала, Палден Лхамо, Чогьел, Чамсен — и всё это надмирские стражи Дхармы, среди них нет мирских защитников. Итак, в девятом, нижнем ряду Поля заслуг находятся стражи Дхармы, которые призваны защищать вас от различных преград, которые могут встретиться вам в вашей практике Дхармы, на духовном Пути.

А в восьмом ряду, повыше, находятся даки и дакини, чьей основной функцией является помощь вам в вашей практике. Здесь представлено пять различных видов дакинь.

В седьмом и шестом ряду расположены архаты Хинаяны, среди них есть шраваки — седьмой уровень и пратьекабудды — шестой уровень: это Слушатели и Те, кто постигает Учение в одиночку. Шраваки и пратьекабудды выглядят очень похожими друг на друга, но есть некоторая разница в их коронах.

На пятом уровне находятся божества Крия–тантры: Тара, Манджушри и другие божества, которые относятся к данному классу из четырех классов тантр. В четвертом ряду находятся божества Чарья- тантры. На третьем уровне расположены божества Йога–тантры. Затем идут божества высшей Йога–тантры, Маха—Аннутара–йога–тан- тры: это Ямантака, Гухьясамаджа, Чакрасамвара, Калачакра, Хевад- жра, Ваджрайогини и т. д.

Итак, из девяти уровней Поля заслуг первый уровень — защитники Дхармы, затем — даки и дакини, потом — архаты среди шраваков, архаты среди пратьекабудд, выше — божества Крия–тантры, божества Чарья–тантры, ещё выше — божества Йога–тантры и Маха—Аннутара–Йога–тантры. А выше всех, на девятом уровне Поля заслуг находятся ваши непосредственные Духовные Наставники.

Обычно рекомендуют при подготовке к медитации получать детальные, подробные наставления по Полю заслуг, члены которого оказывают начинающим помощь, способствуют порождению в них веры в Поле заслуг. Но сегодня я не имею возможности дать очень подробные наставления по Полю заслуг.

После визуализации Поля заслуг мы должны сделать Семичленное подношение: первая его часть — это простирания, вторая часть — подношение, третья — очищение, четвертая — сорадование, пятая — просьба о Повороте Колеса Учения, шестая — мольба–обращение Буддам с просьбой о их долголетии, седьмая часть — Посвящение. Все семь частей Семичленного подношения — это подношение мандалы. Так что подношение мандалы имеет большое значение.

Существуют две системы или техники простираний. Первая система — это простирания c принятием Прибежища, то есть в связи с Прибежищем. Вторая система — это простирания в связи с 35 Буддами Очищения. Второй вид простираний — это уникальная практика, которая является частью линии Учения Ламы Цонкапы, в частности, линии передачи Учения Венсапы. И молитва Тумша, которая читается в связи с практикой 35 Будд Очищения, тоже имеет очень большое значение, потому что помогает очистить негативную кар- му, накопленную в связи с нарушением обета Бодхичитты. Если вы не будете ежедневно очищаться от нарушений своих обетов, то негативная карма, созданная в результате нарушения вами обета Бодхичитты, будет всё более и более накапливаться.

Па этом Учении о Семичленном подношении, в частности о простираниях, мы остановимся. Сегодня я давал вам Учение на основе своего собственного понимания, а также расположил Учение в произвольном порядке, выбранном мною, а не в той последовательности, в которой оно изложено в Лам–риме, так что, возможно, я допустил какие–то ошибки, — вы не должны принимать все мои сло- ва буквально, вы должны их исследовать, и в случае, если, например, были допущены неточности, с помощью Геше Тинлэя нужно скорректировать последовательность изложения Учения, вернуть его к первоначальной последовательности. Вы уж не доверяйте мне сразу, а сначала проверьте. (Смех).

24 июня

В одной цитате из священных текстов сказано, что воздержание от негативных действий, накопление добродетелей и укрощение, умиротворение своего ума — это сущностное Учение Будды. Поэтому говорится: не совершайте негативных действий, накапливайте добродетельные действия и укрощайте, подчиняйте свой ум. Подчинение ума — это и есть основная практика буддизма. Для сохранения буддизма очень важно, чтобы существовали монастыри и монахи, но также очень важно, чтобы люди слушали Учение и укрощали, умиротворяли свой ум, — вот что имеет очень большое значение. Очень важно укрощать наш ум, который является очень грубым, строптивым и непокорным, который очень трудно подчинить. И если вы потеряете эту цель, то какой бы практикой вы ни занимались, она не будет эффективной.

Лучшим же способом укрощения нашего ума является изучение Лам–рима. Неукрощенный ум нужно укрощать, неумиротворенный ум нужно умиротворять. Каждое Учение помогает укрощать и умиротворять наш ум, но такого полного Учения, изложенного в правильной последовательности, каковым является Лам–рим, больше нет. Если вы не знаете, как правильно получать, правильно слушать и правильно практиковать Учение, то в вашем сознании может появиться противостояние Дхарме, а признаком того, что ваш ум не принимает, не может воспринять Дхарму, является возникающее у вас чувство, что вы уже слышали все эти Учения прежде, и что никакой новой информации вам уже не сообщают, вам становится скучно, и несмотря на то, что Лама дает вам особые Наставления, вы их не воспринимаете. Вот это состояние и есть невосприимчивость Дхармы. Его можно сравнить с тем, что ваше тело невосприимчиво к лекарствам, и лекарства не оказывают на вас никакого целебного эффекта.

Этот ум, который стал невосприимчивым к Дхарме, очень сложно вылечить Дхармой. Пытаться с помощью Учения излечить такой невосприимчивый ум — это всё равно что пытаться смягчить маслом те специальные кожаные мешки, в которых тибетцы хранят масло — от постоянного хранения в них масла эти мешки уже не смягчить маслом.

Если все–таки возникает эта проблема — невосприимчивости к Дхарме, то необходимо как можно более внимательно и как можно больше слушать и практиковать Лам–рим, потому что это подходящее лекарство, с помощью которого можно излечить эту болезнь — невосприимчивость к Дхарме. И когда я даю вам сейчас это Учение, когда я буду давать его вам завтра или через месяц, через год, я буду всё время повторять вам одну и ту же вещь, я буду говорить, что самое главное — быть добрым, и при этом всякий раз, когда вы будете слушать эти слова, в вас не должна появиться невосприимчивость к ним, вы не должны думать, что слышали уже это раньше, наоборот, вы должны каждый раз, когда слышите эти слова, воспринимать их по–новому — с разных сторон, под разным углом зрения, и формировать в себе убежденность в том, что это действительно правда, что доброта — это настоящий источник счастья для всех живых существ. И тогда у вас окрепнет убежденность, что эти слова действительно применимы к разным областям нашей жизни.

В своей повседневной жизни вы должны быть очень добры, но вы должны быть не просто добрым по характеру человеком, вы также должны творить добро, помогая другим людям, которые вас окружают, и стараться стать ещё добрее. Вы не думайте, что ваша практика Дхармы начинается и заканчивается вашими формальными практиками, что закончив свою формальную практику, вы можете продолжать мыслить и чувствовать по–прежнему.

В постмедитативный период, в своей неформальной практике, которой вы занимаетесь в ходе повседневной жизни, вы должны быть добры к окружающему, и не только быть добры сами, но и помогать другим также стать добрее, развить в окружающих добрые качества. Поэтому мы должны брать пример со многих великих Мастеров Кадампа, которые не уделяли слишком много времени формальной медитации, а поступали в основном следующим образом. Они садились в позу медитации, клали с одной стороны от себя черные камни, с другой стороны — белые, и начинали наблюдать за своим умом — какие мысли в нем появляются спонтанно. При каждом спонтанном появлении негативной мысли они брали один черный камень и клали его в центре, а при каждом спонтанном появлении положительной мысли они брали белый камень и клали его с другой стороны. Вечером, по окончании такой практики они подсчитывали количество белых и черных камней и сравнивали — каких камней оказалось больше. Если черных камней получалось больше, они начинали ругать себя: “До сегодняшнего дня ты не су- мел укротить практикой свой ум, ты должен заняться практикой вместо того, чтобы поступать так, как поступаешь теперь!" И начинали делать практику очищения — Тумша. Если же белых камней оказывалось больше, чем черных, то они позволяли себе немного похвалить себя: “Вот сегодня ты действительно занимался практикой Дхармы!" И начинали радоваться этому и посвящали все свои приобретенные заслуги благу всех живых существ.

И эта практика — действительно очень мощная практика, и вы должны поступать точно так же. Более того, она не только очень мощная, но и очень простая практика, доступная всякому. В настоящее время стали очень популярными ретриты, и очень многие люди хотят уйти в ретрит на месяц или на год, и когда они уходят в затворничество, у них получается внешне очень хороший ретрит — они запираются, закрывают все двери, окна, их никто не может видеть, они не покидают помещения, где сидят в медитации, но что касается внутреннего ретрита, то он получается у них очень слабый, потому что когда они сидят в этом своем уединении, их ум блуждает, гуляет чуть ли не по всему миру. Они думают: “Что люди обо мне скажут, как они отнесутся к тому, что я сижу в ретрите?” Они строят какие–то планы по поводу того, что им надо сделать после выхода из затворничества, обдумывают планы борьбы со своими врагами, и т. д., и при этом их ум постоянно пребывает в состоянии блуждания, и когда они, наконец, заканчивают ретрит и выходят из уединения, их ум остается в том же самом состоянии, в каком он был до начала ретрита. Вот это очень большая ошибка. С подобным отношением даже десятилетний ретрит не даст вам никаких результатов.

Как же проводить настоящий ретрит? Что такое настоящее затворничество? Вы должны осознавать, что уходите в ретрит, имея какие–то очень сильные негативные эмоции, в вас живут гнев или привязанность, зависть, и, находясь в ретрите, вам нужно приложить максимум усилий к тому, чтобы ослабить, уменьшить эти негативные эмоции. И вот, когда вы выходите из ретрита, прежние негативные эмоции сохраняются в той или иной степени, но у вас уже должно быть меньше гнева, привязанности, зависти или других омрачений сознания. Если вы наблюдаете подобные медитативные результаты в себе, то тогда ваш ретрит оказался для вас действительно полезным.

Вчера я сделал для вас передачу текста, хотя вы не понимаете его смысла. Для вас это очень полезно, даже если вы не понимаете смысла — вы получили хороший, очень сильный благой отпечаток. Поскольку мы ограничены во времени, то я не могу дать вам комментарий к каждому слову этого текста, и поэтому я даю сжатый, краткий комментарий. В тексте шла речь о Семичленном подношении. И вчера мы рассмотрели уже первую часть Семичленного подношения — это простирания. А сегодня мы идем по тексту дальше.

Бодхичитта имеет огромное значение. Когда вы читаете мантры без правильной мотивации, основанной на Бодхичитте, то я не говорю, что от этого не будет никакой пользы, — какая–то польза всё же будет, если вы читаете такие мантры, как например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, но при этом не будет основной движущей силы, заключенной в мантре, не будет того, объяснение чему дается в тантрических текстах. Тантра — это очень быстрый Путь к Просветлению, но основной движущей силой для неё служит мотивация Бодхичитты. Если у вас будет отсутствовать подобная мотивация при чтении мантр, то в вашей практике не будет самого главного. Но я не утверждаю, что чтение мантр вообще не имеет никакой пользы. Чтение мантр очень полезно.

В чем заключается процесс очищения тела, речи и ума? Процесс очищения тела заключается в том, что вы визуализируете себя как божество. Процесс очищения речи заключается в начитывании мантры. Процесс очищения ума заключается в особой тантрической концентрации, при которой происходит концентрация сознания на Ясном Свете. И после того, как вы провели подобное очищение тела, речи и ума, на вас снизойдет благословение божеств, и благой даря подобному процессу очищения вы получаете благословение Тела, Речи и Ума Будды.

Атиша говорил, что как только ваш ум достигнет стабильности, как только вы обретете способность концентрироваться на духовных объектах без всякого отвлечения, когда вы дойдете до такого уровня практики, то у вас уже не будет необходимости заниматься практикой на уровне тела, речи и ума. Иначе говоря, вы уже сможете обходиться без физических практик, связанных с телом, и без практик, связанных с речью, с чтением мантры, потому что практику одного лишь ума вам будет достаточно. Но в настоящий момент ум наш находится в очень бедном, убогом состоянии. По этому поводу один великий йогин сказал: "Когда я наблюдаю свой ум, я осознаю, что мой ум подобен птице на верхушке дерева, — птица не задерживается на очень долгое время на дереве, она перелетает с одного дерева на другое, и поэтому я, поскольку вижу, что в таком же состоянии пребывает мой ум, чувствую огромную печаль".

Сейчас мы ведем речь о простираниях и подношениях. Для чего нужны они? В чем цель практики простираний и подношений? Цель простираний заключается в очищении от негативной кармы, цель практики подношений заключается в накоплении благих заслуг. Благодаря очищению отрицательной кармы и накоплению благих заслуг в вашем сознании появится некоторая стабильность, ваш ум станет более спокойным.

Что такое подношение на уровне слов или на вербальном уровне? Это вознесение хвалы Будде и молитва, обращенная к Нему.

Эта практика входит в вашу Ежедневную Молитву вместе со всеми другими необходимыми предварительными практиками: туда входят практика Прибежища и обет Бодхичитты, визуализация Поля заслуг и Семичленная Молитва. И вы обязаны каждый день, в качестве своей подготовительной практики, каждый раз повторять эту Молитву, в которую входят все необходимые части.

После того, как вы произнесли Молитву, очередь доходит до чтения мантр. После мантр вы можете заняться практикой Гуру- йоги, а затем заняться аналитической медитацией о драгоценности человеческой жизни, медитацией о непостоянстве и смерти и т. д. И таким образом, занимаясь подготовительными практиками, вы должны всякий раз повторять вот эту Молитву, в которую входят все необходимые части для шести предварительных практик. Входит в эту Молитву и Семичленное подношение. Я не буду сейчас подробно останавливаться на практиках подношения и простирания, вы могли уже слышать об этом прежде, но единственное, что я хотел бы повторить из того, что уже говорил, это то, что подношения должны быть чистыми. Это означает, что сама субстанция подношений не должна проистекать из грязных источников, то есть вы не должны делать подношение, если оно сопряжено с какими–либо негативными действиями, загрязнениями, будь то обман, воровство, убийство животных в особенности. Подношения, которые вы делаете Буддам, должны быть чистыми и проистекать из добродетельных действий. Не крадите у соседей, чтобы сделать свои подношения Буддам.

Практика Очищения очень важна, но нужно помнить о том, что главное в практике Очищения — это исповедь, признание совершенных ошибок, раскаяние в тех негативных действиях, которые мы совершили до этого, а совершили мы их великое множество, и далеко не во всех из них мы признаемся и исповедуемся перед Буддой. Во время Семичленного подношения мы просим Будду благословить наши тело, речь и ум. Для того, чтобы получить это благословение, необходимо предварительно признать свои ошибки, раскаяться в негативных действиях. Это очень важно. И это — третья часть Семичленного подношения.

Очищение — это очень важно. Мы должны ежедневно очищать себя от негативной кармы, созданной нашими негативными поступками. От отрицательной кармы, созданной вечером мы должны уже утром очищать себя, ибо негативная карма имеет тенденцию увеличиваться, накапливаться. Это всё равно, что вы берете ссуду в банке под проценты, и с каждым днем количество денег, которые вы должны вернуть вместе с ссуженными деньгами, всё возрастает. И если вы в течение длительного времени не возвращаете долг, то вырастут огромные проценты. И точно так же, ваша негативная карма очень сильно утяжелится, увеличится многократно, если вы не будете её постоянно очищать.

Что есть негативная карма? Что есть недобродетель? Это — источник страданий. Сам Будда говорил о том, что у всего нашего страдания есть причина, источник, и что причиной нашего страдания являются негативные действия наших тела, речи и ума. Это и есть негативная карма. Но там, где есть негативная карма, существует и процесс очищения негативной кармы. Будда вместе с определением отрицательной кармы и недобродетели дал и практику очищения. Он объяснил, каким образом очиститься от накопленной дурной кармы.

Негативной кармой являются десять неблагих деяний, но помимо этого существует ещё негативная карма, накопленная в результате нарушения обетов, — таких, как обет Бодхичитты, тантрические обеты, обеты индивидуального Освобождения. И вот для каждого из этих негативных действий Будда дал конкретные методы очищения неблагой кармы.

Практика Очищения очень полезна. Когда мы не занимаемся очистительной практикой, у нас возникает ощущение собственной вины, какой–то тяжести, дискомфорта, нечистоты. Но когда мы занимаемся практикой Очищения, то в нашем сознании появляется очень чистое чувство, — мы признаем, что совершили такие–то, такие–то ошибки, но мы раскаялись и очистились, поэтому и возникает ощущение чистоты в сознании. Существуют разные методы очищения, но я не имею сейчас возможности на них остановиться.

Четвертая часть практики Семичленного подношения — это практика сорадования, со–радости. Это очень важная практика. Каждый раз, когда вы совершаете какой–нибудь добродетельный поступок, вечером, перед сном, вы должны обрадоваться, что совершили такой поступок, и так же вы должны радоваться всякий раз, когда благие поступки совершают другие. Вы должны научиться испытывать со–радость с другими людьми. Источником особенно весомой позитивной кармы является сорадование деяниям Бодхисаттвы, когда вы радуетесь за Бодхисаттву.

Следующая часть практики — это просьба о Повороте Колеса Учения. Это тоже источник очень весомой благой кармы. В буддийской традиции принято просить Учителя о том, чтобы он дал Учение и принято без просьбы Учение не передавать. Даже когда Будда достиг Просветления, он не давал Учение — до тех пор, пока к нему не пришли Брама и Индра и не попросили его дать Учение. Так что всякий раз вы должны просить своего Наставника дать вам Учение, и всякий раз, когда вы просите Его об Учении, вы должны помнить, что тем самым накапливаете очень весомую благую карму.

Следующая часть — это просьба, обращенная к Будде, к Духовному наставнику не уходить из этого мира. Это очень важная часть практики, и по значению она подобна молитве о долголетии. И когда вы просите своего Наставника, то есть Будду, не уходить в Нирвану, а остаться в этом мире дольше, то тем самым вы и сами будете жить дольше, а также дольше останется с вами в этом мире баш Учитель. Это очень важная часть вашей духовной практики.

И последняя часть Семичленного подношения — это Посвящение заслуг, что тоже очень важно, потому что, если вы не посвятите свои заслуги достижению Просветления, достижению состояния Будды, то ваши заслуги могут очень легко исчезнуть, или их может разрушить какая–нибудь негативная эмоция, например, гнев. Если вы после того, как провели сессию, не посвятили заслуги и после этого стали общаться с какими–нибудь людьми, то из–за спонтанно во время этого общения возникшего в вас гнева, все накопленные во время практики заслуги улетучатся, исчезнут. Поэтому, прежде чем после сессии с кем–то встречаться и общаться, надо непременно сделать Посвящение заслуг.

В содержание Семичленного подношения входит также подношение мандалы. И подношение мандалы имеет огромное значение, является мощным средством накопления благих заслуг. В будущем, если вы захотите уйти в какой–то особый ретрит, то прежде вам необходимо выполнить Четыре великие, или основные, предварительные практики — Четыре великие Нёндро. В эти Четыре великие практики Нёндро входит сто тысяч раз начитывание мантр Прибежища, сто тысяч раз — практика Ваджрасаттвы, сто тысяч подношении мандалы, сто тысяч мантр Мигзэма, которые вы начитываете, выполняя практику Гуру–йоги. А сто тысяч простираний является одним из ответвлений предварительных практик.

Следует заметить, что кроме Четырех основных предварительных практик или Четырех великих Нёндро, существуют различные ответвления практик Нёндро — дополнительные практики Нёндро, в их число и входит практика ста тысяч простираний, а также практика ста тысяч подношений чаш с водой, ста тысяч подношений светильников, ста тысяч подношений благовоний и ста тысяч подношений скульптурок ца–ца.

Его Святейшество XIII Далай–лама, перед тем как уйти в длительный ретрит по Ямантаке, выполнил все Четыре великие Нёндро и все дополнительные Нёндро, включая сто тысяч подношений цаца. В Тибете считают, что тем людям, к которым попали эт и ца–ца — фигурки Ямантаки, которые Он сделал, необычайно повезло, ибо это священные скульптуры, и они могут служить очень могущественным средством защиты.

Таков способ выполнения предварительных практик линии Венсапы. Ца–ца можно делать из четырех элементов (ветер, огонь вода и земля). Вот эти, например, из земли. (Показывает). Но вы можете их делать из ветра, огня либо воды. Это не очень трудно.

Итак, не спешите “летать". Даже Его Святейшество XIII Далай- лама, истинный Ченрези, которому не было необходимости выполнять эти предварительные практики, продемонстрировал нам, показал, что нуждается в этих практиках Нёндро, для того, чтобы уйти в ретрит. Он выполнил не только Четыре основные практики Нёндро, но также и все дополнительные Нёндро, продемонстрировав тем самым всем нам, что предварительные практики — это мощное средство очищения неблагой кармы и накопления благих заслуг, в результате чего можно быстрее породить в себе реализации. Так что наш проект должен быть долгосрочным. Не надо с самого начала спешить. Нужно действовать шаг за шагом, этап за этапом и закладывать очень хороший, прочный фундамент, который будет очень полезен в будущем.

Вы сегодня так много слышите о предварительных практиках, и вы знаете уже, что этих практик достаточно много, но не впадайте из–за этого в уныние, не надо думать: если так много предварительных практик и так много основных практик, то как же я сумею всё это выполнить? Не стоит думать, что для вас это не реально. Не впадайте в уныние. Следует думать о том, что надо, наоборот, становиться сильнее, о том, что этот Путь прошло очень большое количество великих Мастеров и справились с трудностями, достигли реализаций, и что вы должны поступать так же, как они. Вам не нужно торопиться. Идите медленно, этап за этапом по этому Пути, но без малейших колебаний, очень стабильно, постепенно. Пускай это займет какое–то количество времени, но вы должны осознавать, что идете по огромному, очень глубокому Пути, и никуда не отклоняйтесь в сторону. Пусть такие мысли придадут вам силы, и потом, когда вы достигнете реализаций, вы сами удивитесь, как быстро вы их достигли. Вы не заметите, как прошло всё это время. И не надо допускать ошибку, кидаясь из стороны в сторону, сходя с этого Пути в поисках более легких практик, более быстрых Путей. Вот такого рода ошибок совершать не надо. Если вы станете прыгать туда–сюда, вы не придете никуда.

Date: 2015-10-18; view: 352; Нарушение авторских прав