Выводы и критика

Разрабатывая свою эмпирическую теорию познания и пытаясь по­казать, как знание выводится из нашего чувственного опыта, Локк столкнулся с определенными особенностями и сложностями эмпи­рического подхода. Во-первых, если все наше знание имеет опыт­ное происхождение, то значительную часть того знания, которое, согласно таким философам, как Платон и Декарт, мы имеем или могли бы иметь, пришлось бы считать фиктивной или иллюзорной. То знание, которое зиждется на платоновских или врожденных идеях, пришлось бы считать недействительным, поскольку такие идеи не появляются и не могут быть выведены из нашего чувствен­ного опыта. Вообще говоря, эмпирическая теория познания, о чем можно судить по работе Локка, могла бы дать только "ограничива­ющие" результаты, поскольку любое утверждение относительно знания, которое нельзя выразить в терминах нашего опыта, пришлось бы отвергнуть. Да и все прекрасные описания "реального" мира, оставленные нам философами прошлого, если бы они не выводили их из опытных данных, пришлось бы отбросить как гре­зы или бессмыслицу. С другой стороны, если Локк прав, то есть философы прошлого — действительно мечтатели, тогда тем более от их воззрений пришлось бы отказаться.

Во-вторых, локковская попытка построить теорию познания по­казала, что эмпирический подход может порождать определенные трудности. Если все наше знание базируется на идеях, кото­рые мы постигаем опытным путем, и если все наше знание является знанием о взаимоотношениях наших идей, то как мы можем гово­рить, что наше знание есть знание о чем-то, что пребывает вне нас? Локк утверждал, что необходимо предположить существование суб­станции или субстрата, к которой (которому) все наши идеи или хотя бы некоторые из них, принадлежат или относятся. При помо­щи исследования природы наших идей, утверждал он, мы можем выделить те из них, которые действительно представляют некото­рые реальные характеристики субстанции или субстрата, и таким образом обрести некоторое действительное знание реального мира. Но некоторые из локковских оппонентов заметили, что его же "идейная направленность" делает восприятие подобных утверждений о знании весьма затруднительным, поскольку все, что мы должны были бы получить, было бы идеями нашего ума. Если строго придерживаться эмпирического тезиса, что все наше знание про­исходит из опыта, то предположение, что вне нас находится нечто, чему мы должны приписывать наши идеи, похоже, становится несо­стоятельным. Сомнительно и утверждение, что посредством ис­следования идей (и отношений между ними) мы можем установить истины об окружающем мире. Все наши идеи, вероятно, находятся на одном уровне — все они существуют в пределах нашей души.* В таком случае, спрашивают оппоненты, как можно серьезно гово­рить о том, что принимать в качестве основания для знания, а что отвергать как субъективные фантазии или игру воображения? Ра­зобраться в этих следствиях эмпирической теории познания по­пытались два философа XVIII века — епископ Беркли и Давид Юм.