С точки зрения практики 2 page

1-10 Отсутствие контроля со стороны ума характерно для состояния сна

1-11 Способность хранить воспринятое – память

Комментарий. Указанные 5 программ перечислены в первую голову потому, что примерно в таком составе и порядке они проявляются в сознании человека, пытающегося практиковать йогу (то есть выключать эти самые программы). Чтобы что-то отключать, нужно знать что именно. Скажем, восприятие минимизируется благодаря тишине, отсутствию яркого света и комфортной температуре.

Сонливость (1-10), надо сказать, это такое препятствие, с которым бесполезно бороться, нужно выспаться, а потом уж и практиковать. Впрочем начальный период практики обычно проходит под диктовку именно такого состояния; человек несколько месяцев буквально досыпает – йогическим сном (глубоким расслаблением) – всё, что он не доспал (не отдохнул вовремя и потому накопил напряг) за свою жизнь.

Следует отметить и вритти памяти (1-11). В практике по мере расслабления на дисплей сознания (из подсознания, психики – как угодно) могут всплывать давно забытые вещи. Эти потоки нужно спокойно пропустить и практиковать дальше, не цепляясь за них.

* * *

1-12 Регулярная практика и отстраненность дают умение отключаться от этих программ (вритти)

1-13 Из этих двух методов первостепенный – практика затихания (стхити)

1-14 Будучи долгой, непрерывной, благоговейной, усердной, практика создает прочное основание

1-15 Отстраненность же – способность не связываться испытанным и слышанным, оставаясь чутким

1-16 Эта способность приводит к наивысшему из всех – знанию Пуруши – и дает свободу от гун (гона)

Комментарий. Прочное основание (дридха бхуми) – важнейший термин с точки зрения практики. Для самадхи (аспект Пуруши) нужно прочное основание (аспект Пракрити). Логика данного блока сутр такова: сначала основание, потом на нем вызревает отстраненность (вайрагья). Другое название прочного основания – ресурс. Человек начинает к точки покоя, с трудом находя эту точку входа в свое маленькое самадхи. С практикой точка расширяется в полосу, в фундамент, на котором можно уверенно строить индивидуальную садхану (проработку тела и психики).

* * *

1-17 Гармония восприятия, размышления, радости, подобающая форма Я-чувства – таково состояние сампраджнята (истинного довольства)

1-18 При этом опустошение сознания посредством практики обнажает все новые и новые самскары

1-19 Сущность бытия (сансара как бхога) очевидна для видящих и тех, кто слит с пракрити

1-20 Остальные прокладывают путь к этому знанию посредством веры, энергичности, памяти и мудрости, рожденной в самадхи

1-21 Чем интенсивнее практика, тем короче путь

1-22 Усилие это может быть слабым, средним и ярко выраженным

1-23 С другой стороны, можно сделать упор на Ишвару пранидхану (устремление к Ишваре)

Комментарий. Итак, прочное основание сигнализирует о себе двояко: 1) как гармония и довольство (сантоша) в обыденной жизни (1-17) 2) как все более углубленная практика, реализующая процесс проработки, очищения от накопленных и накапливаемых в обыденности напряжений (1-18).

Обнажаются все новые психические структуры (самскары) – человек все лучше узнает самого себя. Это свадхьяйя – самопознание. И соответственно растет возможность для адекватного движения по жизни и в практике.

Важно, что Патанджали упомянул о тех, «кому дано». Этот класс людей существует (1-19), но равняться на него бессмысленно, следует прокладывать свой путь (1-20 – 1-22).

И совершенно мастерский и неожиданный педагогический прием – опора на Ишвару в противовес (и в дополнение) ко всем техникам. Опора на свое глубинное представление о самом наивысочайшем Нечто, на свой идеал. Ишвара служит своеобразным небесным якорем для практика. Его не достигают, на него ориентируются, как на путеводную звезду.

Каковы же свойства Ишвары как идеала?

* * *

1-24 Незатронутый совокупностью плодов клеш и кармы, таков особый Пуруша – Ишвара

1-25 В нем непревзойденном всякого знания зародыш

1-26 Он самых первых йогинов учитель, ибо временем не затронут

1-27 Его символ – пранава (мантра ОМ)

1-28 Повторяя ее вновь и вновь, прикасаешься к цели Ишвары

1-29 Тогда сознание становится внутренним, а препятствия устраняются

Комментарий. Беспроблемность (1-24) и бесконечный потенциал (1-25) – вполне понятные свойства любого идеала. Что касается мантры ОМ, то это простой фундаментальный способ собрать разнонаправленное сознание в необходимое для практики начальное единство. Это внутреннее (1-29) единство позволяет увидеть цель, свою траекторию, причем не саму по себе, а в сопричастности всей совокупности путей и траекторий.

* * *
1-30 Препятствия же таковы: болезнь, вялость, высокомерие, лень, невоздержанность, предрассудки, небрежность, нестабильность, отсутствие контроля

1-31 Сопутствуют им беспокойство, дрожь в теле, неровное дыхание, рассеянность

1-32 Для их преодоления подбери тот или иной вспомогательный метод, а именно:

1-33 Дружелюбие, сострадание, радость, безразличие к удачам и неудачам, справедливости и несправедливости – очищают ум

1-34 Наблюдение за дыханием возвращает силы

1-35 Наблюдение за чувственными восприятиями доводит их до необычайной остроты и стабилизирует ум

1-36 Беспечальность же достигается благодаря созерцанию внутреннего света

1-37 Мысленно отстраняйся от объектов чувств и страстей

1-38 Изучи содержание своих снов

1-39 Следуй велениям сердца

1-40 Тогда внимание утончается и от малого до величайшего простирается его контроль

Комментарий. Позитивный настрой может культивироваться безотносительно жизненных треволнений (1-33). В сущности метод схож с 1-36 (достижение беспечальности), поскольку внутренний свет сродни беспричинному позитивному настрою. Человек учится уподобляться солнцу, светящему на всё одинаково. Отстранение (1-37) можно соотнести с одним из правил нийамы (а именно, шаучи-чистоты). Что касается велений сердца, то это в некотором смысле раскрепощение от бесконечных и зачастую ненужных обязанностей, которыми человек опутывает сам себя.

Контроль в йоге (1-40) представляет собой чрезвычайно любопытную вещь. Его как бы нет, и в то же время он есть, хотя и не сразу. Вначале он грубоватый, но по мере свадхьяйи (самоизучения) практик узнает себя все лучше – и все больше отпускает свое тело, а значит и психику, в сторону обнажения глубинных структур (1-18). Но в то же время крепнет и утончается сознание, оно обретает силу (шакти, 4-34).

* * *

1-41 Когда вритти (программы) ослаблены, проступает прозрачность, подобная кристаллу, в которой познающий, познание и познаваемое предстают в своем неискаженном качестве и следуют естественному процессу (самапатти)

1-42 Примешивающиеся при этом значения слов, знание, воображение – отпускаются без борьбы (савитарка самапатти)

1-43 Когда память очистится, в пустой форме (без ассоциаций) воссияет цель и суть процесса, такова нирвитарка (по отношению к внешним объектам)

1-44 Точно так же происходит с тонкими объектами (внутренними объектами и понятиями) – сначала савичара, потом нирвичара

1-45 Мир тонких объектов завершается созерцанием бескачественной пракрити (алинга)

1-46 Но это лишь самадхи с семенем (сабиджа)

Комментарий. Под практикой йоги зачастую понимают – и справедливо – практику асан. Это в определенном смысле визитная карточка йогической практики. Дело в том, что психика и тело тесно переплетены, точная граница неведома, так что впечатанные в это единство (психосоматику) страдания (напряжения) выходят в процессе практики постепенно, причем психические травмы могут выходить через физическое тело в виде тех или иных ощущений.

Асаны же – на фоне устойчивого покоя – мягко поддавливают психосоматику. Действительно, можно долго ждать, пока заноза выйдет сама, но гораздо рациональнее аккуратно ее извлечь с помощью подходящего инструмента. Асаны – как раз такой инструмент.

Итак, напряжения выходят по мере практики в виде различных восприятий. Как следует себя вести по отношению к ним? Основной рецепт: не связываться, пропускать всё, что появляется на живом дисплее сознания. Это состояние именуется самапатти (созвучно: «само-путь», всё идет само собой). Воспринимаемые объекты и ощущения видятся в таком состоянии без искажений-наворотов со стороны вихрей (вритти) сознания.

При этом возникающие в уме ассоциации и воспоминания точно так же «отшелушиваются» состоянием общесоматического устойчивого покоя (ЧВН). Они, словно рыбы в аквариуме, проплывают, не нарушая покоя его среды. В итоге практик приходит к своеобразному расслоению: что-то в нем (Зрящий) созерцает некий бульон бескачественных (алинга – не цепляющих новые ассоциации) остаточных мыслей и ощущений (1-45).

Но при этом практик остается прочно привязанным к земному якорю (семени) этого созерцания и потому это «всего лишь» сабиджа самадхи.

* * *

1-47 Непоколебимая нирвичара (полная свобода от ассоциаций) выявляет сияние Атмана

1-48 И дает прозрение в нездешнюю мудрость (ритамбхару)

1-49 От знания мира эта мудрость отличается особой целью

1-50 Порожденная ею самскара (особенность) связывает все остальные самскары

1-51 Когда отброшена и она, наступает нирбиджа самадхи (без семени)

Комментарий. Практика такого недискурсивного (без рассуждений) процесса (самапатти) позволяет постепенно «вытаскивать» внимание, рассыпанное осколками во множестве объектов внешнего и внутреннего мира. В центре каждого такого объекта находится зерно нашего внимания. Когда практик доходит до этого простого внимания («сути и цели процесса», 1-43), оно аккумулируется в массив Атмана – простого, ни к чему не привязанного внимания самого по себе. Мысленно прокручивая процесс эволюции в обратном направлении, можно сказать, что когда-то целостное внимание – аппарат, приданный «парящему» Пуруше, – с силой врезалось в материю нашего мира и разбилось на мириады осколков. Йога позволяет собирать эти осколки обратно в Атмана. При этом «собранный обратно» свет внимания обогащен опытом пребывания в объектах мира.

Нездешняя мудрость (ритамбхара) действительно нечто «не от мира сего», что служит катализатором удаления из нашего мира. Все обнаженные практикой самскары (глубинные психические структуры) постепенно растворяются этой мудростью, становятся неважными, отбрасываются (1-50). Пуруша втягивает в себя Атмана, покидает тем самым колесо перерождений, и замирает в ожидании ухода из этого мира (1-51).

* * *

Вторая глава.

Садхана-пада. Проработка

* * *
2-1 Йога в аспекте очищения должна практиковаться регулярно, внимательно и смиренно

2-2 Это помогает достигать самадхи и истончать клеши

Комментарий. Практика регулярного набора покоя (ЧВН) неизбежно сталкивает человека с его внутренней структурой (самскарами, клешами) и в первую очередь со своей проблемной (неочищенной, необожженной, сырой) частью. Приходится, продолжая практиковать (регулярность, тапас) создавать своего рода базу данных (свадхьяя, внимательность к обратным связям), культивируя при этом смирение к тому «как оно идет», а не собственные планы «как должно быть».

Механизм клеш, описываемый далее, к моменту начала практики йоги как правило весьма засорен, забит ассоциативными наворотами и требует – до перехода в режим аклишта – «истончения», очистки.

Само собой, такая очистка помогает продолжать достигать покоя (рабочего самадхи), не вышибая из практики. База данных свадхьяйи по сути дает индивидуальный набор уловок для достижения покоя, поскольку после исчерпания аванса (энтузиазма) регулярный покой может так легко и не даваться, все время что-то мешает.

* * *

2-3 Пять клеш – неведение, эгоизм, влечение, отвращение, жажда жить

2-4 Неведение питает остальные клеши, которые могут быть дремлющими, ослабленными, отложенными или активными

2-5 Неведение (авидья) заключается в принятии невечного, нечистого, болезненного, несущностного за вечное, чистое, радостное и сущностное

2-6 Когда сила в и дения заслоняет собой Зрящего, возникает эгоизм (асмита)

2-7 К хорошему привыкаешь, это влечение (рага)

2-8 Боль отталкивает, это отвращение (двеша)

2-9 Собственной силой движима, даже в мудрых укореняется жажда жить (абхинивеша)

Комментарий. Нужно понимать, что это единый когнитивный (познавательный) механизм. Способ жить. Пусть «клешаногий», но вполне рабочий, как рабочим является метод проб и ошибок. Этими клешами (клещами) человек надежно крепится к миру (сансаре) для того, чтобы обогатить внимание Атмана бхогой (опытом, впечатлениями). Последней указана клеша «абхинивеша», вечная жажда жить, самое крепкое из креплений к колесу сансары, воистину «синица в руках» в противовес парящему «журавлю в небе».

* * *

2-10 От этих пяти клеш (даже в самых тонких оттенках) можно уходить в противоположное (аклишта)

2-11 Что и осуществляется посредством дхьяны (медитации)

Комментарий. Состояние простого (без особого отвлечения на ассоциации) внимания (дхьяна) является пропуском в когнитивный режим аклишта (без клеш). Роскошные плоды которого щедро описаны в Третьей главе.

* * *

2-12 Корни клеш удерживаются массивом карм (незавершенных дел) и зримо-незримо ощущаются в рождениях

2-13 Эти корни, прорастая, определяют касту, срок жизни и жизненные опыты (бхогу)

2-14 Являясь плодами горя-радости, они – причина порокам-добродетелям.

* * *

Комментарий. Клеши встроены в систему жизни как когнитивный (познавательный) механизм, как схема. Эта клеше-схема (чертеж) обретает плоть и кровь с началом конкретных жизней. Накапливаются опыты (горе-радость), что порождает в новых жизнях пороки и добродетели. Надо понимать, что не всегда приятное порождает добродетель, ибо меры в приятном (наслаждении), как правило, никто не знает.

Клеши активны в реальной жизни, но между жизнями они уходят с явного плана в переплетение причинно-следственных связей (массив карм) и представлены корнями, которые с каждой жизнью (корни клеш вырастают в новое дерево клеш) зреют и матереют по мере удобрения почвы новыми опытами.

Добродетель предпочтительнее, поскольку позволяет завершать дела (карму), пороки такого шанса не дают.

Надо сказать, что модель индивидуальных перевоплощений и индивидуального Пуруши не так уж обязательна с позиции современных моделей коллективного бессознательного. Каждая человеческая жизнь вносит свой вклад в это бессознательное, а новые жизни черпают из него свой материал, готовые фрагменты. И срез Колеса Сансары наблюдается нами постоянно в окружающих нас рождениях и смертях. Но конечно, многим сознаниям проще мыслить в рамках индивидуального, «своего». Для практики освобождения это не важно, поскольку с какого-то критического момента йогин, скорее всего, втягивается в «воронку», уводящую его с Колеса Сансары, и этот процесс необратим.

* * *

2-15 Круговерть гун, программ, страданий, дурных привычек, равно как и их противоположностей, совершенно неинтересны различающему

2-16 Поэтому всякого надвигающегося страдания он избегает

2-17 Избегает он и заслонения Зрящего зримым как причины страдания

Комментарий. Рассмотрим рутинную практику йоги. Человек сел на коврик, обеспечил условия для отключения стандартных программ (вритти) и поддерживает (не расплескивает) состояние относительного покоя. Получая статус самадхи (устойчивого покоя), это состояние автоматически содержит в себе перечисленное в пп. 2-15 – 2-17, фактически это характеристики режима «аклишта», жизни без страданий. Логично, если такое состояние со временем просачивается в обыденность и человеческая система автоматически начинает потихоньку «собирать манатки» из круга сансары. Раз удается регулярно отцепляться от него на время, то нарастает шанс однажды сделать это навсегда. По крайней мере, именно такова традиционная схема выхода из круга перерождений, повторения одного и того же. Однако выход этот не с пустыми руками, а с массивом внимания (Атманом), напитанным, обогащенным бхогой (опытом) этого мира.

* * *

2-18 Пронизанные качествами света, активности, инерции частицы составляют органы восприятия и действия (индрии), что позволяет воспринимать зримое – опыта и освобождения ради

2-19 И постепенно различать между специфическим (вишеша) и неспецифическим (авишеша) состоянием гун, между символом явления (лингаматра) и его недифференцированной материальной сущностью (алинга, пракрити)

2-20 При этом Зрящий хоть и обладает полной способностью видения, но вынужден смотреть сквозь завесу содержаний ума

Комментарий. Качества света, активности, инерции – это соответственно саттва (свет), раджас (раж) и тамас (томность, вялость). Конфигурации гун образуют все явления на стороне пракрити. Некоторые конфигурации специфичны, с остро торчащими «углами», некоторые обладают округлыми, спокойными «очертаниями» – неспецифичны.
Вдобавок примешиваются тонкие состояния гун в материи мысли, создавая символы, обозначения и переплетенные сети обозначений (ассоциаций). Но в итоге практик всегда упирается в алингу (бесконечность, беспризнаковость, бескачественность) материального основания, первородного бульона «атомарных» восприятий.
В проекции, например, на практику асан это может выглядеть как поочередное выполнение специфических асан (с выраженным специфическим воздействием на тело, скажем, прогибы) и неспецифических асан (без такого воздействия, что называется, медитативных). При этом состояние ума дрейфует постепенно от лингаматра («болтовня по преимуществу») к алинге (тишина, полный штиль).

То, что Зрящему (согласно изложенной в 2-20 конструкции) дано видеть только содержания ума, совершенно логично. Не царское это дело, напитывать бхогой внимание, достаточно механизма сменяющихся содержаний ума. Со временем (по мере насыщения бхогой) царственное присутствие Зрящего дает знать, ум успокаивается, и когда он (ум) по чистоте становится равным Пуруше (3-56), имеет место кайвалья – таинственный миг ухода из круга сансары на другой уровень бытия с другими правилами, будь то нирвана или что-то иное.

* * *

2-21 Цель всего этого процесса – лишь выявление сущности видимого

2-22 Для достигших этой цели воспринимаемый мир перестает быть, но для остальных это не так

Комментарий. Ключевые сутры. А в чем собственно сущность видимого? Для самого видимого это составляющие его гуны в аспекте «алинга». А для вас лично?... Это ваше внимание, только оно, находясь в объекте, делает его воспринимаемым для вас. Извлеките внимание, и объекта – для вас – больше нет. Впрочем, извлекаемое из ситуации внимание обогащено опытом, бхогой, необходимым топливом для движения к выходу из сансары. Это внимание более опытно, более живо, искусно…

Практика позволяет со временем извлекать «сущность видимого» автоматически. Другое дело, чтобы добраться до этого уровня («заслужить покой»), нужно успешно перелопатить все основные виды бхоги, то есть провариться в мире очень и очень основательно. Что собственно и подтверждает следующая сутра 2-23:

* * *

2-23 Опыт подчиненности и господства в отношении сил своей природы, распознавание этих сил, создаются соединенностью Зрящего и зримого (через читту)

2-24 Причина этой соединенности – неведение (клеша «авидья»)

2-25 Прекращение неведения прекращает соединенность, устраняя ее, тогда Зрящий абсолютно свободен (кайвалья)

Комментарий. Попробуем разобраться, чем соединяется с материей ни с чем не соединенный в принципе Пуруша? Учитывая, что все это не более чем язык приблизительного описания эволюционных процессов, допустим такую схему: Пуруше придается аппаратура в виде Атмана (целостного, "простого" внимания), который силой неведения врезается в материальную среду, разбиваясь на мириады осколков. По мере насыщения бхогой, частицы внимания становятся не жадными свободными радикалами, а вполне инертными кусочками, стекающими посредством загадочной силы присутствия иномирного Пуруши обратно в массив простого внимания – Атмана лучезарного (1-47). Изначальный радикализм авидьи сходит на нет, она «прекращается».

* * *

2-26 Метод прекращения – непрерывное различающее осознание (вивека кхьятех)

2-27 Оно развивается не сразу, а через семь стадий познания

2-28 Которые проходятся по мере регулярной практики восьми граней (анг) йоги, пока не воссияет свет мудрости различающего осознания

Комментарий. Различающее осознание различает «всего-навсего» и только одно: Пурушу от Пракрити. Цифра семь в 2-27 скорее всего условна, имеет символический характер, хотя теософы вполне могут связать ее с семью планами природы, из которых последовательно выдергивается внимание. То есть теоретически можно сказать, что различающее осознание (вивека кхьятех, или кхьяти) со временем утончается, отличая от Пуруши все более и более тонкие аспекты Пракрити вплоть до алинги.

А теперь посмотрим как это различение выглядит в рутинной практике. Если практик отдохнул (устранил гуну тамас как доминанту), и его ум (читта) являет собой по качеству саттву (чистый свет), освещающую поле видения, то помимо этого света (или в этом свете) различается первородный бульон восприятий (Пракрити) и мощное присутствие подобного материку Пуруши – Зрящего. Разделены они совершенно четко, причем пропастью. И никаких особых стадий нет, проваливаешься в эту разделенную реальность и всё. Поэтому «семь стадий» - либо символизм (что-то вроде «не все так просто»), либо приписка.

* * *

2-29 Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи – вот эти восемь граней

2-30 Ахимса, сатья, астейя, брахмачарья, апариграха составляют яму

2-31 Этот великий обет действенен для любой касты, любой страны, эпохи и обстоятельств

2-32 Шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана составляют нияму

Комментарий. Данные перечисления нужно разбирать постепенно. К имеющемуся определению «ямы» (этический закон) добавим такое: умение договариваться с внешним миром. В частности по поводу практики йоги.

Не секрет, что прописать в своей жизни (на месяцы, а потом и годы) полтора-два часа ежедневных занятий – отнюдь не простая задача. Как правило, обнаруживается вся плотность и уровень недружелюбности собственных обстоятельств плюс нехватка времени.

Надо уметь договариваться, быть дипломатом во внешнем мире. Это легко сказать и трудно сделать. Причем первым пунктом пятеричной ямы стоит ахимса – непричинение вреда, ненасилие. Значит ущерб для ситуации должен быть минимальным…

К нияме (внутренней этике) можно отнести аналогичное умение договариваться с самим собой.

* * *

2-33 От мыслей негативных и беспокоящих культивируй противоположное

2-34 Ибо ложные помыслы (слабые, сильные и средние) о насилии, уже совершенном, вызревающим, одобренном, будучи следствием жадности, гнева, заблуждения – ведут к нескончаемому страданию и углублению неведения; поэтому противоположное культивируй

Комментарий. Когда окидываешь мыслью жесткую сетку требований ямы-ниямы, закрадывается подозрение о невыполнимости этих обетов. Все верно – в режиме «клишта» они невыполнимы, это все равно что катить сизифов камень, периодически срывая их выполнение.