Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Русская культура как фактор синтеза цивилизаций
Ныне Россию однозначно зачисляют в разряд отсталых стран. С подобной точки зрения Россия предстает как особая самостоятельная цивилизация. А. И. Герцен, по-своему истолковывая символику герба Российской империи, говорил: на российском гербе головы орла смотрят Ключевое звено русской культуры, ее фундамент, определяющий главные принципы ее построения, образует духовность. В самом общем смысле это приоритет духовного жизненного начала перед материальным, готовность пожертвовать материальным ради духовного, стремление к всемерному развитию духовной основы бытия. Разве не показателен такой факт, что на Руси в писаных завещаниях наследникам перечислялись вначале иконы, потом книги (в том числе светского содержания) и только после этого ― драгоценности и все остальное имущество? Наиболее авторитетными жизненными наставниками для нас были именно книги. Наша литература ― самая древняя, она древнее французской, немецкой, английской. И была она по преимуществу духовной, а не развлекательной и тем более не «скопидомской»: она не учила тому, как разбогатеть, ― она размышляла о том, как устроен мир и что должен делать в нем человек, Основу русского социального жизнеустройства образует коллективность, предполагающая социальное равенство и справедливость. В историческом опыте России выработана всеохватывающая этика коллективности, простирающаяся до «всесветности», «космичности» русского восприятия жизни. Коллективность противостоит индивидуализму, пронизывающему всю систему отношений западного общества. Но она вместе с тем не является аналогом корпоративности, «диктатуры коллектива», присущих традиционному восточному обществу. В русской культурной традиции реализуется некоторая оптимальная «пропорция» коллективного и личностного начал общественной жизни. В обществе традиционного типа человек слабо обособляется от коллектива, как бы сливается с ним, и это мешает развитию человеческой индивидуальности: здесь действует принцип «человек ― для коллектива». Но если обособление становится чрезмерным, возникает феномен индивидуализма, противопоставляющий человека общественным структурам: «человек ― против коллектива». И это ничуть не менее губительно Подобная «диктатура личности» по отношению к коллективу, принципиальная направленность ее «на себя» ничем не лучше «диктатуры коллектива», сдерживающей развитие личности. Индивидуализм ― антипод Совсем иное дело ― обособление индивида в такой мере, которая направляет его активность на коллектив. Тогда побуждения личности, С коллективностью как универсалией культуры теснейшим образом связана соборность как способ единения людей на основе общей идеи Именно на коллективно-соборных формах организации общественной жизни как раз и базируются принципы русской духовности. Среди них особую роль играет государственно-державный патриотизм. Человек, принадлежащий к русской культуре, видит в государстве не только форму общественной организации, но и особую духовно-нравственную ценность. Для него государство, его интересы ― это предмет сакрализации, это, На Западе основной критерий успеха ― собственность, у нас же ― нравственное, духовное совершенствование. Там произошло историческое отступление от католицизма к протестантству, в результате чего восторжествовал рационализм, а вместе с ним ― материальный «успех». В противоположность этому Россия представляет собой тип жизни, где преобразующая деятельность и ее результаты, эффективность социальных «технологий» и т. п. не являются определяющими для характера миропонимания, ибо главное здесь ― те духовные ценности, которые стоят за этой деятельностью, те общественные интересы, которым она служит. В российской православной традиции даже и труд ценен постольку, поскольку он способствует общему делу и развитию духовности. Ценность представляет не сам внешний результат деятельности, а то, что в процессе его достижения, по выражению Н. А. Бердяева, «продолжается богочеловеческое творение». Персонализация как движение личности к богу ― вот главная составляющая творческой деятельности субъекта. Отсюда ценностно-рациональный стиль мышления русского человека, позволяющий сознательное соподчинение, «ранжирование» его собственных жизненных предпочтений сообразно их общественной значимости. Наконец, русская культура содержит в себе такие нравственные императивы, как социальное равенство и справедливость. При этом социальное равенство понимается не как примитивная «уравниловка», а как равенство социальных возможностей для становления и самореализации личности. Выражением такого понимания равенства является великий принцип В России, по Л. Н. Гумилеву, царствует добро. Русский человек стремится к гармонии с самим собой и к постоянному нравственному самосовершенствованию. Но ему этого мало: он чувствует себя призванным всюду утвердить эту гармонию и высший божественный порядок на основе духовного единства. Масштаб счастья для русского человека существенно определяется счастьем других людей, и не только «ближних», но и «дальних». С. Цвейг, размышляя о русской литературе, отмечал: «Герои Диккенса мечтают о маленьком домике, теплом очаге и благополучии своего потомства, герои Бальзака грезят высокими титулами и миллионами, герои Достоевского и Толстого никогда не помирятся на личном только счастье, для них счастье ― это счастье всего народа, всего человечества, они так устроены, что живут идеей космического совершенства». Все реформы, проводившиеся в нашей стране, и особенно в последнее десятилетие, были так или иначе направлены на размывание этой общинной основы российской жизни и духовно-нравственных оснований российского менталитета, на внедрение частнособственнического начала в общественную жизнь и общественное сознание. Реформы, проводимые нынешними «демократами», особенно «жестко» направлены на изменение социокультурного «генотипа» общества путем подавления русской культурной традиции, которая рассматривается как главная помеха тотальной вестернизации страны и превращения ее в резервуар энергоносителей, необходимых для процветания «золотого миллиарда». Поскольку наши культурные традиции наиболее ярко выражены в великой русской литературе, именно ее внутренний «стержень» был сломлен воинствующим западничеством в первую очередь. Об этом с болью Между тем, учитывая сказанное о нравственных императивах русской культуры, о ее всесветности и всечеловечности, т. е. обращенности ко всем народам мира, есть смысл говорить об особой ее миссии в синтезе цивилизаций. В свое время о мировой ценности русского жизнеустройства писал А. С. Хомяков: «Эта жизнь хранит много сокровищ не для нас одних, Для нас, как и для любого народа, нет ничего ценнее, нежели социально-исторический опыт, отраженный, в частности, в национальном менталитете. Менять менталитет в угоду стандартизированным формам и моделям экономического роста, это все равно, что телегу ставить впереди лошади: менталитет является главной культурной ценностью как раз потому, что он наиболее эффективно обеспечивает также и выживание народа. «Слом» менталитета не только не обеспечит такое выживание, ― он чреват опасностью движения к социально-культурному небытию нации. Задача состоит, следовательно, в том, чтобы реформирование общества привести в соответствие с национальным менталитетом, а никак не наоборот. Для нас, как и для любого народа, нет ничего ценнее, нежели социально-исторический опыт, отраженный, в частности, в национальном менталитете. Менять менталитет в угоду стандартизированным формам и моделям экономического роста, это все равно, что телегу ставить впереди лошади: менталитет является главной культурной ценностью как раз потому, что он наиболее эффективно обеспечивает также и выживание народа. «Слом» менталитета не только не обеспечит такое выживание, ― он чреват опасностью движения к социально-культурному небытию нации. Задача состоит, следовательно, в том, чтобы реформирование общества привести в соответствие с национальным менталитетом, а никак не наоборот. Основой сознания в случае такого синтеза выступали бы не «целерациональная», не экономическая, а экологическая и нравственная составляющие, которые, в свою очередь стали бы ведущими регуляторами экономических процессов. На место формальной демократии могла бы стать демократия «соборного» типа, предполагающая совместную выработку решений и прогнозов будущего. Смысл человеческой жизни стал бы в возрастающей мере определяться не уровнем удовлетворения первичных потребностей, а уровнем развития духовных потребностей личности. Однако для того, чтобы человечеству двигаться в этом направлении, нам самим надо повернуться лицом к отечественным культурным ценностям, а не держать голову вечно повернутой на Запад. Так будет, несомненно, лучше ― для нас, да и для Запада ― тоже. Ибо, скажем, перефразируя одного классика: «анатомия» нашей цивилизации может послужить не только «ключом» к постижению «анатомии» Запада, но и рычагом Date: 2015-09-22; view: 517; Нарушение авторских прав |