Религиозное мировоззрение

Религиозное мировоззрение возникает еще в недрах классических культур Индии, Китая, Греции и является специфическим способом отношения человека к окружающему миру и своеобразным вариантом выработки ответа на вопрос о месте человека в мире.

Структурообразующим принципом религиозного мировоззрения является убеждение в наличии сверхъестественного начала в мире, обществе
и человеке. Это начало предопределяет и структуру мира, и направление человеческой активности, и смысл общественной жизни. Сверхъестественное начало является основой деления мира на две абсолютно изолированные сферы, в которых сверхъестественной сфере человек приписывает такие свойства и черты, которые невозможно наблюдать или создать в окружающей действительности. Абсолютно активное начало выступает первопричиной мира и создателем человека. В иудаизме, христианстве и исламе эта сила персонифицирована в образе всемогущего Бога. В буддизме такой персонификации нет, но функции всемогущего начала, тем не менее, существуют. Богу (или абсолютной силе мира) человек приписывает все свойства, которыми не может обладать сам в силу своей немощности, кратковременности срока жизни и многочисленных недостатков физического и нравственного плана: в мире и в человеке нет всемогущества —
а Бог всемогущ; в мире нет абсолютной активности — а Бог является
ее воплощением; в мире отсутствует абсолютное добро — а Бог всеблаг; мир конечен во времени и пространстве — а Бог бесконечен и вечен; в мире нет всестороннего совершенства — а Бог и прекрасен, и совершенен;
в мире всегда присутствует грех — а Бог безгрешен. Именно на этой абсолютной оппозиции мира и его креативного начала построена религиозная картина мира.

Мир создается и управляется Богом, — это фундаментальное положение обозначается понятием креационизм (учение о творении) и отражает убеждение религиозных деятелей и верующих в том, что телесный мир вторичен, сотворен, а причина его — духовная творящая сила Бога. Пространство включает в себя видимый мир, центром которого и единственной обитаемой территорией является неподвижная Земля, вокруг которой вращается Солнце, Луна, планеты и звезды. Кроме этого, вокруг Земли располагаются и надзвездные сферы, где находятся духовные сущности разной степени могущества. Иначе, чем в мифологической картине мира, трактуется и время, одна из важнейших характеристик мироздания. Время приобретает линейный характер: мир создается лишь однажды, и его развитие не может быть обращено вспять. В структуру мира включаются
и нравственные ценности, которые онтологизируются (т. е. представляются существующими в объективной реальности и независимо от человека). Главные из них — категории добра и зла — не только существуют в самом мире; зло приходит в мир из-за действий человека. Изначальное зло (первородный грех) предопределяет такое течение времени, в котором зла становится все больше. Процесс этот необратим, время анизотропно, и история закончится страшной катастрофой, которая будет окончательной битвой добра со злом (Армагеддон) и после которой время и пространство перестанут существовать («небо свернется как свиток»), а в мире людей наступит момент окончательной расплаты за все грехи (Апокалипсис).

Уникальность акта творения подчеркивается особым положением земли и человека: земля одна, и человек — единственное существо, созданное по образу и подобию сверхъестественной высшей силы. Человек одновременно принадлежит двум мирам — духовному, сверхъестественному и телесному, земному. Его духовное начало бессмертно, но именно поэтому оно нуждается в особой заботе. С другой стороны, именно из-за человека
в мир приходит зло (Библия). Но забота о спасении вечной души — тема не только авраамических религий (иудаизм, христианство, мусульманство). Не акцентируя внимание на человеке как причине зла, восточные учения уделяют не меньшее внимание теме спасения. Переселение душ, в которое верят на Востоке, происходит по закону накопления добрых и злых дел при жизни. Причиной его является страдание, исходящее от незнания своей истинной природы и неведения относительно подлинной природы Духа, заставляющего нас смешивать Дух с нашим личностным опытом, приписывать ему, вечному и автономному принципу, свойства телесных процессов. Воплощение бессмертной души в человеческом теле — величайшая редкость: «Представьте себе, что на дне моря живет одна черепаха, а по воде плавает браслет. Раз в шестьсот лет черепаха высовывает голову на поверхность, и очень редко голова ее всовывается в браслет. Бог говорит: «Не чаще, чем в случае с черепахой и браслетом, происходит то,
что мы становимся людьми. Нужно использовать наше человеческое бытие, чтобы достичь освобождения от цепи перерождений и раствориться
в мировом духе, достичь нирваны».

Во всех случаях учение о спасении души — весьма важная часть религиозного мировоззрения; в европейской традиции она именуется «сотериология». Сотериология (от греч. «спасение») — в христианском богословии ряд идей и образов, связанных с искуплением, достигнутым через смерть
и воскресение Иисуса Христа. Ее центральной идеей выступает образ победы Христа над грехом, смертью и злом; благодаря своей вере верующие могут разделить эту победу и претендовать на нее как на свою собственную, освободившись от оков греха, придя к жизни во всей ее полноте
и восстановив свою целостность и душевное здоровье. Следует подчеркнуть именно активный характер индивидуальных усилий по собственному спасению: спасение души — индивидуальное дело, которое никто, кроме самого человека, совершить не может. Таким образом, человеческая активность приобретает сугубо личностную форму, но это не активность участия в жизни. Более точно ее можно назвать «активностью неучастия». Таким образом, естественным следствием рассмотрения проблемы спасения выступает вопрос о свободе личности, которая заключается в сознательном выборе добра или зла как онтологических начал мира и персональной ответственности за этот выбор.

Общество уподобляется граду земному в противоположность граду небесному, символом и подготовкой к переходу в который оно является. Так появляется еще одна тема, сущностно необходимая для религиозного мировоззрения: символический характер действительности как иносказания, намека на высший мир, который не может быть дан человеку в его практическом опыте и требует специальных процедур для расшифровки.
Символ — это посредник между материальным, чувственно-воспринимаемым миром и миром духовным, сверхъестественным.
Символ — не изобретение людей, но некое знамение, подобно лучу истекающее из божественного лона (имеет божественное происхождение!)
и означающее нечто, принадлежащее божественной действительности.
Он обладает самостоятельным бытием и наделен комплексом значений, по-разному раскрывающихся на различных уровнях бытия и сознания. Точнее всего суть этого принципа выразил один из отцов христианской церкви Климент Александрийский: «сокрывая раскрывать». В христианстве различают моральный, предметный и литургический символизм, тотально захватывающий все ключевые для человека сферы. Религиозный символизм предусматривает иносказания в любой языковой формуле
и знамение в любой комбинации событий, образ мира как книги, образ храма как мироздания. В этом последнем нет и не может быть случайных цветов, пропорций, форм и предметов. Тем более они отсутствуют в священных текстах, которые тоже трактуются как символические системы.
По самой своей природе символы нуждаются в истолковании, поэтому еще одной обязательной чертой религиозного мировоззрения является экзегетика ― разъяснение и толкование священных текстов. При этом текстом выступает не только письменный источник: любой предмет расценивается как послание, которое требует расшифровки в соответствии с каноном.

Таким образом, изначальная противоположность естественного
и сверхъестественного развертывается во всех элементах мировоззренческого религиозного комплекса.