Встреча с философами

«Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: ‘Что хочет сказать этот суеслов?’ – а другие: ‘Кажется, он проповедует о чужих божествах’» (Деяния 17:18). Эпикурейцы были материалистами, отрицавшими существование души или духа. Они отвергали возможность существования невидимого бога, не подчиняющегося законам природы. Эпикурейские философы во многом были похожи на современных атеистически настроенных гуманистов.

С нравственной точки зрения, эпикурейцы были гедонистами, считая, что главная цель жизни – удовольствия. В соответствии со своим мировоззрением, они не верили в бессмертие и в последний суд. То, что мы называем «душой», считали они, превращается в прах, а значит смерть – это конец всякого осознанного существования.

Хотя могут быть различные вариации этой философии, многих людей сегодня можно назвать эпикурейцами, по крайней мере, в практическом смысле. Наслаждайся этим миром, заявляют они, – потому что другого не будет.

С другой стороны, стоики были пантеистами, верившими, что «Бог – это все, и все – это Бог», а также – в бессмертие человеческой души, которая в конце концов будет поглощена Богом в очередном великом пожаре вселенной. Они считали, что истинная сущность вселенной – духовная и, как следствие, увлекались астрологией и спиритизмом. Стоицизм предполагал существование в будущем некого бытия, однако его форма никому не известна.

Стоики верили в добродетель ради самой добродетели. Для них высочайшим благом было состояние существования, которое не способны нарушить ни добро, ни зло. Подобно современным индуистам, они стремились оставаться равнодушными как к удовольствиям, так и к страданиям. Мы и по сей день используем термин «стоик» для описания человека, который может невозмутимо проходить жизненные взлеты и падения.

И вот, мы стоим рядом с Павлом на холме Ареса. Нам нужно что-то сказать как материалистам, отвергающим существование любой духовной реальности, так и духовным искателям, верящим в десятки путей, ведущих в духовный мир, будь то ангелы, колдуны или экстрасенсорные практики.

Давайте попытаемся воссоздать эту сцену. Афины отличались свободой вероисповедания и терпимостью фактически к любым убеждениям в области духовного. Вы могли верить в какого угодно бога. По сути, число различных богов там приравнивалось количеству личных предпочтений афинян. Жители Афин любили дискутировать на религиозные темы. Для некоторых это было просто приятным времяпрепровождением, для других же – вопросом принципов и самоутверждения.

Когда разгорелась дискуссия, Павла привели в ареопаг – верховный суд, названный по имени места, где он собирался. Это был форум для дискуссий, диалога и споров. Именно там собирались образованные афиняне, чтобы обсудить самые свежие идеи. Именно в такой атмосфере Павлу предстояло дать трактовку религиозного рвения Афин и рассказать о воскресении Христа, доказывая, что Бог лично вмешался в ход истории, явив откровение о Самом Себе.