Антропологический материализм Л. Фейербаха

Завершает немецкую классическую философию философия Людвига Фейербаха. И хотя философия Фейербаха в основе своей противоположна философии его предшественников, объединяет его с ними то, что, как и у них, у Фейербаха в центре внимания тоже стоит человек, как и они, Фейербах пытается найти смысложизненные основания и ориентиры человеческой деятельности в новых исторических условиях.

Фейербах, в отличие от своих предшественников, является материалистом. Он заявляет, что гораздо проще представить себе возникновение духа из материи, чем возникновение материи из духа. Но его материализм особый. Он развивает антропологический материализм. В центре новой философии, говорит Фейербах, должен быть поставлен человек, человек как природное существо, а не только как разум. Человек есть высшее проявление природы, именно в нем проявляется единство бытия и мышления. Поэтому антропология должна стать всеобщей наукой. Именно в антропологии следует искать корни и теологии, и философии. Сущность человека есть единство разума, воли и сердца. Разум, дух существует только вместе с телом, вместе с чувством, с человеком. Духовная деятельность отличается от других видов деятельности только тем, что она связана с деятельностью другого органа – головы.

Познание, по мнению Фейербаха, своим объектом имеет природу, а главным орудием познания являются чувства. Фейербах резко отмежевывается от рационализма Декарта с его «Я мыслю, следовательно, я существую». В этом случае, говорит Фейербах, невозможно перейти к другим вещам. Он стоит на позиции сенсуализма, утверждая, что мышление основывается на материале чувств.

Фейербах резко отрицательно относится к философии Гегеля, хотя в студенческие годы он был его горячим сторонником и поклонником. Философия Гегеля, по мысли Фейербаха, есть рафинированная религия. «Кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии, – пишет Фейербах. – Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть абстрактным существом» [1, с. 463]. Следовательно, корни гегелевского, как и любого, идеализма следует искать в религии. Поэтому острие своей философской критики Фейербах направляет против религии, видя в последней причину существования искаженного сознания, отчуждения человека и общественной несправедливости. Этой проблеме посвящена главная работа Фейербаха, вышедшая в 1841 году, «Сущность христианства».

По мысли Фейербаха, причину существования религии следует видеть в фантазии, чувстве зависимости и чувстве конечности человека, его невежестве и страхе. Не бог создал человека, а человек бога. «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо» [1, с. 450]. Бог представляет собой продукт разума, он есть объективированный разум, вышедший за свои субъективные пределы и утвердивший себя в качестве абсолютной сущности. Но, создав Бога, объективировав в нем свою идеальную сущность, свое содержание, сделав его надчеловеческой сущностью, человек превращает себя в его объект, его творение, подчиняется ему. Бог превращается в отчужденную сущность человека, властвующую над ним. Поэтому христианство должно быть отвергнуто, оно ставит препятствия на пути человеческого развития, «политической свободы, этой насущной потребности современного человечества».

Но критика христианской религии у Фейербаха не означает, что он вообще выступает против религии. Фейербах считает, что исторические периоды отличаются друг от друга лишь переменами в религии. И потому на место христианства должна быть поставлена другая религия, основанная на любви человека к человеку. Религия есть порождение не столько разума, сколько сердца. В основе религии лежит любовь. Вообще, в философии Фейербаха любви принадлежит особое место. Любовь не только является основой религии, но она выступает и сущностным признаком бытия. «Быть ничем и ничего не любить – то же самое», – пишет Фейербах. Природа обладает бытием, поскольку она выступает предметом бытия для человека, предметом его любви. Человек не может не любить, в нем столько бытия, сколько в нем любви. Поэтому и бога человек сотворил как предмет своей любви. Бог есть воплощение любви. Но эта любовь не является действенной любовью. Христианство пережило и изжило себя. Человеку нужна новая религия. На место абстрактного бога должен быть поставлен человек. Необходимо любить не абстрактного, несуществующего человека, каким является бог, а реального человека. Человек постигает себя в другом человеке, ибо только через него он может осознать свою собственную сущность и свои цели, он должен быть и объектом и воплощением его любви. Такова суть новой религии, которая, по существу, и не является религией. «Отрицание того света, – пишет Фейербах, – имеет своим следствием утверждение этого; упразднение лучшей жизни на небесах заключает в себе требование: необходимо должно стать лучше на земле; оно превращает лучшее будущее из предмета праздной, бездейственной веры в предмет обязанности, в предмет человеческой самодеятельности» [1, с. 458].

Литература

1 Антология мировой философии: в 4 т. –М.: Мысль, 1971. – Т. 3. – 760 с.

2 Гегель. Наука логики: в 3 т. – М.: Мысль, 1970–1972. – Т. 1. – 501 с.; Т. 2. – 248 с.; Т. 3. –371 с.

3 История философии. – М.: Политиздат, 1943. – Т. 3. – 594 с.

4 Кант, И. Критика чистого разума / И. Кант. – М.: Мысль, 1994. – 592 с.

5 Скирбекк, Г., Гилье, Н. История философии / Скирбекк Г., Гилье Н. – М.: Владос, 2001. – 800 с.