Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Учение о субстанции
По-иному, чем в античной и средневековой философии, решается так же проблема субстанции в философии Нового времени. Эта проблема находит разработку, прежде всего, в философских системах Декарта, Спинозы и Лейбница. Под субстанцией при этом понимается то, «…что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться» [1, с. 351]. Такое понимание субстанции отличается от ее понимания Аристотелем, который под субстанцией понимал отдельные вещи, предметы, к примеру, зеленые деревья или четырехугольные столы, в противоположность их свойствам «зеленый» и «четырехугольный». Отличается оно и от понимания субстанции средневековой философией, в которой проводится четкая граница между бытием Бога и бытием мира вещей, и проблема субстанции рассматривается через это различие. В философских системах Декарта, Спинозы, Лейбница Бог, хотя и играет чрезвычайно важную роль, но проблема субстанции перенесена в плоскость рассмотрения природы. Декарт при этом исходит из существования двух субстанций: телесной и мыслящей. «…Протяженность в длину, ширину и глубину образует природу телесной субстанции, мышление же образует природу субстанции мыслящей», – пишет Декарт [3, с.335]. Кроме того, Декарт говорит о том, что «…имя «субстанция» неоднозначно соответствует Богу и его творениям…», так как «…субстанцией, совершенно не нуждающейся ни в чем другом, может быть только одна, а именно Бог. Возможность же существования всех прочих субстанций мы можем постигнуть лишь при содействии Бога» [3, с. 334]. Иное понимание субстанции мы находим у Спинозы, который в своей «Этике» уделяет значительное место этой проблеме. Спиноза полагает, что не может существовать двух субстанций. Субстанция может быть только одна, поскольку она заключает в себе всю полноту бытия, она вечна во времени и не ограниченна в пространстве. Рядом с субстанцией не может быть ничего иного. Спиноза опровергает двойственность Декарта и в первом и во втором значении. Бог и природа, по мысли Спинозы, совпадают, это одно и то же. Бог не творил природу, она вечна. Спиноза развивает последовательно пантеистическую позицию, отождествляя природу и Бога, за что и подвергался гонениям со стороны иудаистской и христианской церквей. Отрицает он и декартово разделение субстанции на телесную и мыслящую. Протяженность и мышление представляют собой не две субстанции, а атрибуты (атрибут – неотъемлемое свойство, сущность субстанции) единой субстанции. Субстанция вообще имеет бесконечное количество атрибутов, и познать их все мы никогда не сможем (иначе мы бы определили Бога), но нам достаточно знать два указанных атрибута, которые дают возможность нам знать субстанцию и судить о ней, хотя наше знание и будет ограниченным. Непосредственно субстанция нам дана в виде модусов, то есть конкретных вещей и мыслительных процессов. Модус – это то, «что существует в другом и представляется через это другое» [1, с. 351]. Характерной чертой понимания субстанции Спинозой является понимание ее как постоянной и неизменной. Движение является лишь модусом субстанции, а не ее атрибутом. При этом движение Спиноза понимает лишь как механическое движение. В мире действует необходимость и отсутствует случайность. «В природе вещей нет ничего случайного, но все определено к существованию и действию по известному образу из необходимости божественной природы…» [1, с. 357]. Лейбниц в полемике со Спинозой и другими философами разрабатывает свое понимание субстанции. Субстанцией Лейбниц называет монады – «истинные атомы природы», «элементы вещей». Монады представляют собой простейшие, далее неделимые метафизические частицы. Метафизические потому, что они не имеют протяженности и не находятся в пространстве. Они являются центром действенной силы, духовной субстанцией, беспрерывно изменяющейся, не возникают и не уничтожаются естественным путем, являются неповторимыми и не влияют друг на друга. Монады сотворены Богом и гармония монад так же установлена им, поэтому существует корелляция между душевными и телесными состояниями. Они в разной степени обладают сознанием, поэтому существует иерархия монад. Есть простые, или голые, монады, обладающие лишь смутными представлениями и лежащие в основе неорганической природы, монады-души, обладающие ощущениями и представлениями, и монады-духи, составляющие основу разумных существ. Главное отличие понимания субстанции Лейбницем от ее понимания Спинозой заключается в двух моментах: у Лейбница субстанция множественна, в то время как у Спинозы она едина; у Лейбница она активна, способна к самоизменению и развитию, а у Спинозы она пассивна, способна только к механическому движению.
Date: 2015-09-18; view: 403; Нарушение авторских прав |