Нимецкая классическая философия

Немецкая классическая философия занимает особое место в истории философии. Без идей Канта и Гегеля, наиболее выдающихся её представителей, трудно представить себе последующую философию. Вместе с ними в философию и культуру вошли две великие идеи – идея деятельной природы человека и идея развития. Немецкая классическая философия является порождением эпохи Просвещения и сама принадлежит ей. Но если французское Просвещение нашло свое реальное воплощение во французской революции, то немецкое, в силу слабости немецкой буржуазии, нашло выражение в революции сознания, в стремлении утвердить моральные принципы свободы человека через просвещенный универсальный разум.

Когда говорят о немецкой классической философии, по сложившейся еще в советское время историко-философской традиции имеют в виду учения пяти немецких философов: Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814), Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга (1775–1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831) и Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Но в данной главе мы коснемся учений трех философов – Канта, Гегеля и Фейербаха, учитывая преходящий, как бы промежуточный от Канта к Гегелю, характер философии Фихте и Шеллинга.

1.5.1 Коперниканский переворот» И. Канта в философии

Основателем немецкого классического идеализма является Иммануил Кант. Родился в Восточной Пруссии, в г. Кенигсберге (ныне Калининград), где прожил безвыездно всю свою жизнь. Внешне его жизнь была ничем не примечательной (разве что чрезмерным педантизмом), о которой без преувеличения можно сказать: вся жизнь отдана науке. После окончания в 1745 году курса в университете, Кант в течение девяти лет работал домашним учителем, зарабатывал себе на жизнь и в свободное время занимался философскими исследованиями. В 1755 году он защитил диссертацию и получил звание приват-доцента. Но профессорской должности в Кенигсбергском университете ему пришлось ждать пятнадцать лет, а до этого времени он работал помощником библиотекаря в Кенигсбергской дворцовой библиотеке. Получив в 1770 году должность профессора логики и метафизики Кенигсбергского университета, он до 1797 года читал цикл философских, математических и физических дисциплин. Здесь же были написаны основные философские произведения.

В творчестве Канта выделяют два периода: докритический и критический. Хотя между этими периодами нет глубокой пропасти, следует отметить их различие, прежде всего, направленностью интереса, предмета исследования в философских работах Канта. В докритический период Кант уделяет большое внимание космогонии. Его гипотеза о происхождении Солнечной системы и сегодня не потеряла своего научного значения. Но, безусловно, основной вклад Канта в философию связан с его работами критического периода, в котором он сосредотачивает своё внимание на гносеологических проблемах, на выяснении возможностей и границ человеческого познания. Именно в этой области философии Канту было суждено, по его выражению, совершить «коперниканский переворот».

Начало критического периода в творчестве Канта исследователи относят к 1770 году [3, с.61]. И связан этот поворот во взглядах, по признанию самого Канта, со знакомством его в 60-е годы с работами английского философа Юма. «Юм разбудил меня от догматического сна», – говорит Кант.

Давид Юм(1711–1776) английский философ, основатель агностицизма. Его, как и большинство философов Нового времени, интересуют, прежде всего, проблемы познания – что и как может познать человек в мире. И, будучи сенсуалистом, Юм приходит к выводу, что постижение истины невозможно. Более того, даже наше суждение о существовании предметов окружающего нас мира нельзя считать достоверным. Юм рассуждает просто: мир нам дан через наши органы чувств, и, следовательно, наши высказывания, суждения есть суждения о наших ощущениях, а не о самих предметах. О самих предметах мы ничего не можем сказать, мы даже не можем знать, что вызывает наши ощущения. По мнению материалистов, говорит Юм, их вызывают предметы объективно существующего мира, по мнению идеалистов – они есть порождение нашей психики. Но мы этого знать не можем, говорит Юм, так как мы не можем выйти за пределы своих ощущений. На практике мы действуем на основе привычки, а не на основе истинного знания. Эти взгляды получили в философии название агностицизма (а – не, гнозис – знание), и Юм является их родоначальником и последовательным проводником. Некоторые философы видят истоки агностицизма в древнегреческом скептицизме. Это так и не так. Древнегреческий скептицизм выражает лишь сомнение в возможности человеческого разума дать адекватный образ предметов внешнего мира, но никогда не сомневается в существовании самого этого мира, Космоса, частичкой которого является сам человек. Он, как увидим дальше, ближе к кантовскому агностицизму, нежели к юмовскому.

Знакомство с идеями Юма приводит Канта к пересмотру познавательного субъект-объектного отношения. Процесс познания есть процесс взаимодействия субъекта и объекта, в ходе которого субъект, то есть человек, познает объект, создает себе образ, понятие, то есть знание об объекте. В теории познания, в связи с этим, возникает важнейший вопрос, что или кто определяет содержание и форму нашего знания. Философская традиция, идущая от Античности, полагала, что активным началом в познавательном отношении выступает объект, он определяет и содержание и форму нашего знания, а субъект лишь пассивно, подобно зеркалу, воспроизводит, отображает свойства объекта, и его задача, как и зеркала, заключается в том, чтобы наиболее адекватно воспроизвести эти свойства, чтобы содержание образа, понятия как можно более полно совпадало с содержанием объекта. Для Античности такой подход был само собой разумеющимся, так как человек познавал в Космосе его мысленное содержание, поэтому Платон и полагал, что процесс познания есть процесс припоминания душой того, что она видела в области идей. Для Средневековья тоже высшая истина достигается через откровение, когда бог непосредственно или через своих апостолов открывает человеку истину. Новое время, хотя и заявило устами Декарта, что человеческий разум является высшим критерием истины, но сам разум оставался зависимым от бога и потому тоже был пассивным.

Юм пробил брешь в этом взгляде, показав, что в таком случае истина невозможна. Юм поставил эту проблему в философии, и Кант был первым, кто осознал её в полном объеме. Но Кант не согласен с выводом Юма, что достижение истины невозможно. Кант считает, что выход может быть найден на пути пересмотра познавательного субъект-объектного отношения, допустив, что активной стороной в познавательном отношении выступает субъект, и наше знание есть результат деятельности субъекта. В этом и заключается, по выражению Канта, суть его «коперниканского переворота» в философии. Но тогда задача самой философии, с точки зрения Канта, состоит в том, чтобы выяснить способности человека к познанию, которые являются априорными, доопытными, раскрыть механизм познавательного процесса. Эту задачу Кант решает в важнейшем, можно сказать, основном для понимания его концепции произведении «Критика чистого разума», опубликованном в 1781 г.

У человека есть три средства познания: чувства, рассудок и разум. Разделение мышления на рассудочное и разумное, в соответствии с традицией, Кант проводит по линии его связи с предметным миром. Рассудочное мышление – это предметное мышление, а разумное – это мышление о мышлении. Трем видам познания соответствуют разные науки: математика, естествознание и философия. И потому вопрос о том, как возможно априорное чувственное, рассудочное и разумное познание, трансформируется в вопрос: 1) как возможна математика; 2) как возможно естествознание; 3) как возможна философия?

Чувственное познание, а, следовательно, геометрия и арифметика возможны в силу того, что нам априорно присущи пространство и время. Пространство и время, по мысли Канта, не объективные свойства предметов и явлений внешнего мира, а всеобщие формы восприятия, априорно присущие человеку, благодаря которым математические суждения получают статус всеобщности и необходимости, то есть истинности. Если бы пространство и время имели бы эмпирическое, опытное происхождение, то тогда математические суждения не являлись бы всеобщими и необходимыми, не были бы истинными, а между тем истинность математической науки была ясна уже древним грекам. В «Критике чистого разума» условия априорного чувственного знания исследуются в разделе «трансцендентальная эстетика». Понятие «трансцендентальное» у Канта характеризует все то, что относится к априорным формам познания. «Я называю трансцендентальным, – пишет Кант, – всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным а prіorі» [4, с. 44].

Однако чувственное познание дает нам лишь представление о предмете, явлении, но не дает само по себе знание, которое возникает только в результате «подключения» к процессу познания другой способности души – мышления, рассудка. Чувственное познание дает лишь упорядоченный априорными формами чувственности – пространством и временем – эмпирический материал, который должен быть осмыслен рассудком. «Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание» [4, с. 71].

Благодаря рассудку представления ограниченного чувственного опыта получают форму всеобщности и необходимости. Рассудок подводит многообразие впечатлений чувственного опыта под единство понятия. Эта способность рассудка обусловлена тем, что ему а prіorі присущи категории – всеобщие понятия, выступающие формами мышления. Кант выделяет четыре группы категорий, с помощью которых рассудок осуществляет синтез чувственного опыта: количества (единство, множество, цельность), качества (реальность, отрицание, ограничение), отношения (субстанция и принадлежность, причина и следствие, взаимодействие), модальность (возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность). Рассудок не пассивно осмысливает данные чувственного опыта, а конструирует образ предмета с помощью категорий. Но в силу этого образ предмета, имеющийся в нашем сознании, и сам предмет не тождественны. Ведь образ представляет собой единство объективного содержания, определяемого самим предметом, и субъективной (не в смысле индивидуальной субъективности, а в смысле общечеловеческой субъективности) формы – априорные формы чувственности и категории рассудка. Вещь, существующая в нашей голове, – это явление, феномен, а вещь, существующая сама по себе, – это «вещь в себе», ноумен, и они в принципе не могут совпадать, так как мы не можем познавать объективный мир, не накладывая на него свои познавательные формы, не конструируя его. Кант ограничивает возможности познания только миром явлений, отрывает явление от сущности. По сути, он выступает как непоследовательный агностик, в отличие от Юма.

Но, кроме чувственности и рассудка, человек обладает еще одной способностью, претендующей на получение достоверного знания – разумом. При этом, как полагала догматическая философия (т. е. докантовская философия), эта способность является высшей познавательной способностью, и её продуктом является философия, как высшее достижение человеческого разума.

По мнению Канта, задача разума иная, нежели задача чувственности и рассудка. Разум выходит за пределы чувственности, опыта, он формирует не трансцендентальные основоположения, выступающие условием чувственного и рассудочного знания, а трансцендентные принципы, дающие возможность осуществлять высшее единство знания. Понятия разума выводят нас за пределы опыта, хотя не исключают эмпирического знания, включая его в себя как часть. Понятия разума – это то, что Платон называл идеями. Их функция – определять цели теоретической и практической деятельности человека. Философия, как система особого философского знания, существующего наряду с математикой и естествознанием, невозможна. Но она возможна, во-первых, как критическая философия, исследующая наши способности к познанию, а, во-вторых, философия необходима для того, чтобы исследовать конечную цель существования человека, то есть как мораль.

В этике, как и в познании, Кант пытается найти всеобщее правило морали, не вытекающее из опыта. Он исходит из того, что долженствование – «ты должен» – есть абсолютное обязательство, не вытекающее из опыта. Но если это так, то должен быть всеобщий абсолютный принцип, согласно которому человек должен действовать, всеобщее моральное правило. И Кант в «Критике практического разума» формирует этот принцип, называя его категорическим императивом. Он формулирует его следующим образом: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [4, с. 260]. Неразрывно с этим связана другая трактовка, принципа, согласно которой человек как разумное существо существует как цель сам по себе, поэтому следует поступать так, чтобы ты относился и к себе самому и ко всякому другому как к цели и никогда только как к средству.

В политической теории Кант исходит, прежде всего, из прав индивида, выводя их из трансцендентальных свойств человека. Если в морали человек должен относиться к другому человеку как к цели, то и в праве он должен исходить из уважения прав других. Кант был одним из первых, кто заговорил о правах человека и правовом государстве.

Заслуги И. Канта в области философии очень велики. Его влияние на дальнейшее развитие философской мысли неоспоримо. Кант помог глубже и всестороннее познать возможности, границы человеческого познания, опровергнув агностицизм Юма и вместе с тем «остудив» безудержный оптимизм рационализма. Он сделал плодотворную попытку синтеза эмпиризма и рационализма, которая во многом определила развитие и понимание науки и её роли в жизни общества в ХIХ и ХХ столетиях.