Правовая и социальная защита. 7 page

Болдырев Сергей Николаевич, начальник кафедры гражданско-правовых дисциплин федерального государственного образовательного учреждения "Ростовский юридический институт Министерства внутренних дел Российской Федерации", кандидат юридических наук, доцент.

В статье автор исследует онтологические представления этико-правовых учений в Древней Греции в качестве предпосылок становления юридической техники и юридической практики. В практике древнегреческого политического строительства содержатся актуальные и по сей день идеи и результаты установления социального и, как следствие, правового порядка посредством средств и способов, явившихся прототипом юридической техники.

Ключевые слова: юридическая техника, социальный порядок, древнегреческое общество, правовая культура.

The author studies ontological ideas of ethic-law doctrines in Ancient Greece as pre-requisites to formation of juridical technique and practice. The practice of Ancient Greek political construction contains topical ideas and results of establishment of social and as a result legal order by means and methods which are prototypes of juridical technique.

Key words: juridical technique, social order, Ancient Greek society, legal culture.

Среди всего прочего, что оставили нам в наследство древние греки, особое место занимает теория и практика человеческого общежития, стремление и умение жить сообща, направленность на достижение социальной гармонии и согласия. Древние греки разрабатывали универсальное учение о человеческой культуре, в котором исходными положениями являются следующие: человек - от природы существо беспомощное - обретает силу и могущество в природе и в общении с себе подобными за счет воспитания, обучения и овладения навыками и приемами, накопленными человеческой историей. Человеческая духовность выделяет его из среды всего живого и животного, поскольку человеческая душа разумна изначально. Приоритетным же направлением в исследованиях человеческой культуры у греков является культура социальная.

При всем том, что учение о человеческой культуре древних греков во многом уступает современной социологии, политической науке, науке о государстве и праве, постановка вопроса в целом и тех проблем, которые являются определяющими в социальном развитии человечества, не только не теряет своей актуальности, но и обретает все большее значение с накоплением исторического опыта крупнейшими государствами в XXI в.

Система ценностей, положенная в основу древнегреческой культуры, в ее единстве и многообразии проявлений есть до сих пор наиболее полное и последовательное выражение человеческой солидарности и социального порядка.

Умозрение древних греков было преимущественно космологическим, но их космология была органически связана с этическими и нравственными представлениями, ибо Древний мир не знал раздвоения между идеей и формой, между духом и материей, между Божественным и человеческим. Все это было связано с верой в Божественный закон торжества справедливости в космосе, природе, в межчеловеческих отношениях и личной жизни человека.

Древнегреческое сознание не допускало дуализма в человеке, представляло собой единство духовного и телесного. Утверждало оно также единство души и разума. В философии это выражалось в признании единства идеального логоса и реального космоса.

Материализм эллина был не более чем его социально-индивидуальной практичностью. Философия природы, заложившая первые научные представления о сущности человека, общества и государства, не вела к отрицанию или разрушению духовно значимых нравственных понятий. Человек со своими индивидуальными мнениями и желаниями впервые является мерой вещей, но требования социальной справедливости, предъявляемые обществом к государству, избавили сознание греков от нигилизма и нравственного скептицизма, обеспечили им веру во всесилие справедливых Божественных законов.

Представления древних греков о разумной человеческой справедливости, которая не нуждается в насильственном, принудительном насаждении, нашли свое практическое преломление в их социальной и правовой культуре.

Назначение культуры у древних греков - содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому - человека, политическому и нравственно-духовному - гражданина. В социальной же культуре они видели разумное противодействие (организованное в правопорядок) любого рода социальным конфликтам и потрясениям, угрожающим социальной и государственной целостности.

Наша задача заключается в том, чтобы на примере теории и практики античных мыслителей и государственных деятелей показать достижения, особенности и специфику понимания социального порядка в Древней Греции.

Древние мифы в IX - VI вв. до н.э. сначала в орфической поэзии, а затем в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно традиции, представленной в теогониях, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождаются сменой принципов их правления и властвования, что проявляется не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни, упорядоченной во всех сферах, связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э.) Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный защитник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и несправедливый суд.

Употребление Гомером понятия "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, обычное право) весьма существенно для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя.

Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми.

Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VIII в. до н.э.) "Теогония" и "Труды и дни". Боги в его толковании выступают как олицетворение всего справедливого.

Так, по "Теогонии" Гесиода, от брака Зевса (олицетворения всего справедливого) и Фетиды (олицетворения естественного вечного порядка) рождаются две дочери: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает Божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII - VI вв. до н.э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.

Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов.

Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса.

Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся законов в той же мере, в какой боялись тирана <1>. "Повинуйся законам" - призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения "знай себя", начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли <2>.

--------------------------------

<1> История политических и правовых учений / Под общ. ред. С. Нерсесянца. М., 2000. С. 38.

<2> Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., 1989. С. 92 - 93.

К числу "семи мудрецов" относился и Солон (ок. 638 - 559 гг. до н.э.) - знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. В обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью, между богатыми и бедными, должниками и кредиторами Солон оказался той компромиссной фигурой, которой одинаково доверяли борющиеся стороны. Он был избран архонтом и наделен широкими полномочиями "посредника" между враждующими силами, "устроителя" полисного порядка и законодателя. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы (в 594 г. до н.э.) и довольно существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса.

Солон произвел отмену частных и государственных долгов - сисахфию (снятие бремени) <3>.

--------------------------------

<3> Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1989. С. 170 - 171.

Первым актом его государственной деятельности был Закон, в силу которого существовавшие долги были прощены и на будущее время запрещалось давать деньги в долг "под залог тела" <4>.

--------------------------------

<4> Плутарх. Избранные жизнеописания. В 2 т. М., 1987. Т. 1. С. 170 - 171.

В соответствии с имущественным положением афинского населения он разделил его на четыре класса. Самые богатые граждане были отнесены к первому разряду, менее богатые - ко второму и т.д. Каждый разряд имел определенные политические права: государственные должности могли занимать только граждане первых трех разрядов, а должность архонта (одного из девяти ежегодно избиравшихся высших должностных лиц в Афинах) - только граждане первого разряда <5>. Бедняки, входившие в низший, четвертый, разряд, этих прав были по-прежнему лишены. Но они могли участвовать в народном собрании, роль которого увеличивается. Собрание стало вырабатывать законы, избирать должностных лиц и принимать от них отчеты <6>.

--------------------------------

<5> Словарь античности. М., 1989. С. 55.

<6> История государства и права зарубежных стран / Под ред. Н.А. Крашенинниковой, О.А. Жидкова. М., 1988. Ч. 1. С. 77 - 78.

Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своих элегиях Солон открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. О своей "срединной" позиции между борющимися силами он говорил: "Я, точно волк, вертелся среди стаи псов". Имея в виду взаимовражду знати и демоса, Солон замечает: "А я меж ними, как на спорном поле столб, стоял на меже" <7>.

--------------------------------

<7> История политических и правовых учений... С. 39.

Государство, по Солону, нуждается, прежде всего, в законном порядке: беззаконие и междоусобица - наибольшее зло, порядок и добро - самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солона закона (и власти закона) как сочетания права и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе противоборствующих сторон или частных лиц.

Нововведения Солона чисто политического характера были направлены на то, чтобы предохранить город от политических смут, от захвата власти различными группами, использующими как политическую дифференциацию масс, так и массовые беспорядки. Законодательно было установлено требование к каждому гражданину, чтобы во время волнений и междоусобиц он примыкал к одной из борющихся партий легально и открыто. Тот, кто не исполнял предписание закона, подвергался атимии, т.е. поражению в гражданских правах, а в исключительных случаях - пожизненному изгнанию из города и конфискации имущества <8>.

--------------------------------

<8> Разумович Н.Н. Политическая и правовая культура. М., 1989. С. 31.

Государственный строй, установленный Солоном, сохранялся без изменений в течение 30 лет. Но затем под влиянием временного успеха реакции родовые семейства вернули себе власть. Число архонтов было увеличено до десяти, пять из которых должны были выбираться от эвпатридов (родовой знати), три - от геоморов (крестьян - средних землевладельцев) и два - от демиургов (врачей, художников, ремесленников).

Борьба между олигархами и силами демократии проходила с переменным успехом. Закончилась она тем, что, опираясь на вооруженную силу и пользуясь поддержкой крестьянских масс, один из представителей богатого и знатного рода, Писистрат, захватил государственную власть и стал единоличным правителем - тираном. Правление Писистрата и его сыновей продолжалось около пятидесяти лет. Однако серьезных изменений политическая система Афин за это время не претерпела. Сохранились все ранее существовавшие учреждения, по-прежнему ежегодно избирались архонты, собирались ареопаг и народное собрание, а тираны заботились лишь о том, чтобы на государственных должностях находились их приверженцы.

Реформы Клисфена, проведенные в 509 г. до н.э., ликвидировали в Афинах последние остатки родового строя. Клисфен ввел территориальное разделение населения и создал единую структуру полисной организации государства с едиными гражданскими правами независимо от имущественного положения, рода занятий и местопребывания. Завершил Клисфен и объединение Аттики в единое политическое целое из разрозненных и враждующих между собой групп и поселений.

Аттика была разделена на десять территориальных фил, каждая из которых включала три находящиеся в разных местах территории (тритии) - городскую, прибрежную и землевладельческую. Они делились, в свою очередь, на демы. Такая структура фил подрывала политические позиции земельной аристократии, так как на первых двух территориях преобладали торгово-ремесленные слои. Доступ к участию в политической жизни получили и те афиняне, кто не входил в местную племенную организацию. На смену родовому пришел территориальный принцип деления населения.

Клисфен упразднил Совет четырехсот и на основе вновь созданной территориальной организации населения учредил Совет пятисот (булэ). Члены Совета выбирались в демах поровну между десятью филами, и весь состав Совета делился в течение года на десять секций по филам. Совет руководил политической жизнью Афин в период между созывами народного собрания и осуществлял исполнение его решений. С целью предотвратить попытки аристократии реставрировать старые порядки при Клисфене в практику народных собраний была введена особая процедура, получившая название остракизма. Ежегодно собиралось народное собрание, определявшее голосованием, нет ли среди сограждан таких лиц, которые являются опасными для государства. Если такие лица назывались, собрание созывалось вторично и каждый его участник писал на остраконе (глиняном черепке) имя того, кто, по его мнению, был опасен. Осужденный большинством голосов удалялся за пределы Аттики сроком на десять лет. Каждый афинский гражданин, достигший восемнадцатилетнего возраста, был закреплен за тем демом, при котором имел оседлость при составлении первых при Клисфене списков демотов. Это право гражданина оставалось в силе и для потомства. Звание демота давало право полного гражданства, какого бы происхождения демот ни был. С этого времени официальным именем афинского гражданина, кроме личного, было название его дема.

Таким образом, территориальная единица становилась единицей политической. Дем не только выбирал должностных лиц полиса, но и пользовался достаточными правами самоуправления. Дем с его демархом и другими местными властями, с его собранием воспитывал гражданина и поддерживал его на политической арене.

Дальнейшая демократизация государственного строя Афин произошла в V в. при Перикле. Ареопаг - оплот землевладельческой знати, члены которого назначались из бывших архонтов, - был лишен права налагать вето на решение народного собрания. Право контроля за должностными лицами перешло от ареопага к Совету пятисот и народному собранию и, что особенно важно, к гелиэе. Сократилась также и судебная компетенция ареопага. За ним остались лишь религиозные дела и судебное рассмотрение дел по обвинению в убийстве, которое считалось у греков святотатством и оскорблением богов.

Власть первого лица в государстве - архонта - стала коллегиальной, а затем избрание архонтов путем голосования было заменено избранием посредством жребия в народном собрании. Одновременно коллегия архонтов утратила свое прежнее значение вследствие образования коллегии десяти стратегов. Первоначально стратеги были руководителями военных сил государства, но компетенция их значительно расширилась, и они превратились в наиболее влиятельных должностных лиц афинского государства. Именно должность стратега (от греч. "военачальник, главнокомандующий" <9>) стала высшей благодаря возможности влиять на законодательство, созывая народное собрание, решать многие вопросы внешней политики, внутренней политики вследствие широкого круга административных, финансовых, военных, судебных полномочий. Стратеги имели также уголовную юрисдикцию по военным делам и право налагать, включая смертную казнь за измену и др.

--------------------------------

<9> Наследие Эллады: Энциклопедический словарь. Краснодар, 1993. С. 341.

Самая широкая компетенция была у народного собрания. Оно было не только законодательным органом, но и осуществляло разнообразные функции управления и суда: избирало должностных лиц, заслушивало их отчеты и принимало решения о награждении, воздаянии почестей или привлечении к ответственности.

Совет пятисот был постоянно действующим органом высшей власти, при этом строго придерживавшийся указаний народного собрания. Но нередко само собрание предоставляло широкие полномочия самостоятельности деятельности Совету, а иногда даже возлагало на него неограниченные полномочия.

Совет определял источники государственных доходов, виды поступлений в государственную казну, производил взыскания и исчисления государственных налогов, продажу конфискованного имущества, распределял пособия в пользу граждан и т.д. Под надзором Совета находились военный флот и конница, он ведал постройкой новых военных кораблей и снаряжением для них. Ведал он политическими сношениями с соседними государствами, принимал послов, заключал договоры.

Совет принимал отчеты должностных лиц и давал им необходимые указания и рекомендации. В свою очередь, Совет представлял финансовые отчеты народному собранию. На Совете лежала забота о святилищах, об устройстве празднеств, об общественных постройках.

Особое значение в системе государственно-политического устройства и управления Афин имела гелиэя, или суд присяжных. Она состояла из шести тысяч членов, избиравшихся ежегодно по жребию из граждан, достигших тридцатилетнего возраста и выделенных в числе кандидатов от каждой филы. Гелиэя рассматривала жалобы на решения других судебных инстанций по ряду важнейших дел, в том числе по делам о государственных и должностных преступлениях. Она также осуществляла контроль за деятельностью должностных лиц. Наконец, гелиэя принимала активное участие в законодательной деятельности: ей принадлежало право окончательного утверждения постановлений народного собрания.

Заслуживает особого внимания процедура обсуждения и принятия законов, установленная в Афинах.

Ежегодно на первом народном собрании можно было делать предложения об изменении законов и издании новых. Собрание открытым голосованием решало, считает оно необходимым вносить изменения в существующие законы или нет. Если решение принималось, гражданин, внесший предложение, получал право представить в Совет пятисот соответствующий проект закона. Тот давал свое заключение по проекту, после чего последний поступал на утверждение третьего народного собрания данного года. Одновременно он выставлялся для всеобщего ознакомления на одной из площадей Афин.

В случае одобрения законопроекта народным собранием тот поступал в суд присяжных - гелиэю и здесь, в особой коллегии номофетов, подвергался окончательному рассмотрению. Народное собрание назначало пять особых официальных защитников старых законов - синдиков, или синегоров. Далее все шло в форме судебного процесса: предлагавшие законопроект выступали в роли обвинителей старых законов, а синдики - в роли их защитников. Окончательное решение принималось голосованием, в случае одобрения законопроекта он становился законом.

К гелиэе переходило не только право вето, утраченное ареопагом, но и право окончательного решения вопроса о принятии закона. Такая процедура обеспечивала стабильность законодательства и гарантировала достаточно квалифицированное выявление преимуществ новых законопроектов, соблюдение гласности, сопоставление различных мнений "за" и "против", обоснованность необходимости принятия такого закона с точки зрения практики, которая его применяет.

Должностные лица в Афинах избирались из числа граждан открытым голосованием на народном собрании либо занимали должность по жребию. Должности государственных казначеев и членов судебных присутствий замещались по жребию. Их число постепенно возрастало. Бросали жребий относительно всех желающих выставить свою кандидатуру.

Никто не мог занимать две должности одновременно или одну и ту же должность дважды. Исключение составляли военные должности, включая должность стратега.

Широкая выборность, включая жеребьевку, гласность, открытость принимаемых решений и постоянный надзор за деятельностью администрации - все это препятствовало возникновению в Афинах бюрократии. Несмотря на то что должности, как правило, были оплачиваемыми, для их занятия требовался определенный ценз - обладание недвижимостью, что создавало условия материальной независимости, хотя и относительной, для того или иного должностного лица. Коллегиальные должности преобладали над единоличными. Многие вопросы решались коллективно, а между различными должностными лицами, как правило, не было иерархического соподчинения. Такая подчиненность существовала только в армии и на флоте. Но даже военные должностные лица были подотчетны.

Все должностные лица по окончании срока службы должны были давать отчет о своей деятельности на занимаемом ими посту, в том числе и о финансово-распорядительной. Должностные отчеты принимались специальной коллегией, а затем проверялись судом и утверждались им. До утверждения отчета гражданин, занимавший должность, не мог быть избран на другую должность, выехать за пределы государства, а также не имел права распоряжаться своим имуществом.

Завершающим этапом демократического строительства в Афинах следует считать время Перикла. При нем произошло дальнейшее понижение ценза для занятия должностей. Роль Совета пятисот, народных собраний и гелиэи повысилась, прежде всего, за счет более активного участия в их работе граждан. О том, что представляла собой афинская демократия, сказал ярко и убедительно сам Перикл в речи, произнесенной им над останками молодых воинов, павших в первый год Пелопонесской войны (431 г. до н.э.). "Мы сделали наш город, - говорил Перикл, - вполне и во всех отношениях самодовлеющим и в военное, и в мирное время... - Называется этот строй демократическим потому, что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве. По отношению к частным интересам законы наши представляют равноправие для всех; что же касается политического значения, то у нас в государственной жизни каждый им пользуется предпочтительно перед другими не в силу того, что его поддерживает та или иная политическая партия, но в зависимости от его доблести, стяжавшей ему добрую славу в том или ином деле; равным образом скромность звания не служит бедняку препятствием к деятельности, если только он может оказать какую-либо услугу городу. Мы живем свободной политической жизнью в городе и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях, город наш достоин удивления: мы любим красоту без прихотливости и мудрость без изнеженности; мы пользуемся богатством как удобным средством для деятельности, а не для хвастовства на словах. И сознаться в бедности у нас не постыдно, а напротив: гораздо позорнее не выбираться из нее трудом. Говоря коротко, я утверждаю, что наш город - школа всей Эллады; каждый человек может, мне кажется, приспособиться у нас к многочисленным родам деятельности и, выполняя свое дело с изяществом и ловкостью, всего лучшего может добиться для себя самодовлеющего состояния. Мои утверждения - не громкие слова по поводу настоящего случая, но сущая истина, доказывает значение нашего города, приобретенное нами именно благодаря этим свойствам" <10>.

--------------------------------

<10> Фукидид. История. М., 1993. С. 79 - 81.

Проблема обоснования социального порядка в полисе издавна занимала умы видных представителей античной философии. Эта проблема не могла не волновать греческих мыслителей, подводивших под нее онтологическое обоснование.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI - V вв. до н.э. выступили Пифагор (580 - 500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530 - 470 гг. до н.э.), Демокрит (ок. 460 - 370 гг. до н.э.) и другие досократики.

Заметное место в истории античной мысли о проблематике правопорядка и справедливости занимает учение Гераклита. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями. Хотя мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего Логоса (космической силы, всеуправляющего разума, отождествленного с вечно "живым огнем", мерами возгорающими и мерами потухающими), которому необходимо следовать. Исходя из этого, Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-политическая оценка людей является у него следствием меры интеллектуального постижения ими Логоса. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать Логосу. "Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх" <11>. Логос у Гераклита - закон всеобщего бытия, бытия космического (космос с греч. - "порядок"), бытия социального, политического. Божественный закон является источником закона человеческого. Имея в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены и даже крепче <12>. В законе государственном, которым "укрепляется город", Логос проявляется как исходное, вечно справедливое, Божественное начало. Отсюда и непререкаемость, и властная авторитетность закона. Вот только люди не всегда способны постигнуть Логос. "И хотя Логос всеобщ, большинство людей живет так, если бы они имели собственное понимание" <13>. В неследовании Логосу, законам Космоса Гераклит видит причину несправедливости человеческих законов, отсутствия гармонии и справедливости.

--------------------------------

<11> История политических и правовых учений... С. 41.

<12> Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 197.

<13> Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985. С. 55.

Развитию политико-правовой мысли в V в. до н.э. в значительной мере способствовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права, которые нерасторжимо связаны с проблематикой социальной гармонии и порядка.

У Демокрита (ок. 460 - 370 гг. до н.э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества, человеческого рода как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

Правильно понятый характер связи искусственного с естественным, согласно Демокриту, является критерием справедливости в этике, политике, праве и, соответственно, условием социального порядка. В этом смысле он считает несправедливым все то, что противоречит природе.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи и братства.

Этим положениям о единстве граждан и социальном порядке в полисе созвучны восхваление им надлежащей меры в имущественных отношениях, критика излишеств и недостатков. "Бедность в демократии, - говорил Демокрит, - настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства" <14>.

--------------------------------

<14> Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970. С. 361.