Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Радикальный феминизм : теория и политические практики
Радикальный феминизм, как течение, появился на волне «левого студенческого протеста» в 60-е годы ХХ века в Америке. На его формирование оказала влияние общая радикализация политического климата на Западе и активизация женского движения в 70-е годы («вторая волна женского движения»). На развитие этого направления феминизма повлияла книга известной французской феминистки и философа Симоны де Бовуар «Второй пол» (1949). Симона де Бовуар обозначает свою позицию не как женскую или феминистскую, а как экзистенциальную. Мужчина мешает женщине утвердить собственную значимость в мире, стремясь превратить её в объект потребления. Бовуар рассуждает о том, почему мужчина называет себя Я, а женщину — Другая. Автор не отрицает реальных биологических различий между полами, однако доказывает, что люди как социальные существа придают биологическим фактам то или иное ценностное значение. В книге «Второй пол» впервые была поставлена проблема подавления феминного в культуре. Человеческое общество идентифицирует мужское/маскулинное как позитивную культурную норму, женское/феминное как негативное отклонение от нормы, или Другое. Эти культурные стереотипы усваиваются мужчинами и женщинами в процессе социализации. Та группа, которая обозначается как Другая, воспринимается в обществе неполноценной и лишённой права на равенство. Подробно останавливаясь на биологии женского пола, Симона де Бовуар доказывает несостоятельность патриархатного убеждения в неполноценности женщин, определяемой этой биологией. Большее теоретическое значение имела вторая часть книги Кейт Миллетт «Сексуальная политика», так как она «ввела в феминистскую мысль ключевое понятие патриархата и сделала его основным понятием своего анализа культуры». Миллет рассматривает патриархат как систему мужского доминирования над женщинами, при которой мужчины присваивают себе ведущие социальные роли и держат женщин в подчинении. С ее подачи радикальные феминистки стали определять патриархат как «систему власти, при которой именно мужчине принадлежит верховная власть и экономические привилегии». Патриархатная власть мужчин над женщинами является основой для функционирования всех обществ, она сильнее классовых и расовых разграничений. Патриархат поддерживается, главным образом, в процессе социализации, который начинается с процесса воспитания детей в семье и усиливается последующим образованием, так что его ценности усваиваются не только мужчинами, но и женщинами. Патриархат также опирается на экономическую эксплуатацию и использование силы либо угрозы применения силы. Во всех обществах патриархат также опирается на сексуальное насилие. В этом контексте сексуальные отношения между мужчинами и женщинами – всего лишь выражение мужской власти. Любовь также может быть только использованием доверия, частью патриархатной идеологии. Таким образом, сексуальная политика – это проявление социальной власти, это способ контролировать женскую личность в соответствии с правилами патриархата. Такое понимание политики легло в основу самого популярного лозунга феминизма «Личное есть политическое». Следуя этому лозунгу, радикальные феминистки, направили свои усилия на изучение таких проблем как репродукция (деторождение), материнство, женская сексуальность. Они полагают, что женщины будут зависимы от мужчин до тех пор, пока сексуальность не будет реконструирована в интересах женщины. Женщины должны переосмыслить свою сексуальность, уже с собственных позиций. Начало разработке такого подхода было положено в знаменитой работе «Диалектика пола» (1970) Суламифь Файерстоун. Она утверждала, что патриархат коренится в биологическом неравенстве полов. Отталкиваясь от классовой теории марксизма, она провозглашала, что мужчины и женщины являются первыми и основными классами в обществе. Их различные репродуктивные роли привели к первому разделению труда и послужили причиной подчиненного положения женщин. Устранить это подчиненное положение Файерстоун предлагала при помощи так называемой «биологической революции», в результате которой при помощи репродуктивных технологий женщины будут освобождены от функции деторождения. Итогом биологической революции станет андрогинное общество, устранившее сексуальные классы. Семья также рассматривается радикальными феминистками как источник угнетения женщины. Поэтому ими предлагается либо упразднение разделения труда в семье, либо упразднение самой семьи. Наиболее представительный радикальный феминистский анализ домашней работы женщин как источника угнетения дан в работах французской феминистки Кристин Делфи. Она доказывает, что брак – это трудовой контракт, посредством которого мужчина эксплуатирует женский труд. Из-за того, что большинство женщин выполняют домашний неоплачиваемый труд, женщины находятся в неравном положении с мужчинами на рынке труда, а брак продолжает оставаться для них самой жизнеспособной экономической возможностью. Таким образом, экономической основой угнетения женщин является неоплачиваемый домашний труд. Теории радикального феминизма, особенно основополагающая концепция патриархата, вызывают острую критику со стороны феминисток других направлений. Как отмечает Валери Брайсон, эта критика концентрируется на четырех моментах: во-первых, радикальная феминистская теория патриархата считается скорее описательной, чем аналитической, так как она не объясняет происхождение мужской власти; во-вторых, она создает представление о мужчине как о враге, которое логически приводит только к лесбийскому сепаратизму и не является привлекательным и приемлемым для большинства женщин; в-третьих, эта теория неисторична, так как рассматривает отношение между полами как некую абсолютную данность, без учета изменений, которые они со временем претерпевают, описывая женщин как пассивных жертв, а не как участвующих в создании истории; в-четвертых, она отражает только опыт белых женщин среднего класса, игнорируя проблемы женщин других этнических групп и социальных слоев. Тем не менее, радикальные феминистки внесли большой вклад в теорию феминизма. Некоторые феминистки считают и гетеросексуальность формой господства, ее функцией – поддержку патриархата, поэтому они отстаивают лесбианизм как единственную возможность женской автономии. Но не стоит приравнивать радикальных феминисток к лесбиянкам, т.к. это довольно разрозненное движение. Практика. Переход большинства стран от гендерно-нейтрального подхода (полное равенство и сходство полов) к гендерно-чувствительному (равенство различий полов), хотя иногда это достижение связывают с либеральным феминизмом, это не совсем правильно: идеи радикалок повлияли на либералок, а уже они провели эти идеи в жизнь. Запустило переосмысление гендерных ролей во всех сферах – от политической до сексуальной. Декларации радикального феминизма создавали основу для коллективных стратегий и действий женщин даже в повседневной жизни, реализуя лозунг «личное – это политическое». Основная деятельность движения разворачивалась в небольших группах «роста самосознания». Обсуждение и признание персональных проблем каждой участницы в качестве политических формировало коллективную идентичность и основанную на ней и идеях радикального феминизма новую социальную активность. Просветительскую деятельность, волонтерскую работу радикальные феминистки усиливали тактикой прямых, целенаправленных действий. Они устраивали уличные перфомансы, театрализованные представления, нацеленные на расшатывание традиционных стереотипов и ценностей. В 1968 они провели коронование овцы и массовое выбрасывание глянцевых журналов в урны около здания, где проходил конкурс красоты «Мисс Америка». Новое женское мировосприятие и образ формировали с помощью кино, фотографии, живописи, музыки, литературы; авторами были женщины. В Европе и Америке создаются новые феминистские социальные и культурные институты: женские клиники, детские сады, центры женского здоровья и планирования семьи. В 1970-х годах радикальное движение превосходит по масштабам движение против войны во Вьетнаме, СМИ активно освещают деятельность женщин организации, что вовлекает общественность в обсуждение ранее запретных тем (подавление женской сексуальности, контрацепция, стерилизация, аборты, проституция, сексуальные домогательства, порнография – Андреа Дворкин). Одно из главных достижений движения – легализация абортов. Также феминистки считали, что государство обязано наказывать за нарушение прав человека не только в публичной, но и в частной сфере, результатом стало принятие в 80-е годы в европейских странах и США специальных законов, защищающих жертв домашнего насилия, под это создаются специальные институты и службы.
Date: 2015-09-17; view: 1874; Нарушение авторских прав |