Сознание в философии или Осознание сознания

Теперь, разоравшись хотя бы в общих чертах, что же такое сознание и откуда оно взялось, мы можем сравнить наше видение сознания с уже сформулированными в современной (и не очень) философии проблемами. Начнём пожалуй с самого простого:

а. проблема сознание-тело (mind-body problem). Это классический вопрос, восходящий ещё к Декарту с его любимой шишковидной железой. Поэтому, собственно для понимания сознания в современном контексте он нам мало что даёт. Проблема с ответом на него возникает только в том случае, если понимать сознание дуалистически, как метафору души. Если же смотреть на проблему рационально, то становится очевидным, что сознание представляет собой надстройку над психикой. Последнюю, сознание, в некоторой степени, контролирует. Относительно проблематичными можно считать разве что соотношение собственно психики и сознания и отчасти именно отсюда вырастает чалмерсовская “сложная” проблема сознания. Но если рассмотреть сознание как рекурсивную структуру, то загадочности в нём остаётся не больше, чем в роботе-пылесосе за 500 баксов.

б. интенциональность - это классический пример того, как образуются философские “проблемы”, поэтому любопытно будет кратко рассмотреть его филогенез. Этот термин был введён в философский оборот Францем Брентано в конце 19го века, с целью обозначения направленности ментальных процессов на объект, например: Дайте мне яблоко. Я не полечу на самолёте. Я верю в бога. На основании наличия интенциональности был сделан вывод о принципиальной несводимости психических процессов к физическим.

Далее эстафета перешла к феноменологии, роль форварда которой выполнял тогда Гуссерль. Как и положено профессиональному немецкому философу, на тему интенциональности он писал много, последовательно и весьма туманно. С его подачи смысл понятия на какое-то время скрылся в дымке феноменологических эмпиреев. Но следом за ними на поле вышли аналитики (Сёрл), после чего интенциональность, разумеется, сразу оказалась свойством речевого акта. Ну и апофеозом всего этого процесса стала деннотовская гетерофеноменология, в котрой интенциональность превратилась в гносеологическую установку. Да, а собственно в деле понимания сущности понятия интенциональность все эти прыжки и ужимки разумеется ничего не изменили. Между тем оный смысл представляется мне простым до безобразия.

Поскольку интенциональность проявляется при взаимодействии сознания с внешним миром, то логично было бы предположить что эта самая направленность является не свойством сознания, а атрибутом самого процесса взаимодействия. Всё. И отношение к сознанию оно имеет не больше, чем к любому векторному физическому процессу. Напомню, что скалярная кинетическая энергия тела при в процессе взаимодействия с другим телом прекрасно преобразуется в направленную на объект взаимодействия силу. И происходит это, заметьте, без всяких следов сознания.

Т.е. если смотреть на проблему чуть шире, то направленность, как следствие одной из базовых асимметрий, свойственна не только сознанию. Кроме того, если мы вспомним, что психика есть система обратной связи организма со средой, то нам станет понятным источник этой самой направленности. Что приводит нас к решению следующего вопроса

в. природа ментальных терминов: боль, радость, желание, убеждение - это психика. Относительно убеждения пожалуй возникает больше всего вопросов - можно ли все наши верования свести к чисто биологическим когнитивным картам? Полностью разумеется нельзя. У человека кроме биологического, есть ещё и социальный, языково-культурный уровень, формирующий направленность убеждений. Проблема в том, что этот уровень нами практически не осознан, и всё что мы можем, это отслеживать реализацию этих убеждений в коммуникации. А здесь поведение человека, “верящего” что бог есть, не слишком отличается от поведения муравья, “знающего” что сироп всегда на левой ветке. Заметная разница меду ними проявляется только если этот сироп убрать. Тогда муравей скоро начнёт пробегать все ветки. А вот человечество, продолжает ломиться на религиозную ветку до сих пор, несмотря на то, что сиропа там нет уже пару тысяч лет.

г. квалиа. Проблема реальности квалиа по большому счёту тождественна проблеме реальности. Парадоксы из серии: “Реален ли звук падающего в лесу дерева, которого никто не слышал”, невозможно решить исходя из современных спутанных представлений о некой всеобщей реальности. Собственно, именно сами эти представления и порождают такие парадоксы. И только разделив реальность на натуральную, биологическую и социальную мы начинаем замечать их бессмысленность. Звук реален в физическом мире, как процесс распространения акустических (продольных) колебаний. В биологическом он реален как восприятие этих колебаний. Т.е. биологически звук реален настолько, насколько его услышали. А в социальном - как процесс осознания звука. Т.е. настолько, насколько поняли, что это был за звук. И если проходивший мимо леса человек принял треск падающего дерева за звук мотора мотоцикла, для него реальным будет именно мотоцикл, а не падающее дерево. Повторюсь, реальность означает включённость в соответствующую сферу взаимодействий.

Аналогична ситуация и с квалиа. Признание безусловной реальности квалиа приводит к невозможности отличить реальность от нереальности и сознание от не-сознания (чалмерсовский панпсихизм). Категоричное же отрицание их реальности, приводит к признанию нереальности самого сознания (деннетовский театр).

Теперь ответ на классический вопрос Локка: "где находится 'краснота', когда мы смотрим на красную розу, в голове или на клумбе?", представляется вполне очевидным: везде. На клумбе есть предмет который из белого спектра (цвет света) поглощает все волны, короче ~700 нм. То есть отражает те, которые длиннее - это будет цветом поверхности. Спектр поглощения тела не обязан быть непрерывным, в этом случае происходит отражение сразу в нескольких диапазонах. Это даёт нам такие цвета поверхности, которых нет в радуге (цвет света) - например коричневый или розовый, как результат смешения разных цветов. Впрочем это всё банально.

Далее начинается биологический участок - попадание излучения в глаз, возбуждение палочек и колбочек, передача их активности в мозг и обработка, сопровождающаяся возникновением некоего паттерна возбуждения нейронной сети. Разумеется, эти паттерны индивидуальны, но с появлением социальной реальности появляется и внешний (по отношению к биологическому организму) источник памяти. Соответственно в процессе коммуникации вырабатывается привычка соотносить определённую форму зрительного возбуждения с определённым звуковым сигналом. Так формируется речь - как протокол взаимо-конвертации внутренних возбуждений нейронной сети во внешние коммуникативные сигналы (и обратно). На основе речевых протоколов в мозг загружаются социальные программы - сознание, и язык - как протокол хранения уже этих самых программ и их данных (знаний). Именно здесь и появляется ярлык “красное”, как метка (тэг) для целого класса сходных возбуждений. Собственно, если есть какой то смысл говорить о красноте - то только как о социальном конструкте, основанном на обобщении физиологических ощущений, вызываемым на зрительных рецепторах электромагнитным излучением из диапазона 650-750 нм.

Вопрос от том, можно ли называть все эти процессы термином квалиа, или он относится только к одному/некоторым из них, относится уже не к области гносеологии а к сфере околофилософских языковых игр. Разобравшись со всем сформулированными выше задачами, мы теперь можешь обратиться непосредственно к центральной проблеме философии сознания, а именно к проблеме:

д. проблема субъективности состоит из двух, редко различаемых значений:

1. Субъективность как индивидуальность - появляется уже на третьем уровне организации (как асимметрия объективности). Она есть эффект памяти, проявляющийся в результате влияния истории процесса на само течение процесса. С математической точки зрения субъективность есть следствие неопределённости, возникающей в операциях отображения с растяжением/сжатием, описывающих подобные процедуры.

2. Субъективность как субъектность - т.е. существование Я, как активного субъекта познания. Здесь само Я выступает как активный механизм репликации культурного ДНК, а осознанность вытекает из рекурсивного характера этого механизма и его биологического фундамента - психики. Причём осознанность остаётся в основном в рамках своего коммуникативного субстрата. Уровень социальной репликации практически не представлен в сознании. Разница с докинзовскими мемами в том, что последние - это алгоритмы сознательного поведения. Культурные гены же действуют скорее как фрейдисткое сверх-Я, те бессознательно. В этом смысле мы действительно - зомби. Китайская комната, кстати очень ярко это демонстрирует.