Герменевтика

Герменевтика – это искусство в теории истолкования текстов Гомера, Библии, перевод памятников прошлой античной культуры.

У Шлейермахера герменевтика мыслится как искусство понимания чужой индивидуальности «другого», предметом герменевтики выступает прежде всего аспект выражения, а не содержания, ибо именно выражение есть воплощение индивидуальности. Поэтому Шлейермахер отличал герменевтику, с одной стороны, от диалектики, позволяющей раскрыть предметное содержание произведения, а с другой – от грамматики, которая не выявляет индивидуалистические манеры произведения.

Как метод исторической интерпретации герменевтика разрабатывалась в так называемой исторической школе (Л. Ранк, И. Дройзен, В. Дильтей). Дильтей определяет герменевтику как искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений. В основе герменевтики, по Дильтею, находится понимающая психология – непосредственное постижение целостности душевно-духовной жизни.

Однако при психологическом подходе к реальности душевной жизни индивиды предстают как изолированные миры, и их взаимопроникновение невозможно. В этой связи основная проблема герменевтики Дильтея формулируется так: «Как может индивидуальность сделать предметом общезначимого объективного познания чувственно данное проявление чужой индивидуальной жизни?».

Анализируя «чистое сознание», Гуссерль выделил в нем неосознанный фон интенциональных актов сознания, который дает некоторое «предварительное знание о предмете» («нетематический горизонт»).

Горизонты отдельных предметов сливаются в единый тотальный горизонт, который Гуссерль назвал «жизненным миром» и который делает возможным взаимопонимание индивидов. При любом исследовании далекой от нас культуры необходимо прежде всего реконструировать «горизонт», «жизненный мир» этой культуры, в соответствии с которым можно понять смысл отдельных ее памятников.

Хайдеггер истолковал реальность «жизненного мира» как языковую реальность. Язык как исторический горизонт понимания определяет судьбу бытия, не мы говорим языком, а скорее язык «говорит нами», язык – это «дом бытия». В результате герменевтика из искусства истолкования исторических текстов становится «свершением бытия». Бытие говорит прежде всего через поэтов, слово которых всегда многозначно; истолковать его призвана герменевтическая философия.

Ученик Хайдеггера Х. Гадамер понимает герменевтику не просто как метод гуманитарных наук, но как учение о бытии, как онтологию. Гадамер хочет связать хайдеггеровскую герменевтику с гегелевским мышлением, объединить в новом синтезе «речь» и «логос», герменевтику и диалектику. В своем основном произведении «Истина и метод» (1960) он сделал попытку обосновать «язык» как онтологическую базу герменевтики, а саму герменевтику не только как одну из философских дисциплин, но и как универсальную теорию, выявляющую природу человеческого знания.

Основные понятия теории – «горизонт», «герменевтический круг», традиции, «авторитет», «игра» и др. – концентрируются у него вокруг категории «понимание», которая толкуется как объяснение идеографической сущности изреченного, а также как итог субъективного или исторического «вживания». Гадамер отрицает объективность истины. Истина прямо определяется позицией понимающего субъекта и целиком обусловлена им. Большинство работ Гадамера посвящены философским истолкованиям исторических или философских текстов.

«Положение, согласно которому всякое понимание есть проблема языковая и что оно достигается в медиуме языковости, в доказательствах не нуждается. Все феномены взаимосогласия, понимания и непонимания, образующие предмет так называемой герменевтики, суть явления языковые. Я полагаю, что не только процедура понимания людьми друг друга, но и процесс понимания вообще представляет собой событие языка – даже тогда, когда речь идет о внеязыковых феноменах или об умолкнувшем и застывшем в буквах голосе – событие языка …, в котором Платон видел сущность мышления» [20, с. 43–44].

«Человек свободен от мира. Эта свобода включает в себя языковое строение мира. Ведь язык в его употреблении есть свободная и вариативная возможность человека. … языковое взаимопонимание с помощью логоса раскрывает само сущее» [21, с. 515].

Согласно Гадамеру, основу исторического познания всегда составляет «предварительное понимание», заданное традицией, в рамках которой только и можно жить и мыслить: «предпонимание» можно исправлять, корректировать, но полностью освободиться от него нельзя, это необходимая предпосылка всякого понимания.

Беспредпосылочное мышление – это, по Гадамеру, фикция рационализма, не учитывающего конечности человеческого опыта, т.е. его историчности. Носителем понимания и традиции является язык. Развивая хайдеггеровскую концепцию языка, Гадамер определяет его как игру: «играет сама игра, втягивая в себя игроков … язык, а не говорящий индивид является субъектом речи». Так как история, по Гадамеру, подобно произведению искусства, есть своего рода игра в стихии языка, именно герменевтика оказывается у него самым адекватным средством участия в ней.

Гадамер развивал идеи ответственности науки за свои действия (Хиросима) и контроля за техникой, которая влияет на экономию Земли. При герменевтическом исследовании возникает так называемый герменевтический круг (часть – целое), при котором предвосхищающее движение предварительного понимания постоянно определяет понимание текста.

«Круг целого и части находит в законченном понимании не свое разрешение, но, напротив, свое подлинное осуществление, воплощение» [21, с. 348].

Важное место в концепции Гадамера занимают понятия ситуации и горизонта. Он пишет, что «действенно-историческое сознание есть прежде всего осознание герменевтической ситуации … Понятие ситуации характеризуется тем, что мы ей не противопоставлены и поэтому не можем иметь о ней предметного знания.
Мы пребываем в ней, мы всегда преднаходим себя в какой-либо ситуации, высветление которой является для нас задачей, не знающей завершения» [21, с. 357].

«Любое конечное настоящее имеет свои границы. Понятие ситуации определяется как раз тем, что она представляет собой точку зрения, ограничивающую возможности этого зрения. Это значит, что в понятие ситуации существенным образом входит понятие горизонта. Горизонт – поле зрения, охватывающее и обнимающее все то, что может быть увидено из какого-либо пункта. В применении к мыслящему сознанию мы говорим далее об узости горизонта, о возможности расширения горизонта, об открытии новых горизонтов и т.д.» [21, с. 358].

«Герменевтический опыт имеет дело с преданием. Предание – вот, что должно быть испытано в этом опыте. Однако предание есть не просто свершение, которое мы учимся познавать путем опыта, над которым учимся господствовать, оно есть язык, т.е. оно само заговаривает с нами подобно некоему ″ Ты″» [21, с. 421]. Понять в первую очередь означает понять само дело и лишь во вторую очередь – выделить и понять чужое мнение в качестве такового.

Герменевтика Гадамера включает в себя проблему вопроса и ответа. Он пишет: «То, что переданный нам текст становится предметом истолкования, означает, что этот текст задает интерпретатору вопрос. Поэтому истолкование всегда содержит в себе существенную связь с вопросом … Понять текст – значит понять этот вопрос.

Весь этот процесс (понимания) есть процесс языковый. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела» [21, с. 447]. «Язык – это универсальная среда, в которой осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование» [21, с. 452]. Таким образом, язык рассматривается Гадамером как особая реальность, внутри которой происходит понимание человеком человека, а также понимание человеком мира. Язык – основное условие возможности человеческого бытия. Диалог, который происходит между различными культурами, имеет форму поиска общего языка.