Феноменология

Гуссерль Эдмунд (1859–1938) – немецкий философ, основатель феноменологии.

В первый период творчества ставил задачу создать философию как строгую науку, для чего считал необходимым открыть чистые структуры сознания, лежащие в основе опыта сознания. Выступал против натурализма и психологизма в понимании внутреннего мира человека. Чтобы найти первичные очевидности внутреннего мира, разработал метод феноменологической редукции, позволяющей субъекту отвлечься от всех воздействий внешней действительности (совершить «эпохе») и сосредоточиться исключительно на смысловых связях и смыслах, называемых феноменами.

Выявленная таким образом структура сознания представляла собой поток феноменов – идеальных объектов мысли, на которые сознание всегда направлено (понятие «интенциальности»).

Гуссерля интересовало не столько содержание феноменов, сколько то, как именно сознание их полагает и конституирует. Сознание представало в его работах как особый регион бытия, не подчиненный законам эмпирического материального мира, обладающий способностью («иначе – действия») свободы. Именно поэтому оно не может быть исследовано как внешний предмет, а только схвачено с помощью дескрипции (описания).

Во втором периоде творчества в центре интересов Гуссерля стоит проблема интерсубъективности. Поскольку сознание человека замкнуто в себе, и смысл нельзя передать как вещь (ведь смысл каждый продуцирует сам), постольку понимание возможно только по аналогии.

Вопрос об интерсубъективности приводит его к проблемам культуры, к вопросу о том, от чего зависят изучаемые им теоретические представления людей. Этой теме посвящена книга «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», где Гуссерль вводит понятие «жизненного мира», понятого как совокупность дорефлексивных слоев сознания, как сфера очевидностей обыденного опыта, на которых строится любая теория.

Основные работы: «Логические исследования», «Картезианские размышления», «Парижские доклады».

Феноменология означает новый, дескриптивный, философский метод, на основе которого в конце прошлого столетия были созданы:

1) априорная психологическая наука, способная обеспечить единственно надежную основу, на которой может быть построена строгая эмпирическая психология;

2) универсальная философия, которая может снабдить нас инструментарием для систематического пересмотра всех наук.

Феноменологическая психология

«Возможно ли тогда достаточно четко отделить психическое от физического для того, чтобы параллельно (чистому) естествознанию создать чистую психологию? Но прежде чем предрешить вопрос о развитии чистой психологии … мы обращаемся к нашему непосредственному опыту. Но мы не можем обнаружить психическое в каком-либо опыте иначе, как посредством ″ рефлексии ″, – пишет Н.А. Гуссерль. – Мы привыкли сосредотачивать внимание на предметах, мыслях и ценностях, но не на психическом «акте переживания», в котором они постигаются. Этот акт обнаруживается рефлексией, рефлексию же позволяет осуществлять любой опыт.

… Мы рассматриваем тот субъективный опыт, в котором они являются. Эти явления суть феномены, которые по своей природе должны быть «сознанием – о» их объектах, независимо от того, реальны ли сами объекты или нет».

Феноменологическая психология получает свое название от «феноменов», с психологическим аспектом которых она имеет дело; слово «интенциональный» заимствовано у схоластики, чтобы обозначить существенно соотносительный характер феноменов. Всякое сознание «интенционально».

В нерефлективном сознании мы «направлены» на объекты, мы «интендируем» их. Всякий феномен имеет свою собственную интенциональную структуру, анализ которой показывает, что она есть постоянно расширяющаяся система индивидуально интенциональных и интенционально связанных компонентов.

В восприятии куба, например, обнаруживается сложная и синтезированная интенция: непрерывная вариантность в «явлении» куба в зависимости от угла зрения и соответствующие различия в перспективе, а также различие между «передней стороной», видимой в данный момент и «задней стороной» – невидимой, которая в то же время полагается существующей.

Наблюдение за этим «потоком» различных явлений-аспектов и за способом их синтеза показывает, что каждая фаза и интервал есть уже в себе «сознание – о» чем-то. Если один и тот же объект будет дан в других модулях, если он дан в воображении, воспоминании или как репродукция, то все его интенциональные формы воспроизводятся вновь, хотя характер их изменится по сравнению с тем, чем они были в восприятии для того, чтобы соответствовать новым модулям.

Суждение, оценка, стремление – подобным образом суть переживания, состояние из интенционального потока, каждое в соответствии со своим устойчивым типом. Универсальная задача феноменологической психологии состоит в систематическом изучении типов и форм интенциональных переживаний, а также в редукции их структур к первичным интенциям и, таким образом, в изучении природы психологического, а также постижении душевной жизни.

Феноменолого-психологическая и эйдетическая редукция

Феноменологическая психология включает в себя изучение опыта своего собственного «Я» и на его основе опыта других «Я», а также опыта сообщества. Можно ли достичь подлинного чистого опыта своего «Я» и чисто психологических данных?

Психолог находит свой собственный опыт всюду в соединении с «внешним» опытом и внепсихологическими реалиями. Данное в опыте «внешнее» не принадлежит интенциональной «внутренней жизни», хотя сам опыт при-надлежит ей как опыт внешнего.

Феноменолог, который хочет лишь фиксировать феномены и познавать исключительно свою собственную «жизнь», должен практиковать эпохэ. Он должен наложить запрет на любую обычную объективную «позицию» и отказаться от любого суждения, касающегося объективного мира.

Наше универсальное эпохэ заключает мир в скобки, исключает мир из поля субъекта, представляющего на его месте так-то и так-то переживающий – воспринимаемый – выражаемый в суждении – мыслимый – оцениваемый и пр. мир как таковой, «заключенный в скобки» мир. Является не мир (как таковой) или часть его, но «смысл» мира.

Феноменологическая редукция к феноменам, к чисто психическому требует двух уровней. Первый – систематическое и радикальное эпохэ всякой объективирующей «позиции» в переживании как в отношении рассмотрения отдельных феноменов, так и в отношении рассмотрения целостной структуры душевной жизни. Второй – максимально полная фиксация, постижение и описание тех многообразных «явлений», которые уже не суть «объекты», но «единицы» «смысла». Таким образом, феноменологическое описание имеет два направления: ноэтическое, или описание акта переживания, и ноэматическое, или описание «того, что пережито». И так как подобное «заключение в скобки» объективного и описание того, что затем «является» («ноэма» в «ноэсисе») может быть произведено и над жизнью другого «Я», которую можно себе представить, редуктивный метод может быть распространен из сферы своего собственного опыта на опыт других «Я».

Любое замкнутое поле может быть рассмотрено в отношении его «сущности», его эйдоса, и можно пренебречь фактической стороной наших феноменов и использовать их только как «примеры». Психологическая феноменология должна основываться на эйдетической феноменологии. Феноменологическая редукция открывает феномены действительно внутреннего опыта, эйдетическая редукция – сущностные формы сферы психического бытия.

Редукционизм – возвращение к прежнему состоянию – методологический подход, согласно которому высшие, сложные формы организации (например, биологические, социальные) могут быть сведены к низшим и простым (физическим или химическим) и полностью объяснены только закономерностями последних.

Феномены (по Гуссерлю) – последние, глубинные данности человеческого сознания, имманентные ему. Это чистые идеальные формы, не замутненные психологизмом.

Для сознания, осуществившего «феноменологическую редукцию», т.е. направленного вглубь самого себя, феномены непосредственно раскрываются: себя в себе самих показывают, самоявляются. Они есть единство идеального предмета и смысла. «Чистое сознание» представляет собой поток феноменов.

Трансцендентальная феноменология

Если поставить трансцендентальную проблему должным образом, то двусмысленность «субъективного» становится явной и при этом устанавливается, что феноменологическая психология имеет дело с одним его значением, тогда как трансцендентальная феноменология – с другим.

Можно сказать, что трансцендентальная философия началась с Декарта, а феноменологическая психология – с Локка, Беркли, Юма. Согласно этой философии, любая реальность и мир в целом, который мы воспринимаем как существующий, существуют только в качестве наших собственных представлений, как нечто высказанное в суждениях или прошедшее проверку в процессе познания.

Интерсубъективность означает процесс и результат взаимодействия субъектов через интенциональности, открывающие человеку мир другого «Я». Механизм раскрытия Другого в сознании человека сводится к анализу воспоминаний о самом себе с использованием концепции «жизненного мира», лежащей в основе всех межчеловеческих связей.

Интенциональность (намерение, тенденция, стремление) – первичная устремленность сознания на предмет, мир. Идея интенциональности – одна из главных в теории сознания в феноменологии: речь идет о выяснении условий возможности сознания воспроизводить или «усматривать» общие или идеальные предметы, которые являются основными структурными единицами культуры.

Интенциональность – это способность сознания конструировать идеальные предметы как основные структурные единицы культуры, т.е. существуют некоторые общие структуры понимания мира, но они принципиально не могут быть сообщены нам в готовом виде извне: они вводятся в действие только на основе индивидуального опыта, образования и т.д. Это акт придания смысла (значения) предмету, предметная интерпретация ощущений, фундаментальное свойство переживаний быть «сознанием о мире, о предмете». Интенциональность характеризует только тот пласт психологического, который имеет предметную интерпретацию, содержит культурный смысл.

Например, ощущение боли не интенционально, т.е. не имеет смысла в понимании культурного конституирования мира. Если интенциональные чувства создают смысл, то чувства, где интенциональность отсутствует, разрушают его. Примером могут служить чувства в наркотическом состоянии. Следовательно, в сознании есть высшая сфера, ориентированная на конституирование порядка в культуре, но есть и переживания, которые ни на что не ориентированы в этом смысле, а потому безразличны для культуры или разрушительны для нее.