КОММЕНТАРИЙ. Шуддха-бхакти, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, можно за ниматься только в освобожденном состоянии

Шуддха-бхакти, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, можно за ниматься только в освобожденном состоянии. В “Бхагавад гите” (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

“Тот, кто целиком посвятил себя преданному служению, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же воз вышается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана”.

Авйабхичарини бхакти переводится как беспримесная преданность. Человек, занимающийся преданным служени ем, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Сознание, ориентированное на чувственное наслаждение, - это материальное сознание, а сознание, сосредоточенное на служении Кришне, - это со знание Кришны. Предавшаяся душа служит Кришне, не пре следуя никаких материальных целей (анйабхилашита-шу нйам). Джuана-кармадй-анавритам: беспримесное предан ное служение, трансцендентное к таким видам телесной и умственной деятельности, как джuана (спекулятивные рас суждения) и карма (деятельность ради наслаждения ее пло дами), называют чистой бхакти-йогой. Бхакти-йога - ес тественная деятельность души, и тот, кто занимается бес примесным, ничем не оскверненным преданным служением, достигает освобождения (са гунан саматитйаитан). Пре данный Кришны не подвластен материальным условиям, хо тя его тело может показаться материально обусловленным. Вот почему о чистом преданном нельзя судить с материаль ной точки зрения. Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, сущест вует три типа преданных: каништха-адхикари, мадхйама адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари не спо собен отличить преданного от непреданного. Его интересу ет только поклонение Божеству в храме. В отличие от него, мадхйама-адхикари видит разницу как между преданным и непреданным, так и между преданным и Господом. Поэто му он по-разному относится к Верховной Личности Бога, к преданному и к непреданному.

Никто не должен критиковать телесные недостатки чис того преданного. Если подобные недостатки и есть, на них не следует обращать внимания. Нужно знать одно: предан ное служение, чистое служение Верховному Господу явля ется для духовного учителя делом всей жизни. Как сказано в “Бхагавад-гите” (9.30):

апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

Даже если преданный порою и совершает какие-то недо стойные поступки, его все равно нужно считать садху, свя тым, ибо подлинный смысл его существования состоит в любовном служении Господу. Иначе говоря, его нельзя счи тать обыкновенным человеком.

К чистому преданному, занятому служением Господу, нельзя относиться пренебрежительно, даже если он не при надлежит к семье брахманов или госвами. На самом де ле семей госвами, основанных на материальных принципах, кастовой принадлежности или праве наследования, не быва ет. Титул госвами могут носить только чистые преданные. Поэтому мы говорим о шести Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Рупа Госвами и Санатана Го свами практически превратились в мусульман и даже изме нили свои имена, став Дабиром Кхасом и Сакаром Малли ком, но Шри Чаитанйа Махапрабху Сам сделал их госвами. Итак, титул госвами не передается по наследству. Госвами называют того, кто является хозяином чувств и способен управлять ими. Не чувства управляют преданным, а предан ный - чувствами. Вот почему его следует называть свами или госвами, даже если он не рожден в семье госвами.

В соответствии с данным определением, госвами - по томки Шри Нитйананды Прабху и Шри Адваиты Прабху, - безусловно, являются преданными, однако из этого не сле дует, что можно свысока смотреть на преданных - выход цев из других семей; ко всем преданным нужно относить ся одинаково, независимо от того, происходят они из семей предыдущих ачарьев или нет. Не следует думать: “А, это госвами из Америки”, - и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. Или же говорить: “А вот нитйа нанда-вамша-госвами”. Когда в движении сознания Кришны мы стали присваивать титул госвами американским вайшна вам, это вызвало волну скрытого протеста. Находились и такие, кто прямо заявлял американским преданным, что их санньяса или титул госвами - фикция. Однако, как утвер ждает в этом стихе Шрила Рупа Госвами, американский го свами ничем не отличается от госвами из семьи ачарьев.

С другой стороны, преданному, получившему титул го свами, но не рожденному в семье брахмана или госвами, в семье Нитйананды или Адваиты Прабху, не следует зазна ваться только потому, что он стал госвами. Он всегда дол жен помнить, что стоит ему возомнить о себе, как он тут же падет. Движение сознания Кришны - трансцендентная нау ка, в нем нет места зависти. Это движение предназначено для парамахамс, людей, полностью избавившихся от завис ти (парамам нирматсаранам). Рожден ли человек в семье госвами или получил этот титул, его сердце должно быть свободно от зависти. Как только человеком овладевает за висть, он падает и лишается права называться парамахам сой.

Необходимо понять, что, обсуждая телесные недостатки вайшнава, мы наносим оскорбление его лотосным стопам. Оскорбление лотосных стоп вайшнава является очень серь езным оскорблением. Шри Чаитанйа Махапрабху назвал это оскорбление хати-матой, бешеным слоном. Бешеный слон способен натворить немало бед, особенно если ворвет ся в прекрасный, ухоженный сад. Вот почему следует быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений вайшнавам. Каждый преданный должен следовать настав лениям старших вайшнавов, а старшим вайшнавам необ ходимо всегда и во всем помогать новичкам. Старшинство вайшнава определяется уровнем его духовного развития в сознании Кришны. Подходить к деятельности чистого вайш нава с материалистическими мерками совершенно недопус тимо. Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, смотря на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Гос поду. Только так можно избежать опасности материалисти ческой оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным.

Те, кто связывает сознание Кришны с каким-то опреде ленным ограниченным кругом людей, небольшой группой преданных или с определенной территорией, как правило, придают значение внешности преданного. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение продвинуто го преданного, стараются низвести маха-бхагавату до соб ственного уровня. Проповедуя сознание Кришны по всему миру, мы не раз сталкивались с этой проблемой. К сожа лению, нас окружают духовные братья-неофиты, неспособ ные оценить исключительного значения деятельности, свя занной с распространением сознания Кришны по всему миру. Они постоянно пытаются низвести нас до собственного уровня и критикуют любые наши действия. Их недально видные поступки и скудость знаний вызывают у нас глу бокое сожаление. Того, кто наделен полномочиями и занят сокровенным служением Господу, ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком, ибо сказано, что распро странить движение сознания Кришны по всему миру спосо бен только тот, кого Кришна наделил особыми полномочия ми.

Критикуя чистого преданного, человек совершает оскор бление (ваишнава-апарадху), что является серьезным пре пятствием на пути каждого, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны. Нанося оскорбления лотосным стопам вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духов ное благо из своей практики. Вот почему необходимо во что бы то ни стало избавиться от зависти к наделенному пол номочиями вайшнаву - шуддха-вайшнаву. Оскорбительно также думать, будто у вас есть право наказывать такого вайшнава, давать ему советы или поправлять его. Вайшна ва-неофита от продвинутого вайшнава можно отличить по его делам. Продвинутый вайшнав всегда выступает в роли духовного учителя, а неофит всегда считает себя его учени ком. Ученик не имеет права давать советы своему духовно му учителю, более того, духовный учитель не обязан совето ваться с теми, кто не является его учениками. В этом смысл наставления Шрилы Рупы Госвами, изложенного в шестом стихе.