Глава двадцать пятая

Игра Сознания

Даже сейчас, когда я медитирую, как только я погружаюсь в медитацию, я вижу массу синих лучей Света Сознания и внутри нее — Голубую Жемчужину. Я вижу это мягкое, светящееся Сознание, пульсирующее так изысканно и сияющее во всех моих состояниях. Ем ли я, пью или купаюсь, оно возникает и встает перед моими глазами. Даже когда я сплю, оно здесь. Теперь мое видение — не двойственное и не недвойственное, потому что и в том и в другом есть это сияние. Больше нет никакого разграничения между пространством, временем и субстанцией. Синий свет, тонко распространяющийся повсюду, пронизывает мое собственное существо, как и всю вселенную. Я вижу даже то, что невидимо. Точно как с бальзамом мантр человек может видеть невидимое и тайное сокровище, так и синий бальзам, примененный к моим глазам милостью Шри Гурудэва и благословением божественной Кундалини, даровал мне божественное осознание, такое, что я могу видеть то, что слишком тонко, чтобы быть видимым. Сейчас я действительно знаю, что мое Я распространяется повсюду как вселенная. Я абсолютно убежден, что нет и никогда не было такой сущности, как мир, воспринимаемый чувствами. То, что мы называем вселенной, — это не что иное, как сознательная игра Чити Шакти. Я естественно и легко осознал значение сах, «Он»; и ахам, «Я», соединение которых дает сохам. Это знание, описанное в Веданте как «Ты есть То», чей плод — блаженство Абсолюта, мое истинное собственное Я, мягко вибрирует внутри меня.

Чтобы подтвердить это, я привожу афоризм из Пратьябхидж-няхридаям, который описывает точку зрения Шивы, высшего Я:

шриматпарамашивасъя пунах вишвоттирна вишватмака параманандамая

пракашаикагханасья эвамвидхамева

шивади дхараньянтам акхилам абхеденайва спхурати на ту вас/путах

аньят кинчит грахьям грахакам ва апи ту шрипарамашивабхаттарака эва иттхам

нанавасичитриасахасраих спхурати

Это означает, что для Господа Парашивы, которого мы также называем Парамешварой и Парашакти, нет такой веши, как вселенная. Он — истинен, вечен, безатрибутен, бесформен, всепро-низывающ и совершенен. Он видит всю вселенную, от Шивы до земли — подвижное и неподвижное, проявленное и непроявлен-ное — как полный высшего блаженства Свет, неотделимый от Него. Не существует ничего, кроме Него; разграничения видящего и видимого, субъекта и объекта, индивидуального и универсального, материи и сознания — нереальны. Исключительно вибрация Господа Парашивы производит бесчисленные различные формы мироздания. Я вижу, что вселенная — это тело Господа и что Сам Парамашива появляется как вселенная внутри Его собственного бытия.

Джнянешвар говорит в последних двух стихах поэмы то, что заставило меня начать писать читшакти вилас:

таячха макаранда сварупа тэ шуддха

брахмадика бодха хачи джхала джнянадэва мханэ нивритти прасадэ ниджарупа

говиндэ джани пахата

Блаженная сущность Синего Господа, которую я описывал здесь, — это истинная природа Бога. Это было переживанием всех мудрецов, от Брахмы и далее. Моя сокровенная форма, увиденная благодаря милости Садтуру Нивритти-натха, воистину является Говиндой, высшим Господом. Я вижу Его повсюду.

Веданта утверждает, что не существует ничего, кроме всепр(низываюшего Абсолюта, и это — истина. В действительности, все дело жизни — это достигать это знание Бога, и когда мы обретаем Его, наша жизнь становится полной нектара. Это знание абсолютно необходимо человеку, и оно может быть получено посредством Шактипата. Все великие святые нашли. Бога внутри себя благодаря милости Сиддхи. Переживание Джнянешвара, процитированное выше, в полной мере характерно для них всех. Внутреннее Я, раскрытое Джанакой, Санакой, Нарадой и другими мудрецами, является истинной сутью того знания, которое дает наивысшее блаженство и которое передается через века. В высшей степени блаженный Господь Говинда может быть раскрыт во всех людях. Ею можно увидеть внутри каждого, просветленного или невежественного, дурака или безумца, ибо глупость и безумие — это лишь состояния ума, в то время как Я — совершенно чисто. Сущность, находящаяся за пределами шестнадцати кал, постоянно обитает в центре брахмарандры посреди тысячи лепестков. Над шестнадцатью калами находится семнадцатая, Я. Когда чье-либо видение полностью очищено, он может видеть форму Я как синий свет в сахасраре. Джнянешвар говорит, что он открывает великую тайную истину по милости его Садгуру.

В действительности вселенная — это божественная забава; она является игривым развлечением Сознания, цветением Чити Шакти. Мир появляется вследствие неведения Чити. Когда возникает знание Чити, тогда весь мир исчезает, и повсюду видится только Чити.

Мудрец Васугуптачаръя верно сказал:

ити ва ясья самвиттих кридатвенакхилам джагат са пушьям сататам юкто дживанмукто на самшаях

Тот, кто постоянно воспринимает всю эту вселенную как игру вселенского Сознания, — поистине самореализованный вне всякого сомнения; он освобожден уже в этом теле.

Мир, в котором мы живем, — это игра Чити Шакти, самосветящегося вселенского Сознания. Для человека, который видит это, мир — это не что иное, как игра энергии Бога. Для него нет зависимости и нет освобождения. Нет ни средства, ни цели, ни ограничений. Благодаря благословению Гуру его глаз мудрости открывается. Покров двойственности, который заставляет его видеть различие, срывается. Если он не получил милости Гуру, божественная и игривая Чити не придет, не овладеет его глазами и не позволит открыться истинной природе мироздания. С милостью Гуру Она входит в ученика Сиддхи, распространяется по всему его телу и полностью очищает его. Она делает его подобным Себе и овладевает его сердцем, его глазами и его умом. После этого ученик Сиддхи видит мир как игру Чити Шакти. Это истинное видение. Это то, что заявил Васугуптачарья, когда сказал, что мир — это не обособленный объект, а игра вселенского Сознания.

По своей истинной природе Чити предельно свободна. Она является самоосвещающей. Она содержит внутри Себя троичные силы творения, поддержания и растворения. Она — фундаментальная причина всего, и в то же самое время Она является средством к достижению счастья. Хотя Она превосходит пространство, время и форму, Она становится всеми тремя. Пространство, время и все формы проявляются только благодаря Ее действию. Несмотря на то что Чити проявляется как мир, вследствие того, что Она — всепронизывающая, извечно совершенная и неизменно сияющая, Она абсолютна в Своем единстве и целостности.

дешакалакарабхедах самвидо на хи юджьятэ таксмадекаива пурнахам вимаршатма чидучьятэ

В Сознании нет различия пространства, времени и формы. Посему существует лишь Единое Сознание в форме внутреннего ощущения совершенного состояния Я.

Когда Парамашива желает творить, Чити по Своей воле расширяет Себя, допускает в Себе различие и проявляется посредством бесчисленных форм. В Своем творческом аспекте Чити сияет во внешнем мире как тело целой вселенной. Это называется имманентным аспектом Чити. Но хоть Она и проявляется как вселенная, Чити выше и за пределами ее, остающаяся самоосвещающей, чистой и безупречной в Своем трансцендентном аспекте. Подобным образом в Своем созидающем внешнем аспекте, как сознательное Я человека, Она принимает от головы до кончиков пальцев бесчисленные состояния и формы, становясь грубым, тонким, причинным и сверхпричинным телами; пятью оболочками; четырьмя состояниями; четырьмя внутренними инструментами, тридцатью шестью законами физического тела, которое составлено из пяти грубых элементов, 72 миллионов на-ди, семи телесных компонентов, пяти органов восприятия, пяти органов действия и их объектов, и пятью формами праны и их функциями. Она создает бесчисленные состояния и формы, такие как счастье, страдание, страх, болезнь, изменение, детство, юность, небеса, ад, и Она сама входит в них, становясь, таким образом, самой формой феноменального мира. Но даже тогда Она никогда не утрачивает Своей безупречной чистоты. Чити играет во внешнем мире и все же остается всегда неизменной.

В Своем трансцендентальном аспекте, над и за пределами вселенной, Она неотлична от бодрственного состояния и от всех хороших и плохих поступков тела в бодрствующем состоянии, от сна и всего, что случается во сне, и от глубокого сна и «ничего» глубокого сна. Она — в сверхпричинном состоянии турий и все же за его пределами. Она — внутри каждой части вселенной как никогда-не-воз мутимый свидетель всего в ней, и все же Она отлична от вселенной.

Внутри Голубой Жемчужины есть только блаженная, сладостная и прекрасная Чити. Нет ничего, кроме Нее, ничего, подобного Ей. В Своем единстве, в Своей роли Свидетеля, Она является высшим Шивой, высшим Сознанием, абсолютно единственной. Нет ничего перед Ней, посреди Нее и позади Нее. В этом проявлении Она называется трансцендентным высшим Шивой, «бесформенным, безатрибутным Абсолютом» веданти-нов. Она имеет два аспекта: предельно чистый трансцендентный аспект, который находится за пределами мира, и имманентный аспект, в котором, по Ее собственному желанию, Она становится вселенной внутри Своего собственного бытия.

Ученики Сиддхи, поразмыслите над этим. Когда, получив благословение Гуру, вы обретаете реальный плод и пребываете какое-то время в верхней сахасраре, полностью поглощенные в вашем собственном счастье, тогда вы не ощущаете ничего, кроме себя, не видите никого, кроме себя, ничего иного не существует. Есть только вы. Тогда вы наслаждаетесь собственным блаженством, экстазом милости Гуру внутри вашего собственного бытия. Это известно как пурнаханта, состояние, в котором человек переживает свою собственную полноту, состояние «Я совершенен». Это неизменное место учеников Сиддхи. Здесь вы воспринимаете ваше собственное Я внутри своего бытия. Это истинное ахам или «Я».

Если кто-либо спросит, что является природой этого «Я», следует сказать, что этим является Брахман, Шива, Рама, Шакти, Кундалини и что этим являются также ученики Сиддхи. Как ахам, это «Я» превращается из трансцендентного состояния в имманентное, Оно становится идамом, или «этим» — объектом. Оно переходит из состояния турий в состояние глубокого сна, из глубокого сна в сновидение, из сновидения в бодрствование, и затем от головы до кончиков пальцев на ногах Оно становится всем телом вселенной. В этом имманентном аспекте Оно играет в поле трех Гун. От высшего трансцендентного состояния, называемого туриятита, до бодрствующего состояния, оно проявляется во всех состояниях по своему собственному желанию. Однако, даже когда Оно становится вселенной, Оно не забывает своей истинной природы; Оно не разрушает Свою целостность и не становится чем-то другим. Таким образом, по Своей свободной воле и внутри Своего собственного бытия, Оно творит мир.

Чити имеет два аспекта — воспринимающий и воспринимаемое. Вся совокупность внешней вселенной, осознаваемая как идам, как «это», — воспринимаемое; тогда как внутренняя сила, знающая «это» изнутри, которая видит вещи отдельно: как «это горшок», «это одежда», — воспринимающий. Вся вселенная — это поле воспринимаемого, тогда как воспринимающий — это вселенское Я. Воспринимаемая вселенная существует в согласии с природой воспринимающего и предназначена только для наслаждения воспринимающего. Таким образом, всемогущественная Чити, исполнитель бесконечности чудес, становится вселенной и универсальным Я, как воспринимающий и воспринимаемое. Чити — это игра мира; и мир — это игра Читшакти.

Согласно кашмирскому шайвизму:

шарирамева гхатадъяпи ва йе шаттримшат таттвамаям шиварупатяа пашъянти тэ пи сидхьянти*

Это означает, что ученик Сиддхи, который видит это тело как форму Чити, созданную из тридцати шести составляющих одно целое принципов, то есть как тело самого Парамашивы, достигает осознания согласно законам Науки Сидцхов. Чити играет и в Своей дифференцированной, и недифференцированной формах. Точно как четыре состояния человека — бодрствование, сновидения, глубокий сон и турия — являются его собственными и неотличны от него, так и тело вселенной является собственным телом Чити и неотлично от Нее.

Все писания провозглашают тот же самый принцип: Абсолют — это сат-чит-ананда — Бытие, Сознание и Блаженство. Мир, который рожден из Абсолюта, неотличен от Него. Все эти; проявления — «я», «ты», «это» — являются просто Его игрой. Тождественность, проявляющаяся в разнообразии, разнообразие, проявляющееся в тождественности, — все это есть Господь. Это истинный принцип. Точно как бесчисленные капли, пена, пузыри и волны океана ничем не отличаются от океана, так и все имена, формы и качества вселенной — не что иное, как Чити. Этот мир, — полный Сознания и являющийся телом Чити в игре, неотличен от вас, как прохладное прикосновение воды неотлично от самой воды. С эмпирической точки зрения, ткань — это просто хлопок, не может быть никакой ткани без хлопка. С духовной точки зрения, вселенная, хоть ее и можно увидеть глазами, — это Брахман, не может быть никакой вселенной без Брахмана. Вселенная — это игра ее Творца, игра вселенского Сознания. Видеть ее таким образом — значит поклоняться Парашакти с истинным знанием, полученным от Гуру.

Те, кто не знает эту вилас Читшакти, божественную игру Сознания, и рассматривают мир как отличный от Чити, по-разному страдают вследствие своего заблуждения. Но те, кто видит эту наполненную Чити вселенную как Ее игру, сами становятся Чити. Это является также учением Веданты:

хаи брахма саччха джагат митхья яха матра сиддханта хаи брахматма ко джанэ бина хота нахим дункха ка анта хаи джо джаната саба мэ эка ко вахи пара пата шанти хаи джо брахма хаи со атма хаи яхи кахата веданта хаи

Абсолют реален, мир нереален — это единственная истина. Без знания абсолютного Я нет конца страданию. Тот, кто знает Его, во всем достигает покоя. Абсолют — это индивидуальная душа — это то, что говорит Веданта.

Ученики Сиддхи должны размышлять над этой великой мантрой и с помощью этого осознать их собственную истинную природу.

Истинный лидер Индии, который сильно ощущает тождественность и близость с Индией и ее народом, будет автоматически испытывать недвойственное чувство, что «Я — душа Индии; Индия — моя истинная душа», возникающее в нем ночью и днем, когда он встает, сидит, приходит и уходит, что бы он ни делал. Человек из большой семьи, с древней родословной, в которой сто или двести родственников, больших и маленьких, смотрит на них как на себя, говоря: «Это моя семья», несмотря на тот факт, что он имеет свой собственный личный мир братьев, детей и внуков. Таким же образом, дорогие ученики Сиддхи, вы должны позволить вашим сердцам биться спонтанно, ночью и днем, с мыслями о высшем Шиве: «Шива — мой, я принадлежу Шиве. Вселенная, которую Он создал, есть Шива, все ее движения есть Шива, и он неотличен от меня».

яха вишва шива ки ватика хаи сайра каранэ кэ лив на рага иршья двеша чинта ваира каранэ кэ лие яха вишва шива кимурти шива-бхакти каранэ кэ-лие вишва шабда ка бадха кара шива-дхьяна каранэ-кэ лие яха вишва шива-аватар хаи на джана дхокха кх'ая-.хаи шива сэ вилакшана джана кара въяртха атибхая пая хаи яха вишва шива-дарпана бхвана шива баха джо

бхитара декхата сарватра хи шива эка усако бимба пратибимба бхасата

Эта вселенная — сад Шивы, предназначенный

для прогулок в нем, А не для привязанности, ревности, отвращения,

тревоги или вражды. Эта вселенная — образ Шивы, предназначенный

для Его почитания; Разрушьте концепцию «вселенная» и медитируйте

на Шиву. Эта вселенная — олицетворение Шивы.

Если вы не узнаете этого, вы заблуждаетесь. Если вы считаете ее отличной от Шивы,

вы пугаетесь без всякого основания. Эта вселенная — дворец, содержащий зеркало Шивы. Кто бы ни смотрелся в него, ощущая свое единство с Шивой, Он видит Свои собственные образы и отражения, Видит Шиву везде

Сейчас я дам ученикам Сиддхи еще одну мантру для размышления:

сарво мамаям вибхава итьевам париджанатах вишватмано викалпанам прасарэ пи махешата

Он, кто знает все это великолепие проявления как свое собственное, кто осознает весь космос в своем Я, — божествен, даже.если в уме его играют мысли*.

Дорогие ученики Сиддхи, вы должны усвоить суть и достичь плода мантры, введя ее в практику. Человек, который осознает свою собственную тождественность с вселенной, этим скоплением тридцати шести элементов, которая воспринимается посредством чувств и которая поддерживает и составляет нашу жизнь, говорящий: «Это мое великолепие и моя слава», никогда не утратит своей божественности и совершенства. Несмотря на то что он сохраняет склонность ума видеть множественность и различия там, где реально существуют недвойственность и тождественность, это совершенство не будет нарушено.

Точно как Тихий океан остается океаном, даже когда он разражается волнами, таким же образом, пока вы осознаете, что вся вселенная — это ваше собственное великолепие, вы реализуете вашу Божественность и остаетесь в этой реализации, несмотря на вашу склонность видеть вселенную как отличную от себя.

О ученики Сиддхи, вселенная — ваша. Вы — душа вселенной. Изменения, перестановки и комбинации вселенной возникают из вас. Они — ваши. Как душа вселенной вы — совершенны. Помните, что вселенная — это ваша собственная грандиозность. Это учение Гуру для вас, учение Парашивы и правило Сиддхов. Это легкий и естественный путь к освобождению. Это святая жертва, радующая Парашакти. Это великая мантра для поглощения в Чити. Это знание Я. Это медитация на Гуру. Это жертвоприношение, которое исполняет священный долг Муктананды.