Глава вторая

Осознавание учеников Сиддхи в миру

Дорогие ученики Сиддхи, я говорю вам снова и снова, что мир — это не что иное, как игра Чити. Когда Чити игриво проявляет Себя в форме вселенского Сознания, Она становится миром, вибрируя и создавая бесчисленные формы вселенной.

чидэва бхагавати сваччасватантрарупа таттаданантаджагадатмана спхурати

Это единое божественное Сознание, сияющее, абсолютное и свободноволевое, которое отражается наружу в форме многочисленных миров*.

Когда благодаря йогической медитации ученик Сиддхи достигает этого знания Чити, он видит целостность мира, внутреннего и внешнего, как Ее игру, видит Ее пульсацию в каждом действии и обретает высшую радость во всей своей работе и действиях. Это происходит потому, что благодаря своей способности проникать в суть ученик Сиддхи является постоянно и всецело осознающим распространение Чити. Он знает — все, что происходит в мире, является Чити, так как это — цветение Чити. Благодаря этому знанию, что все является божественной Чити, он понимает, что внутреннее удовлетворение, которое приходит даже от таких повседневных дел, как еда, питье и получение удовольствия, — это блаженный импульс Чити, и поэтому он сам наполняется блаженством. С умом, очищенным посредством медитации на Чити, он осознает, что наслаждение, возникающее из чувства удовольствия, присущее его конкретной жизненной ситуации, не отлично от Чити. И более того, так же как он чувствует себя удовлетворенным и счастливым от чувственных удовольствий, точно таким же образом он наслаждается блаженством Чити, когда лишен их. Такой йог видит все в мире как деяния Чити, понимая, что динамика, которая пульсирует во всем, является вибрацией блаженной Чити, и поэтому его ум становится полностью удовлетворенным. Так как это состояние удовлетворения постоянно свободно существует благодаря силе его осо-знавания, его ум постепенно отбрасывает свои сомнения и грезы, и свет высшего блаженства распространяется внутри него. Виджняна Бхайрава говорит:

джагдхипанакритолласарасанандавиджримбханат бхавайедбхаритавастхам маханандамайо бхавэт

гитадивишаясвадасамасаукхьяикататманах йогинастанмаятвенаманорудхестадатмата

ятра ятра манастуштирманастатраива дхарайет татра татра паранандасварупам сампракашатэ

Когда кто-нибудь переживает удовольствие, которое возникает от приятного вкуса еды или питья, он должен осознавать происхождение этого удовольствия; тогда он наполнится великим блаженством. Когда йог отождествляет себя с несравненной радостью от пения или чего-то иного, такой сосредоточенный йог становится единым с этой радостью. Где бы ни находил ум свое удовлетворение, позвольте ему быть сосредоточенным на этом. В каждом случае истинная природа наивысшего блаженства всегда просвечивает наружу.

Истина в том, что страдания происходят от неосознавания Господа Бога, который пронизывает мир, в то время как счастье — это осознание Его. Дорогие ученики Сиддхи, вы — сознающие, всепроникающие и совершенные. Вселенная совершенно не отлична от вас. От чего вы хотите отречься? К чему такому вы стремитесь, чем вы не обладаете? В мире не существует ничего, кроме вас. Только вы, кто пронизывает вселенную, кто является совершенным и вечным принципом. Нет различия между вами и миром. Нет двойственности. Вы наполняете всю вселенную, без различения. Вы — безмятежная, вечная и чистая Кундалини,

свет Сознания. Никогда не было и никогда не будет никакого неведения в вас. Вы — игра вселенского Сознания. Вы ни раджас-тичны, ни тамастичны; вы не подчинены каким-либо отдельным стихиям. Вы — ниргуна и сагуна, Бог без формы и Бог в форме. Вы — незапятнанная и неизменная игра чистого Сознания. Золотые украшения, браслеты и ожерелья — все это золото; таким же образом мир, рожденный проявлением Шакти Парама-шивы — не что иное, как Сознание. Результат не может быть противоположен причине.

Дорогие ученики Сиддхи! Куда бы вы ни смотрели, что бы вы ни видели, все это ваш собственный свет. Нет ничего отличного от вас. Вы присутствуете во всем. Вы не должны разграничивать: «Я здесь, я не там». Вместо этого ваша постоянная медитация должна быть на мысли: «Я везде, я — это Я всего». В мире не существует ничего другого, кроме вас. Шива Сутры говорят: сва-шакти-прачайо'съя вшива — «Вселенная — это распространение вашей собственной Шакти». Иллюзия, называемая вселенной, возникает в вас исключительно благодаря вашим собственным умственным загрязнениям. Выражайте почтение богине Чити, и когда вы освободитесь от загрязнений, вселенная проявится как неизменное место Чити. Вы — чистое Сознание; вы — чистая Реальность. Вся видимая вселенная — это ваша вибрация. Почему вы страдаете, когда нет причины для этого? Все наполнено Чити. Вы реально существовали в каждом начале, вы реально существуете сейчас и вы реально будете существовать всегда. На самом деле вы не приходите и не уходите. Вы не находитесь в зависимости, так откуда возникает вопрос об освобождении? Все делает Чити, так как же тогда вы можете быть переживающим? Вы пребываете повсюду в своей полноте; вы — извечно-блаженная Реальность. Не позволяйте вашему уму вовлекаться в противоречия страстей и сомнений. Осознавайте, что они тоже являются вибрациями Чити, и пусть они растворятся в Ней. Вы должны понять, что совершенство существует даже в том, что может казаться несовершенным. Пусть ваши желания станут наполненными Чити, и, таким образом, живите без желаний. Пусть объект медитации в сердце станет всепроникающим, пусть он распространится везде. Я совершенно всегда — осознайте это и сделайте медитирующего объектом медитации. Ведь если не существует «другого», на что же тогда медитировать? Осознайте ваше собственное великолепие везде и, таким образом, наполните свой ум покоем. Вы можете потратить всю свою жизнь, подвергая сомнению смысл священных писаний, или обучая людей шести школам философии, или проповедуя учения, но до тех пор, пока вы не станете единым с Чити, ваши страхи никогда не покинут вас. Когда различающий интеллект, который думает «я и мое», сгорит в огне медитации, вы обретете высочайшее и вечное блаженство.

Вы можете совершать любое количество благородных поступков, получать наслаждение от любого количества удовольствий, уходить в самадхи любое количество раз, но до тех пор, пока вы отличны от Чити, вы никогда не достигнете освобождения от зависимости. Когда вы сольетесь с Чити, вы обретете вечную радость. «Я должен делать это, я не должен делать этого, я сделал столько-то, на столько-то меня обманули», — освободите себя от этих двойственностей. Отбросьте религиозный фанатизм. Откажитесь от ваших желаний, даже от желания освобождения. Отбросьте все ожидания и вступите в безмятежность Чити. В ней вы найдете абсолютный покой и вечное счастье. Человек, который отказывается от чувственных объектов, не может забыть своего неприятия их; человек, который пользуется ими, становится связанным своей привязанностью к ним. Любимые ученики Сиддхи! Не привязывайтесь к чувственным объектам и не испытывайте отвращения к ним. Только тогда вы сможете стать мук-танандой, единым, свободным, отстраненным от противоречий и двойственностей, и наслаждаться покоем.

До тех пор пока «обладание и отречение» управляют вами, вы будете связаны миром. Пока они (обладание и отречение) существуют, мир будет существовать для вас, но человек, который забывает об «обладании и отречении», превосходит земное существование. Не надо ни отвергать «обладание и отречение», ни принимать их. Погрузитесь в вашу внутреннюю реальность. Осознавайте мир как игру Читшакти и обретайте истинный покой. Если вы всегда можете осознавать Чити, когда слышите, видите, прикасаетесь, нюхаете, кушаете, пьете, гуляете и спите, вы никогда не будете подавленны и печальны. Такие ученики Сиддхи являются навсегда освобожденными. Мудрый человек, который беспристрастен как небо и который ни при каких обстоятельствах не позволяет своему уму тревожиться, совершенствуя свою медитацию, становится единым с Чити. Он очень счастлив. Человек, который является спящим для мира, но пробужденным для созерцания Я, будет всегда наслаждаться высшим блаженством. Ученики Сиддхи, наполненные вечным блаженством, нитъянандой, обладают совершенным достоинством. Они возвышенны. Ученики Сиддхи, знающие свою истинную природу и пребывающие поглощенными в своем Я, живущие в тесном соприкосновении со своей внутренней сущностью и обретающие в этом удовлетворенность, не чувствующие ни неприязни к толпам, ни пристрастия к уединению, сами представляют собой возвышенный и святой центр паломничества.

Весь мир — это просто иллюзия. С точки зрения Окончательной Реальности — это игра Чити. Вечная и непрерывная реальность Шивы пульсирует во всей вселенной. Ученик Сиддхи, знающий, что все — это чистый свет Сознания, состоящий из красного, белого, черного и синего света, сам является истинным образом Чити. Он завершил свою садхану. Он освободился от привязанности к разделению, отречению и формам. Он узнал, подверг сомнению и распознал Мать Чити и установил ее в своем сердце. Истинный ученик Сиддхи — это просветленный, кто непосредственно сознает тождественность Я и Абсолюта. Он благословлен и достоин уважения мира. Он распознал свое собственное Я во всем множестве его разнообразных форм. Он больше не заботится о своем теле или о чем-либо еще. Он рассматривает все как Читшакти вилас, игру божественного Сознания. Он укрепился в мудрости и всегда свободен; он обрел божественную радость Абсолюта. Такой ученик Сиддхи освобожден, будучи в теле.

Мать и отец такого человека также возвышенны. Он живет со своей семьей без привязанности к ней. Он одинаково относится как к похвале, так и к порицанию. Он принимает мирские удовольствия, когда они приходят к нему, но чувственность не прельщает его. Человек, чей ум свободен от желаний и чье видение наполнено Чити, — освобожден, будучи в теле.

Он не смотрит на вселенную как на вселенную, так как знает, что это только игра Чити Шакти. Он видит свет Чити в друзьях, врагах, во всех существах. Он почитает всю вселенную как Бога. Такой человек является освобожденным, продолжая жить в миру. Он живет со всеми, хотя не связан ни с кем. Он так полно окрашен в цвет Чити, что никакой другой цвет не может повлиять на него. Он опьянен своим собственным Я. Он пребывает в любви со своим собственным Я. Он удовлетворен своим собственным Я. Он навсегда освобожден, хотя все еще находится в теле.

Он ведет свою обычную повседневную жизнь, и хотя он может казаться взволнованным, внутри него неизменный покой. В его привязанности нет привязанности; в его отвращении нет отвращения. Он свободен от всех гун; он любит все существа. Он легко освобождается, хотя все еще находится в теле.

Он никогда не страдает и не стремится к счастью. Он никогда не оставляет путь добродетели; он никогда не следует путем порока. Его ум всегда наполнен вибрацией Чити. Он мудр, непоколебим, чист и свободен от привязанностей. Он сострадательный, любящий и милосердный. Такой ученик Сиддхи освобожден, хотя все еще живет в миру.

Он не боится смерти и не особо заинтересован в жизни. Для него жизнь и смерть — это игра Чити. Он полностью осознает Чити Шакти. Он обретает всю милость Шри Гурудэва. Говорят, что такой просветленный человек освобождается, хотя все еще живет в миру.

Для него нет майи и нет тела; вселенная — это сад Чити. Он знает, что Бог — это как индивидуальная душа, так и мир. Такой просветленный ученик Сиддхи обретает абсолютный покой в богине Чити. Рожденный как человеческое существо, он сделал то, что должен был сделать. Нет ничего, кроме него, так что же тогда он должен совершать, нет ничего, кроме него, так что же он должен достигать? Он обрел все, что должен был обрести. Он понял все, что должен был понять: свое собственное Я. Он обрел Шиву внутри своего собственного Я. Он — Вайкунтха, Кайлаш, Бадринатх, Каши. Все святые места находятся там, где находится он.