Глава девятнадцатая

Мир звуков

Теперь я достиг новой стадии в медитации, называемой Нада-локой. Существует много видов нады, походящих на такие звуки, как шум прибоя морских волн, раскаты грома, журчание ручья, стук колес мчащегося поезда, отдаленный шум самолета и потрескивание погребального костра. Я начал слышать много разных звуков такого рода; иногда я слышал много голосов, воспевающих божественное Имя, иногда звуки мриданги и литавр, иногда торжественный и священный звук раковины, иногда мощный перезвон гигантских колоколов, напоминающий пение Ом, иногда сладостное пение вины или других струнных инструментов. Я также слышал гудение пчел, шмелей и жужжание других насекомых, крик павлина в джунглях на рассвете и крики кукушки и других птиц. Во мне звучала музыка, которую я слышал до этого в Индралоке и в других мирах. Во внутреннем пространстве сердца возникали также разнообразные неотчетливые звуки. Я слышал одну за другой различные виды нады: чин-чин, чин-чину, колокол, раковину, вину, цимбалы, флейту, мридангу, литавры и гром. Я погрузился в новый экстаз, который пришел с этими звуками. Из-за них я иногда не спал по две недели. Казалось, что сон и нада на самом деле противостояли друг другу, и я решил, что сон, должно быть, ушел, рассердившись. Однако я не волновался, и мой ум не раздражался из-за того, что я не мог спать. Обычно, когда кто-либо по какой-то причине не может спать, его ум находится в плохом настроении и тело страдает, но ничего такого не происходило со мной. Я был энергичен и счастлив как прежде, несмотря на то что жил без сна. Я не чувствовал надобности в нем, и к тому же я меньше ел. Мое тело начало выглядеть довольно худым.

На стадии, когда йог слышит наду, он открывает способность танцевать. Иногда ночью я шел на вершину холма и беспрерывно танцевал часами. Что за прекрасное божественное ощущение это было! Я был единственным, кто видел мой танец. Я не показывал его никому, потому что это бы смутило меня. Поэтому я танцевал тайно. С этими изящными движениями мой аппетит немного увеличивался и мои конечности ощущались более легкими. Я удивляюсь, как юноши и девушки, мужчины и женщины из хороших семей могут без стеснения танцевать вместе на людях. Не знаю, может быть, во мне чего-то не хватает, раз я все еще такой застенчивый.

Я наслаждался надами и очень внимательно их изучал. Садха-ки обычно думают, что нада возникает в левом или правом ухе, но на самом деле он возникает вообще не из уха, а из верхнего пространства сахасрары; именно отсюда возникает этот экстатический звук, и он может быть слышен в любом ухе. Я чувствовал величественную и божественную вибрацию в акаше внутри моей головы. Моя сила памяти стала такой мощной, что я мог ясно вспомнить каждого, кто когда-либо приходил за моим даршаном, и точно, что они приносили. Я думал, что если бы ученики могли обнаружить способности так запоминать, им не было бы необходимости писать и делать заметки.

Я вспомнил высказывание Джнянешвара, который знал все, что можно знать о Кундалини: хечи атмапрабха нитья нави — «Этот свет души всегда нов». Я не могу передать, как много новых переживаний у меня было. Хотя я медитировал каждый день, мой ум никогда не притуплялся, а моя садхана никогда не ослаблялась. Вместо этого я занимался с растущим усердием и серьезностью. Точно как человек начинает бежать, когда он близок к месту назначения, так и моя медитация углублялась.

Каждый день я слышал звук многих, многих над. Часто это были сладостные тоны флейты. Каким божественным очарованием обладала эта музыка! Однажды я слышал стихи об очаровании флейты. Гопи говорит: «О Господь, останови игру Твоей флейты! Ибо когда Ты играешь на Своей флейте, я не годна ни для чего! Я забываю своих детей. Я не могу заставить себя идти домой. Господи, мне нужно идти домой. Послушай! Пожалуйста, пусть твоя флейта замолчит хотя бы на миг. Твоя флейта такая очаровывающая и сладостная, что мое лицо и мои ноги не хотят поворачиваться к дому. О Очарователь Ума! Пожалуйста, останови игру своей флейты. Я пойду и покормлю своих детей. Я дам еды своему мужу. Его мать и отец, должно быть, ждут меня. Смилуйся, перестань играть на Своей флейте». Так гопи смиренно молилась Господу.

Мои дорогие ученики Сиддхи, когда я слышал звуки флейты в сахасраре, я даже утратил осознание Тандралоки. Я не знал, куда ушел внутренний Свидетель. У меня не было мысли о том, где я нахожусь и что случилось, я лишь слушал сладостную музыку флейты. Это ничуть не удивительно, что гопи вошли в такое состояние, когда они на самом деле слышали флейту в высшей степени блаженного Господа Шри Кришны. Не может быть ни малейшего сомнения в этом. Те гопи, которые слышали звук истинной флейты, были лучами солнца любви Кришны — любви, которая должна вспоминаться с каждым восходом солнца. Когда йог становится поглощенным надой флейты, которую он слышит в сахасраре, каково должно быть состояние гопи?

Иногда я танцевал, иногда я раскачивался и иногда я пел с любовью и глубоко погружался в божественный нада. Нада — это Парабрахман. Это звук-тело Шри Гуру Нитьянанды. Он — вспышка пульсирующих вибраций Парашакти Махамайи Шри Кундалини. Его настоящее имя — адау бхагаван шабдараших, «Бог первоначально проявился как звук». Я видел Бога в этих звуках. Они представлены более поздней фазой моего осознава-ния Кундалини. Поддерживая слушание нады, ум центрируется на месте, из которого он возникает. Я мог наблюдать место, откуда вылетают искры божественного света, активизированного вибрацией нады. Все мои чувства были направлены на него; даже мой язык спешил к нему. Во время этой фазы всякий раз, когда я слышал определенный нада, мое тело реагировало соответственным дрожанием, которое было болезненным. Затем казалось, что все мое тело распадается на куски. Я обливался потом. Моя голова неистово тряслась. Было ощущение, будто мягкий огонь прожигал мое тело. Иногда крошечная капля нектара капала из верхней акаши, и еще ощущения разных вкусов исходили отсюда — соленого, горького, кислого и острого. Иногда, когда я слушал наду, нектар, подобный молоку, стекал с моего нёба и попадал в желудочный огонь, откуда он выходил в 72 миллиона нади. В результате этого многие легкие недомогания тела исчезали. Как бы сильно я ни утруждал свое тело, я никогда не чувствовал себя усталым. Так как я слушал эти божественные нады, зная их как Шабдабрахмана, Брахмана в форме звука, я напрямую переживал Шабдабрахмана в форме нады. Что касается моей всегда активной Кундалини, Она также была счастлива встретить Своего мужа, который приходил к ней как нада. Пульсация Ее восторга распространялась по моему телу. Муктананда начинал танцевать. Так как потоки нады распространялись по его телу, его ум тоже становился быстрым и живым.

По мере того как я слышал флейту Господа, во мне развивалась способность понимания сущности таинственных явлений. Промежутки времени, когда я слышал наду, становились все больше и больше, и я слышал ее даже во время моих повседневных дел: когда я приходил или уходил, спал или ел. Когда я злился, я слышал его еще больше. Чем больше я слушал флейту, тем богаче становился мой собственный голос. На меня оказывали благотворное воздействие разные качества над. Когда я слышал звук литавр, я обретал ясновидение и мог видеть на большом расстоянии. Иногда, сидя в своей комнате, я мог видеть, что происходит в другой комнате. И иногда случалось, что я входил в комнату тогда, когда кто-нибудь делал что-то тайно, как будто меня звали сюда. Я слышал наду литавр и впитывал его достоинства. Моя медитация прогрессировала каждый день подобно прибывающей луне.

После нады литавр я услышал финальный нада, который называется мегханадой, звуком грома. Он является самым божественным надой, королем над, небесной коровой, исполняющей желания йогов. Когда он слышен, сотрясается верхнее пространство. Несколько дней садхака не в себе из-за этого постоянного грохота, ибо это нада, который ведет к самадхи, цели йоги. Изнутри этого нады йог слышит пение Ом. Затем он узнает, что Ом — самопорожденный. Он не создан мудрецами, как разные мантры различных вероучений. Не настоятель сочинил его. Он самосущий — Он возникает сам по себе из верхнего пространства саха-срары. Он рождается из самого себя; он не вызывается ничем

еще. Когда приходит этот нада, йог впадает в потрясающий экстаз. Иногда я забывал свое правило и рассказывал об этом людям. Они внимательно слушали и затем, чувствуя себя важными, рассказывали другим людям, что Свами Муктананда слышал тот или иной нада. Они рассказали также Бабе Нитьянанде. Потом, когда в следующий раз я пришел за даршаном, он был очень сердит и сказал: «Какой дурак... рассказывая об этих вещах... открывая такие секреты... йог теряет то, что обрел... страдает». Всякий раз, когда он говорил подобным образом, моя садхана приостанавливалась на несколько дней. Как я уже много раз говорил, в Сиддха Видье, гурукрипа хи кевалам гурораджма хи кева-лам — «Только милость Гуру; только веление Гуру». Недовольство Гуру препятствует садхане и приостанавливает достижение совершенства.

Каждый день моя медитация прогрессировала. Ее единственной целью была Голубая Жемчужина. Моя медитация прошла через разные тела, от красной ауры до белого пламени, от белого пламени до черного света, и сейчас от черного света до Голубой Жемчужины, которая окружена золотым с примесью шафрана сиянием. Каждый день ее сияние усиливалось. Чем больше я медитировал, тем ярче она становилась; каждый день она светилась сильнее, чем накануне. Несмотря на ее постоянно возрастающее сияние, мой постоянно растущий экстаз и мое постоянно растущее рвение, я осознавал в своем сердце, что чего-то всё же недоставало, что-то еще должно было появиться на моем пути к совершенству. Мое сердце все еще не говорило мне, что я достиг совершенства. Хотя я чувствовал себя спокойным и довольным, я чувствовал: чего-то все же не хватает.

Сейчас я хочу сообщить истину последователю медитации так, что он сможет иметь непоколебимое доверие и всем существом признать силу Чити Шакти и реальное присутствие Гурудэва внутри тела. Он должен думать, что точно как существуют нос, уши, глаза, язык и рот, так и Шри Гурудэв существует внутри него и во всем нем. Дорогие ученики Сиддхи! Обдумайте это очень внимательно. Имейте глубокое и неподдельное доверие к Гуру и божественной силе милости. Подумайте немного. Когда доктор делает инъекцию в любое место нашего тела, вы можете почувствовать ее распространение по всему телу. Вам, вероятно, вводили инъекцию, которая подогревала кровь во всем вашем теле, или вы глотали таблетку, которая избавляла ваше тело от болезни. Какой высокой эффективностью и силой она должна обладать, чтобы распространиться через каждый сосуд и частицу вашего тела и таким образом изгнать из него болезнь! Вы испытали это сами.

Садгуру проникает в вас тем же самым образом — осознаете ли вы это непосредственно или нет, — когда он инициирует вас через взгляд, слово, мысль, свое присутствие или прикосновение к любой части вашего тела, принося с собой Парашакти, которая играет в высшем блаженстве и которая разрушает неведение, вызывающее все ваши несчастья. Гуру воплощается внутри вас от головы до пальцев на ногах в виде семи телесных компонентов, десяти чувств, пяти оболочек. Поэтому вам вовсе не трудно получить руководство изнутри и достичь реализации. Но если вы отвернетесь от мудрости такого Гуру, от его любви, от веры в него и повиновения ему, он отвернется от вас. Он воплощается внутри вас в форме крийи. Так как он живет внутри вас, нет никакого чуда в том, что он может учить вас изнутри. То, что говорит Мукта-нанда, истинно: Гуру полностью ваш в любом смысле, но вы не становитесь полностью его. Он вовсе не далек от вас; это вы далеки от него. Поэтому у вас нет новых осознаний каждый день.

Я действительно твердо верил в своего Гуру. Куда бы я ни ехал, я всегда носил с собой его фотографию. Если я шел на прогулку, его фотография была со мной. Когда я садился есть, его фотография была со мной. Я брал его фотографию с собой, когда шел спать. Я хранил ее даже в своей ванной — я не беспокоился, что скажут люди.

Во внутреннем свете, который является формой Шри Гурудэ-ва, Сарваджнялоке, которую я описывал раньше, я получил послание: «О Муктананда, хотя ты достиг дживанмукти от видения Голубой Жемчужины и пережил трансцендентальное блаженство, ты все еще не достиг полной реализации. То, что ты имеешь, это еще не божественная реализация. Для нее ты должен войти в Голубую Жемчужину». Это было послание от богини Чити внутри меня. Я получил его как Ее истинное веление и медитировал еще больше.

Чем больше я медитировал, тем дольше Голубая Жемчужина устойчиво находилась передо мной, и чем дольше она оставалась, тем больше увеличивалась ее яркость. Пока она находилась передо мной, она постоянно проявляла новые грани и чудеса. Во мне начали подниматься неисчислимые вопросы, такие как: Это именно голубая жемчужина или Нилакантха, Шива с синим горлом? Это именно голубая жемчужина или это синий Шри Ни-тьянанда? Это именно голубая жемчужина или это Нилешвари, Голубая Богиня, Бхавани Ума Шакти Кундалини? Голубая жемчужина подходила ближе и ближе. Чем больше она росла, чем больше она сияла, тем больше рос Муктананда, тем больше он менялся, тем больше он открывался, тем больше он расширялся и осознавал, чем на самом деле был Муктананда. Все, что происходило с Голубой Жемчужиной, происходило и с Муктанандой. Моя вера в Голубую Жемчужину становилась еще сильнее, и точно как вы думаете в отношении разных частей тела — «они мои» и «это я» — так и я стал думать о Голубой Жемчужине.