Глава пятнадцатая

Мир всеведения

Затем я увидел свет, который отличался от красного, белого, черного и синего света, и, когда он появился, я увидел внутри него много-много миров. Он был мягкого шафранового цвета, а посередине его были тысячи едва уловимых синих искр и мягкое золотое сияние. Он был очень красив и приятен. Он возник внутри четырех разновидностей света, которые я уже испытывал. В этом новом свете меня посетило много пророческих видений, поэтому я наблюдал за ним очень внимательно. Подобно тому как я обычным образом попадал в медитации в Тандралоку, сейчас я вошел внутрь сияющего света. Я буду называть это Сар-ваджнялокой, миром всеведения. Великие провидцы и мудрецы, которые достигли этого места через йогу медитации, стали всеведущими, и, если они хотели, они могли проникать туда и в состоянии бодрствования. Через милость Парашакти садхака будет время от времени достигать этой стадии в медитации. Когда мой ум стал стабильным в Сарваджналоке, я мог видеть очень далеко в множество различных дальних миров. Все, что я там видел, было совершенно подлинным. Иногда я видел какое-то происшествие во внешнем мире — горел завод или разливалась река — и это всегда действительно случалось. Однако, только через милость богини Чити я мог посещать Сарваджнялоку в медитации и видеть все это. Я не мог их видеть, когда пожелаю. Я видел много замечательных картин в медитации.

Некоторые йоги получают сиддхи, или сверхчеловеческие силы, от Сарваджнялоки. Человек может очень скоро получить обычные сиддхи через медитацию, однако лучший ученик, как истое дитя своего Гуру, жаждет только совершенства. Его не интересуют эти силы, и он не рассказывает другим о тех силах, которыми обладает. Ученики медитации! Ваша обязанность, через любовь к Гуру, почитать и уважать Шакти милости Гуру, чью активность вы чувствуете внутри себя. Всегда осознавайте свою собственную значимость, собственную глубину, собственную веру и собственные святые тела.

Каждый день я медитировал на Голубой Жемчужине и испытывал много видений. В то время как я находился в этой радостной медитации на Нилешвари, я начал слышать музыку своим внутренним ухом. Сначала я услышал ее в левом ухе. В какой-то книге говорится, что, у кого нала, божественная музыка, слышна сначала в левом ухе, тот скоро умрет. Некоторые друзья серьезно предупреждали меня об этом, но я отвечал, что смерть приходит в свое точно определенное время, установленное судьбой, и продолжал медитировать. Я медитировал на Голубой Жемчужине с огромной любовью. Помимо музыки, я начал слышать очень чистый и тонкий звук, и все в том же левом ухе. Теперь я наблюдал за светом и слушал звуки, и моя медитация стала даже еще более интенсивной. Я слышал чистый, мягкий звук струн вины.

Однажды я намерился спросить Гурудэва о нале. Каждый день в одно и то же время я всегда ходил на его даршан, но в тот день я пришел в другое время. Я встал перед ним, зная, что сейчас этот великий всеведущий мудрец покачает головой и спросит: «Что?» — что, собственно, и произошло. Его голова покачивалась, и он издавал свой тихий гудящий звук. Я сказал: «Баба, люди говорят, что, если ты слышишь наду в левом ухе, ты скоро умрешь». Бабаджи сказал: «Что значит левое? Что значит правое? Оба они от Бога. Да. Оба уха принадлежат Богу. Ты слышишь наду не ухом, а внутренним слухом, во внутреннем пространстве». Это действительно так: эта нада не появляется в правом или левом ухе, или спереди или сзади. Это сладостная божественная музыка богов, отдающаяся во внутреннем пространстве; это звук чидакаши, пространства Сознания. Это не зловещее предупреждение о смерти, а мантра изначальных вибраций Чити, наиболее тонкого вибрационного уровня речи, которая ведет к Божественности. Через этот звук йоги и джняни могут открыть источник своего существа. Джнянешвар Махарадж сказал: надачие па-илатири туриячие маджхэ гхара: «На том берегу, по ту сторону нады, находится моя обитель турия». Такая возвышенная и благотворная нала не может быть предзнаменованием смерти; это предвестник бессмертной жизни.

Теперь я видел чудеса Чити внутри Голубой Жемчужины, а также слушал налу. Я медитировал каждый день; на самом деле я не мог найти радости ни в чем ином, кроме медитации. Однажды в медитации мои глаза закатились вверх, обратились внутрь и остались в таком положении. Я видел небесный свод, наполненный белым светом, и слышал повсюду вокруг божественные звуки. Мой ум сконцентрировался на этом, и я увидел чрезвычайно красивую, светящуюся голубую звезду. Это не было Голубой Жемчужиной, но она была изумительно яркой. Она была похожа на знакомую всем планету Венеру, которую мы видим вечером на западе, а утром на востоке. Эта прекрасная звезда расположена в центре верхнего пространства сахасрары, и она никуда не движется. Я наблюдал за ней в течение всей медитации. Когда я вышел из тандры, я поднялся и стал прогуливаться взад-вперед. Я взошел на холм за храмом Гавдеви и все спрашивал себя, что это могла быть за звезда. Я сидел в той части холма, где теперь стоит Турия Мандир Ашрама Шри Гурудэва. Тогда это был сплошной лес, и иногда я просиживал там совершенно один до восьми или девяти часов вечера. В тот вечер, когда я сидел там, с неба упала звезда и исчезла. Она была очень похожа на звезду из медитации. Я был этим озадачен и совершенно ничего не понимал. Я снова начал медитировать и почувствовал поднимающиеся во мне волны восторга, экстаза и любви. Я продолжал медитировать, и небесный свод появился вновь, и на нем ровно сияла та звезда.

Моя медитация становилась все более и более тонкой. На этой стадии медитирующие йоги должны быть предельно осторожными. Через видение Голубой Жемчужины они безусловно достигнут освобождения, но они не смогут получить полной реализации Абсолюта; их опыт будет лишь частичным. Для полной реализации ты должен войти в Голубую Жемчужину к своему внутреннему Я. Конечно, это правда, что проблески Голубой Жемчужины приносят великий покой. Если ученику не удается увидеть Голубую Жемчужину, его состояние будет похоже на состояние невежды, который видит не душу, а лишь тело.

Идущий по пути осознания испытывает Свое Я как существующую реальность. Шри Тукарам, этот благословенный бриллиант среди святых, который достиг полной реализации Бога, в одном из своих бессмертных стихов говорит:

тила эвадхэ бандхуни гхара ата рахэ вишвамбхара тила итуке биндуле тене трибхувана кондатале харихарачья мурти биндульята йети джати тука мханэ хэ биндуле тене трибхувана кондатале

Тукарам Махарадж в этом стихе говорит, что Бог, питающий вселенную, живет в доме таком маленьком, как семя кунжута. Его называют тем, кто питает, потому что Он поддерживает всю вселенную. Повелитель вселенной, высшее Я всех живущих существ, сила праны, тот, кого йоги, преданные и джняни познают внутренне через высочайшую интуицию, кто является сокровищницей всеведения, сделал своей обителью дом столь же маленький, как семя кунжута. Подобно тому как огромное ветвистое дерево вырастает из крохотного семени, так и тот, кто питает всех, кто проявляет Себя в бесконечном количестве форм, образов и размеров, своим домом имеет крошечное семя. Крошечное семя является началом огромного дерева, дерево содержится в семени, но семя живет и само по себе. Одно семя может вырасти в дерево, а дерево рождает бесчисленные семена, которые в сущности являются такими же, как и первое; точно так же, бин-ду, божественное семя, может проявляться бесконечными способами и формами и все же сохранять свою изначальную тождественность. Господь, который живет в бинду, никогда не теряет своей целостности или Своей изначальной силы. Его величие и слава остаются совершенными и неизменными.

Этб можно пояснить при помощи еще одной аналогии. Мы знаем, что человек рождается от человека и что он наследует все признаки своего родителя. Сын рождается от одной капли семени своего отца, однако отец ничего из себя не теряет, когда сын

рождается; он остается во всех отношениях тем же, что и раньше, и сын, рожденный от семени своего отца, является таким же полноценным, как и его отец. Его физические особенности такие же, как у отца, и то же самое с его образом поведения. Можно сказать, что отец заново рождается в своем сыне и что сын поэтому является не сыном, а отцом. Таким же образом Бог, источник вселенной, создает бесконечную вселенную внутри Своего собственного существа путем активизации Читшакти в Своем собственном Я. Он наполняет ее и в то же время превосходит ее. Другими словами, Он строит Свой дом внутри Своего собственного существа и живет в нем. Слова Тукарама Махараджа: типа эвадхе бандхуни гхара ата рахэ вишвабхара: «Тот, кто питает вселенную, живет в доме таком же маленьком, как семя кунжута», являются совершенной правдой, и здесь не может быть никаких споров и сомнений.

Бинду, которая так же мала, как семя кунжута, является домом Своего Я. В ней находится Бог — Бог, который является совершенной формой Я. Когда ты переживаешь видение бинду, ты должен понимать, что внутри нее лежит твое Я. Именно эту бинду я назвал Нилешвари, Голубой Богиней, Голубой Жемчужиной. Эта Жемчужина имеет размер такой же, как и семя кунжута, и подобна дому, а в этом доме живет высшее Я, Бог. Тукарам говорит, что на самом деле эта бинду содержит внутри себя три мира. Только подумайте — небо, мир человека и ад все находятся внутри нее.

Индивидуальная душа заключена внутри четырех тел, одно в одном, которые я назвал красным, белым, черным и синим. Красный соответствует грубому телу, белый тонкому телу, черный причинному телу и синий сверхпричинному телу. Сверхпричинное тело находится внутри Голубой Жемчужины. Через медитацию ты можешь полностью осознать, как эти три мира могут вмещаться внутри бинду, такой маленькой, как семя кунжута. Далее, Тукарам говорит: «Внутри бинду возникает и исчезает Триединство Брахмы, Вишну и Шивы». Бинду — место обитания этих трех богов. Ученики Сиддхи, теперь вы сами способны понять, как велика, как важна, как возвышенна та крохотная бинду, которую вы видите в медитации. Бог, опора трех миров, живет внутри вас в крошечной Голубой Жемчужине. Поэтому, о человек, ищи Его внутри себя в почтении к Богу и в компании великих существ. Что ты можешь увидеть, пока не поишешь внутри? Может быть, ты видел Париж, Лондон и Филадельфию, но ты видел лишь малую толику только этого одного мира. Однако Господь обитает внутри тебя со Своими тремя мирами. Они существуют не просто для того, чтобы о них говорили или о них слышали, они существуют для того, чтобы их достигали, и через упорную практику их можно достичь.

Голубая Жемчужина является великим и святым центром па-ломничествва. Джнянешвар Махарадж говорит:

доланчи паха дола шуньяча шевата нила бинду нита лакхалакхита

Глаз глаза, нила бинду, блестит и сверкает даже за предела->"?п ми пустоты.

Эта сияющая и искрящаяся возвышенная Голубая Жемчужина видна непосредственно в медитации. О ученики Сиддхи, вы можете получить ее даршан! Но вы должны запомнить, что, если вы хотите увидеть столь великое и чудесное, ваш образ жизни и ваши привычки должны быть чистейшими и праведнейшими. Вам необходимо стать достойными ее. Ваше общение, ваши слова и ваши мысли должны быть наполнены Богом. Тот, кто видел Голубую Жемчужину, является благословеннейшим из людей. Вот что написано в Сканда Пуране:

кулам павитрам джанани критартха

васундхара пуньявати ча тэна апарасамвитсукхасагарэ'

сминллинам парэ брахмани ясья четах

Вся семья садхаки, в котором процветает Чити, становится святой, потому что Шакти делает все святым. Мать такого юноши или девушки сама достигает завершенности. Земля, по которой он ходит, становится святой.

Лишь та семья, в которой рождаются такие чистые души, является поистине благородной. Дома мужчин и женщин или юношей и девушек, в которых Шакти пробуждена и цветет, равны всем святым центрам паломничества; насчет этого не должно быть никаких сомнений. Ум таких душ, в которых'внутренняя Шакти постоянно расширяется, поглощается в безграничном вселенском Сознании, Абсолюте, океане блаженства. Все святые реки сливаются там, где живут ученики йоги медитации. Они сами священны, идти к ним на даршан — само по себе хорошо и благотворно.

В Шримад Бхагаватам Господь говорит:

ваггадгада драватэ ясья читтам

рудатьябхикшнам хасати квачиччха виладжа удгаяти нритъятэ ча

маббхактиюкто бхуванам пунати

Его ум тает от перехватывающих дыхание слов. Каждый миг он плачет; временами смеется. Он громко поет и не стесняясь танцует. Тот, кто предан Мне, освящает мир.

Божественная любовь проявляется в том, чья внутренняя Шакти была пробуждена силой милости Гуру. Его голос так наполняется радостью, что, когда он говорит, он распространяет любовь. Его ум постоянно тает от любви; он плачет снова и снова в исступлении любви; иногда он отбрасывает всякий стыд и начинает танцевать и громко петь. Когда садхака Сиддха Йоги чувствует такую великую любовь к Богу, он может освятить три мира. Когда возвышенно экстатичная Чити начинает Свою работу и когда человек испытывает видение Голубой Жемчужины, эта любовь возникает изнутри. Именно эта любовь наполняет речь и плавит ум. Тогда ученик может через медитацию очистить все свои четыре тела. Все места, где он медитирует, он превращает в святые места. Подобный преданный освящает даже святые центры паломничества своим присутствием. Благодаря тому что вибрации Чити в его сердце проявляются в его словах, его слова являются священным писанием и доказывают истину писаний. Он делает все действия — свои собственные и других людей — благотворными, ибо, если все его действия вдохновлены Чити, все, что бы он ни делал, приносит добро. У всех, кого благословил мой Гурудэв, все было хорошо; даже те, кого он бранил, стали известными. Происходит именно так, если Чити вдохновляет человека во всем, что он делает. Чити излучается из остатков их еды. Даже в их ванных комнатах ощущается большая концентрация Чити всех благословений.

Однажды, когда я писал эту книгу, на меня нашла сильная волна Шакти. Я попросил одного молодого студента колледжа, который недавно приехал и теперь стоял рядом, чтобы он помассировал мою голову, которая была несколько тяжела. Он сделал это, и в то время, когда он там стоял, в его тело вошла Чити Шакти, и он получил божественный Шактипат. Он начал делать маха мудру и другие мудры, и достиг высокого состояния йоги. Такова безграничная слава Чити. Лишь тот, кто испытал ее на себе, может поверить или понять ее. Если сердце человека разбито, а его ум исковеркан и развращен, что может этот невежественный человек знать о силе и чудесах Чити? Мать сотворила эту несравненную и прекрасную вселенную из ничего, не прибегая ни к чьей помощи; чего же она не может достичь через Гуру?

Я хочу рассказать вам нечто очень интересное. У меня очень красивая и ухоженная ванная комната. Я не только не разрешаю никому другому там мыться, но даже не разрешаю чистить ее кому-нибудь другому, кроме моего любимого ученика Венкаппы, который был посвящен много лет назад. У йогов, которые дают Шактипат, должны быть чистые и красивые ванные комнаты. Мы обычно пили воду, остающуюся после купания Гурудэва, как святую воду, потому что она была пропитана лучами Чити. Я никого не разрешаю впускать в свою ванную комнату. Однажды один мой дорогой ученик Сиддха Йоги, служащий авиакомпании, молил меня, чтобы я разрешил ему ее помыть, и тогда я сказал: «Давай». Во время уборки он оставался там в течение четырех часов. Лучи Чити, насыщающие ванную комнату, подействовали на него; они вошли в него, и он получил Шактипат. Он просидел в самадхи четыре часа. Тогда я подумал: «Он еще не вышел», и вошел в ванную; я нашел его в позе лотоса, погруженным в экстаз. Я прервал его самадхи, поднял его и вывел наружу. Теперь люди впадают в медитацию в его медитативной комнате.

Почему я пишу об этом? Чтобы показать, что Чити Шакти всегда излучается из тел учеников Сиддхи. Лучи Чити постоянно исходили из моего Гуру, что бы он ни делал. Когда луч проникал в другого человека, этот человек начинал переживать божественные опыты. Все, что делает Сиддха, мотивировано Чити Шакти. Если он просто пальцем дотрагивается до кого-нибудь, в того войдет Шакти. Любой, к кому прикоснется тело Сиддха, получает Шакти, и Шакти войдет в любого, кто носит старые одежды Сиддха. Ученики Сиддхи, любое место, где вы медитируете, вы делаете домом Бога. Место, где вы живете, становится святым местом. Святые места приобретают от вас свою святость. Вы вдыхаете жизнь в мантру. Различные аспекты йоги — асаны, мудры, пранаямы и т.д., — которые практикуются последователями внешней йоги, автоматически появляются в людях благодаря вашему прикосновению. Само ваше дыхание бесценно. Всегда помните, что лучи Чити источаются каждым волосом вашего тела. Вы должны осознать, что вы сами являетесь полем Чити, где самая великая богиня из всех, божество, наиболее достойное обожания, Мать Чити Шакти, воплотилась в Своей динамичной форме. Сам Гуру сидит внутри всех вас как сила божественной милости. Не считайте себя незначительным, не считайте себя бестолковым, не считайте себя слишком молодым или слишком зависимым от других. Та, откуда берет начало этот мир, Единственная, которая Сама является самой формой мира, та же богиня Чити, в которой реализуется мир, находится внутри вас, и вы можете напрямую испытать Ее внутри своего собственного Я. Вот почему вы являетесь самым святым из святых мест, мантрой мантр, богом богов и святой сущностью поклонения. Вы должны осознать свою истинную ценность, сохранять безмолвие так долго, как только возможно, быть чистым умом, жить достойно и с преданностью. Не позволяйте себе быть вовлеченным в искусственное и грязное.

И еще об одном я хотел бы вам напомнить: выделение кала гораздо лучше, чем извержение семенной жидкости. Это так не только для садху, отшельников и людей, давших обет безбрачия, потому что они в любом случае не имеют связей с внешним миром. Это справедливо и для мирских людей. Вы должны жить в мире и быть счастливыми. Мужья и жены должны смотреть друг на друга как на богов и сильно любить друг друга. Вы должны сохранять свою семенную жидкость, которая является вашим сиянием, подобно тому как вы копите деньги, сберегая каждый грош. Никогда не забывайте, что от одной капли семени может образоваться сияющее человеческое существо. Помните о ценности сияния этой одной капли. Если вы ее утратите, никакие лучшие пудры, никакие кремы, никакие румяна, никакие помады не вернут блеск вашей коже. Сияние половой жидкости является средством распространения Чити Шакти. С ее помощью, так сказать, приобретается Сознание. Она является средством для активизации Кундалини и наивысшим средством для стабилизации самадхи. Внимательно посмотрите и оцените состояние человека, который разбазарил свою половую жидкость.

Мои дорогие ученики Сиддхи, слушайте то, что я вам говорю. Вы — само воплощение Чити. Вы должны осознавать, что она это ваша истинная реальность, и поэтому содержать себя в чистоте. Одна капля того же света, который находится в вас, может сотворить солнце, луну и звезды. При помощи небольшой садха-ны вы можете достичь стадии, где Чити Шакти перетекает в других просто через ваше прикосновение или даже через общение с вами. Даже это уже много. Если вы становитесь достойными милости Гуру и можете активизировать вибрации Шакти в других людях через сияние, полученное лишь за короткий промежуток практики садханы, подумайте, сколько у вас будет достоинств, когда вы будете практиковать садхану надлежащим образом и искренне в течение долгого времени. Вы можете стать такими великими! Почему мир не может поклоняться вам как совершенному отцу или матери?

Теперь предостережение для учеников Сиддхи. Очень хорошо, что вы накопили так много Шакти через медитацию за очень короткий период непорочности, но вы можете потерять эту Шакти, прежде чем накопите максимальное ее количество. Вам необходимо следить за ней. Вы должны быть бдительны во всем, что делаете: стоите ли, сидите, приходите, уходите, даете, берете. Увеличивайте свои запасы Чити, вместо того чтобы уменьшать их. Вы не должны подрывать свою садхану, выслушивая мнения злонамеренных хитрых людей, чьи умы развращены и чьи привычки скверны. Если вы все же попадете в компанию некоего лицемера, который искажает все на свете, не позволяйте себе быть втянутыми в его мир. Закройте глаза и молитесь: «О Садгу-ру, ты являешься отцом всего. Ты моя мать. Спаси меня». Если вы останетесь бдительными, ваша садхана будет быстро прогрессировать.

Я описываю величие ученика Сиддхи, потому что его достоинства возрастают, когда он начинает видеть в медитации Голубую Жемчужину. В этой связи позвольте мне разъяснить смысл одного стиха Джнянешвара. Запомните его. Джнянешвар говорит: «Я буду находиться у ног того, кто видит Существо, которое живет между бровями. Я буду всегда медитировать на природе того, кто тайно видит божественный синий свет, обитающий между бровями. О люди! Тот, кто видит Синеву в пространстве между бровями, только он благословен, только он счастлив».

Есть еще один стих Джнянешвара, который я очень люблю цитировать, — он подобен божеству, которому я поклоняюсь. Он является великой мантрой не только для меня, но и для всех тех, кто идет по пути освобождения. Более того, то, что я сейчас процитирую, является свидетельством моего собственного внутреннего опыта, это критерий реализации и ключ к тайне Гуру. Вот почему я рассматриваю этот стих как мантру. О мои ученики Сиддхи, слушайте! Прочтите его внимательно, ибо в нем содержится тайна тайн:

доланчи паха дола шуньяча шевата нила банду ниша лакхалакхита висаво але патале чайтанья тэтхэ пахэ па нирутэ анубхавэ парватилаге адинатхе давилэ джнянадэва пхавале нивриттикрипа

О ищущие знание совершенства, сам глаз твоего глаза, где, заканчивается пустота, Голубая Жемчужина, чистая, ис-, крящаяся, сияющая, та, которая открывает центр покоя,. когда Она появляется, — это великое место сознательного, Я. Посмотри, мой брат, это и есть скрытая тайна этого опыта. Именно это Парашива, изначальный Господь, сказал Парвати. Джнянадев говорит: «Я видел это через милость моего Садгуру Нивриттинатха».

Такова важность нила бинду, которую я назвал Нилешвари, Голубой Богиней. Просто увидев эту Голубую Жемчужину, вы можете достичь дживанмукти, состояния освобождения. Но это не полная реализация, не состояние совершенства и не конечная цель Пути Сиддхов. Если вы все время видите Голубую Жемчужину, это значит, что вы находитесь в состоянии турий, состоянии полной трансцендентальное™. Если искатель умирает после этого видения, он уходит в Брахмалоку, мир Брахмы, и заканчивает свою садхану там, достигая полной реализации.

Теперь я часто видел чудесный сияющий шар света. Он был намного ярче, чем любой другой свет, и, когда я на него смотрел, моя медитация становилась все лучше и лучше. Как и раньше, сначала появлялись четыре света, а когда возникала Голубая Жемчужина, мой ум концентрировался на ней длительные промежутки времени и испытывал предельно радостный покой. Мое дыхание становилось ровным и поверхностным. Когда я выдыхал, воздух выходил на расстояние лишь двух пальцев из моих ноздрей, а когда вдыхал, он проходил лишь до горла и ни-' когда не доходил до сердца. Однако я не обращал на это особого 'внимания, потому что боялся, что это помешает моей медита-? ции; я всегда внимательно следил за тем, чтобы моя медитация; оставалась устойчивой.

На этой стадии ко мне пришло множество божественных аро-1 матов. Они были так утонченны, что по сравнению с ними даже самые изысканные благовония, которые приносили мне мои последователи, казались грубыми и невыразительными. В мире нет такого аромата, который мог бы сравниться с этими божественными ароматами, и они совершенно опьянили меня. Я плыл в экстазе — они были так божественны. Это переживание остава-:' лось у меня долгое время. При появлении этих ароматов мое ды-" хание становилось совсем неглубоким и медленным, и спонтанно происходил особый вид пранаямы. Когда мое дыхание было таким, во мне поднималась самая сладостная и прекрасная любовь. Она ощущалась как прямое, истинное откровение Бога. Любовь — это Бог. Вот почему Нарада говорит в Бхакти Сутрах: анирвачаниям премасварупам — «Любовь неописуема по самой своей природе».

Благодаря этим внутренним опытам на тонких уровнях мое наслаждение от медитации все увеличивалось и увеличивалось. Мой ум был в таком необычном состоянии, что в каждой медитации я чувствовал великую радость и восторг, и с каждым днем этот восторг все увеличивался, так что блаженство предыдущего дня казалось ничем. Я обнаружил, что этому виду радости нет предела. Любовь постоянно углубляется, и у любви нет предела.

При помощи этого опыта я понял, что впереди было что-то еще. Иногда в медитации все вдруг изменялось. Мои глаза медленно закатывались вверх и концентрировались на верхнем пространстве сахасрары. Вместо двух отдельных образов мои глаза видели один. Вот что называется бинду-бхеда. О! Какой это великий дар Сиддха Йоги! Как огромна мощь Кундалини! То, что ты понимаешь интеллектом через книги и учебу, ты можешь напрямую испытать через Сиддха Йогу.