Первісна культура

Відомо, що зміст культури являє собою продукт творчої діяльності людини у своїх різних проявах, що всякого роду діяльність формує систему поведінки і разом з тим організується цією системою. Отже, культура в цілому може бути описана й у термінах етології. Різноманітна система поведінки людини своєю парадоксальністю виділила її з навколишнього світу, дозволила їй вийти зі стану повної підпорядкованості природі і створити універсальний динамічний канон свого буття, що враховує його біологічний, соціальний і ідеологічний аспекти. З праць по етології тварин і людини відомо, яку істотну роль грає поведінка у формуванні і розвитку ритуалів.

Сама система ритуалів у значній мірі відтворює в модифікованій формі визначеною мовою систему поводження. Ця етологічна система породжує систему міфу як деяку універсальну систему, що визначає орієнтацію людини в природі і суспільстві. У системі міфу закріплюються і регламентуються уявлення людини про навколишній світ, зачіпаються фундаментальні проблеми світобудови. Вітчизняні дослідники С. Токарєв і В. Мелетинський пишуть у «Міфах народів світу» наступне про міф: «нездатність провести різницю між природним і надприродним, байдужність до протиріччя, слабкий розвиток абстрактних понять, чуттєво-конкретний характер, метафоричність, емоційність - ці й інші особливості первісного мислення перетворюють міф у дуже своєрідну символічну (знакову) систему, у термінах якої сприймався й описувався увесь світ». Зазначені особливості архаїчного мислення зв'язані з тим, що саме мислення здійснюється завдяки використанню зафіксованого в пам'яті людини знання, що невід'ємно від міфотворчого сприйняття простору) часу, причинності з його злитістю суб'єкта й об'єкта.

Накопичені знання про первісну і традиційну культури свідчать про важливу роль міфу в житті людини найдавнішої епохи. В образотворчій творчості людини кам'яного віку найбільш значні дві головні функції древнього міфу — освоєння простору і часу. Це значить, що із самого початку існування культури її зміст визначається міфом, що органічно зв'язаний з фундаментальним устремлінням людської творчості на оволодіння простором і часом і їхнє подолання. Адже не випадково уявлення про простір і час уперше виражені в сюжетах міфів, тісно зв'язаних з ритуалами. Коли древня людина покривала стіни печери чи поверхню скелі різного роду зображеннями, вона у своїй міфологічній свідомості освоювала простір і час.

В даний час виявляється великий інтерес до первісної міфології, магії і шаманізму. Не випадково у фокусі філософських досліджень на Заході сьогодні знаходяться ненаукові форми знання і свідомості. Це пов'язано з ростом негативного відношення до сцієнтизму і пошуком альтернативних світоглядних орієнтацій. Епістемологи і релігієзнавці піддають аналізу шаманізм і магію, причому перші звертаються до них, щоб дати науці «людське обличчя» шляхом виявлення в ній рис ненаукового мислення і слідів людських інтересів і цінностей, а другі розглядають магію як своєрідний тип раціональності; про це свідчить, зокрема, розвиток психотроніки.

У новітній західній філософії мається релятивістська тенденція до зближення науки і ненаукових форм світогляду. Так, у книзі англійського вченого У. Резерфорда «Шаманізм. Основи магії» описуються дії шамана, його магічні танці, екстаз і транс. Ті, що зібралися навколо багаття одноплемінники «спостерігають», як душу шамана нібито залишає тіло, відправляючись подорожувати в надхмар'я. Цю картину і зараз можна побачити в ряді африканських і північних племен. Магія залишила свій слід у культурі месопотамської цивілізації, даосизмі, зороастризмі, ісландських сагах, давньогрецьких міфах, у полінезійських повір'ях, на всьому просторі від Арктики до Австралії. Магічне «мистецтво» шамана, його лікуючі зілля і весь досвід залежить від локальних етнічних і географічних умов. Етимологічно термін «шаман» відноситься до поняття «знання» в індоєвропейських мовах: шаман - це «той, хто знає». Антропологи підкреслюють, що шаман значить «володар духів», релігієзнавці пов'язують шаманізм з ідеєю надприродного, з анімізмом і тотемізмом.

Світогляд шамана опирається на метафоричне уявлення природи як людського тіла, живої істоти, функціонування якого походить від дії кожної його частини. Такого роду уявлення проглядається в індуїстському понятті дхарми, у даосизмі, у «космосі» древніх греків. Віссю світогляду шамана є уявлення про Всесвіт як про космос. Космос же, як упорядковане і збалансоване ціле припускає джерело організації — так виникає ідея «великого духу», перший крок на шляху до монотеїзму. Для досягнення обителі «Великого духу» шаману необхідна ланка, що з'єднує світ людей і небесну височінь. Ним виступає священна гора (Сінай, Олімп, месопотамські зіккурати, давньоєгипетські піраміди, ацтекські храми Сонця) чи Світове дерево (Іггдрасіль у скандинавів та ін.).

Для розуміння структури магічного універсума важливе значення мають магічні числа, наприклад, число «сім», чи стосується це зірок, смертних гріхів, небесних чи сфер чудес світла. Йогічна космологія припускає і розділення світу людей і потойбічного світу - цьому звичайно служить ріка (типу Стікса в древніх греків), через яку прокладений шлях, часто у виді вузького моста, подібного до вістря меча. Переправа по такому мосту — іспит віри. І нарешті, співвідношення тіла, духу і душі, здатність до перевтілення і переселення душ (метемпсихоз чи реінкарнація) характеризують розуміння природи в шаманізмі.

Особливу роль у діяльності шамана грає методика магічного трансу, традиційно цей психічний стан розуміли як форму одержимості демоном, що підкорив шамана своїй волі. Транс — це спосіб «подорожі душі» шамана в потойбічний світ, і в ньому неправомірно вбачати лише замаскований обман і неуцтво. В даний час з'явилися свідчення, що дозволяють зрозуміти магічний транс як своєрідну форму людського існування. По-перше, учні М. Гарнера, що організував у США школу шаманів, стверджують, що під час трансу вони переживали зв'язні і барвисті картини «іншого світу», у якому душа нібито «вільно витала». По-друге, є повідомлення ряду людей про те, що вони переживали (під час хвороби, під дією ліків, музики чи танцю) перехід у «інші стани свідомості». І по-третє, маються звіти дослідників про так звані паранормальні феномени, що говорять про здатність деяких людей до телепатії, ясновидіння, біолокації і т.д. У рамках цих концепцій прийнято вважати, що шаман здатний до екстрасенсорного сприйняття, його здібності розвинені до незвичайних меж.

У ході спеціального навчання шаман здобуває містичний досвід, що дозволяє йому робити екстатичні «подорожі» із Землі на Небо чи із Землі в Пекло. Йому відома таємниця прориву рівнів реальності, що уявляється в архаїчній свідомості триповерховою — Небо, Земля і Пекло. Ці три космічні зони з'єднані між собою центральною віссю (її образами є Світовий стовп, Небесна колона, Світове дерево, Міст, Сходи і т.д.). Тільки шаман може духовно «подорожувати» по всім цим космічним зонам, вести боротьбу зі злими духами і демонами в пеклі і передавати небесним богам прохання і приношення своїх одноплемінників. Головне тут у тім, що шаман освоює космологію, міфологію і магію свого племені, щоб використовувати їх як своєрідні карти для містичного «подорожі» у «інші» світи. Результати цього знаходять практичний додаток у життєдіяльності племені, дають можливість вирішувати різні реальні проблеми, що мають значення для існування племені. Є задовільне пояснення, відповідно до якого шаман вирішує ефективно ці проблеми не за допомогою оперування поняттями і словами, а за допомогою маніпулювання образами пам'яті. Скажемо, він повинний відповісти на запитання, куди ділися череди диких оленів, на яких полює плем'я. На цей факт у реальності впливає безліч факторів: стан трав на пасовищах, напрямок і сила вітру, температура і т.д. Тут занадто багато невідомих причин, щоб звичайна людина могла відповісти на це питання. До того ж не всі «перемінні» можна навіть зафіксувати, у той же час усі вони містяться на рівні підсвідомості у вигляді образів. Адепти містицизму вважають, що тільки шаман може у своєму «подорожі» у глиб підсвідомості досягти цих образів. Під час камлання їхня селекція, асоціація відбувається моментально — тому що це образна, а не вербальна пам'ять. У підсумку камлання шаман може зробити, скажемо, такий інтуїтивний висновок: «Бачу оленів у долині на сході».

Необхідно враховувати, що шаман у своїй ритуальній діяльності синтезує цілісну модель світу, сформовану в рамках архаїчних культур, і дає можливість древнім колективам орієнтуватися в навколишньому світі і вирішувати свої насущні проблеми. Найчастіше шаман є хоронителем усієї колективної пам'яті, тобто міфології й епосу, винахідником музичних інструментів, знахарем, художником і співаком. Він же стежить за календарем і фіксує події. Щоб зробити чудо, надприродні здібності не обов'язкові. От Фіней говорить аргонавтам: «...Цих людей проминувши острова з берегом гладким /Кинувши якір, птахів ви відженете хитрістю різною, /Нахабних, що в нескінченному польоті відвідують звичайно /Острів порожній...» (Аполлоній Родоський. Аргонавтика, II, 1182- 385). Аргонавти припливають у зазначені місця, і всі саме так там бачать; тому що те, що для Фінея було знанням (досвідом чи зібраним по крупицях з розповідей мандрівників, - у цьому випадку неважливо), для них (аргонавтів) стає проріканням, ясновидінням, пророкуванням майбутнього, якщо хочете - чудом. У рядку 391 Фіней і сам називає свою розповідь «передбаченням» перші астрономічні зведення. Особливий зв'язок існує між шаманізмом, культом вогню й обробкою металів, у якій здавна вбачали магічні елементи. Гіпнотичне мистецтво шамана на додаток до виконуваним їм функціям забезпечують йому високий авторитет, що дає можливість часом поєднувати в собі влада шамана і вождя.

У цілому можна сказати; що шаманізм являє собою суміш реальних знань і умінь, фантазії, некритичної віри, спонтанних реакцій, примітивних оман, ілюзіоністського і гіпнотичного мистецтва і багато чого іншого. І немає нічого дивного, що шаманізм ввійшов у якості одного з фундаментальних елементів у багато культур світу, що маються різноманітні зв'язки між шаманізмом і ісламом, християнством, іудаїзмом, індуїзмом, буддизмом і даосизмом. Саме шаманізм як архаїчна система вірування виконує в первісних, архаїчних культурах цілком певні соціальні функції, обумовлені умовами буття первісної людини. Адже навколишню людину мир у процесі його предметно-почуттєвого освоєння опосередкований «світом» символів, символічною діяльністю, що на ранніх етапах розвитку суспільства виявляються у формах тотемізму, анімізму, магії, шаманізму і релігії в силу низького рівня продуктивних сил і нерозвиненості суспільних відносин.

Цілком зрозумілий висновок сучасної психології, що в первісної людини не була розвинута здатність до рефлексії. Під останньою розуміється висока форма теоретичної думки, самопізнання, збагнення божественності буття, що були вироблені в давньогрецькій філософії (від Сократа, Платона й Аристотеля до Плотина і неоплатоніків). Поняття рефлексії не застосовне до мислення людини кам'яного віку. Однак це мислення створило образотворчу творчість — механізм, що регулює не тільки поведінку людини, але і розвиваючий здатність до зв'язної мови, графічної діяльності, узагальнення й образно-символічне відображення світу. Завдяки цьому людина усвідомлює свою причетність до навколишнього світу і знаходить своє місце в ньому. Образотворча творчість — вершина первісної синтетичної діяльності людини, «світу, що схоплює» закони навколишнього.

Ця образотворча діяльність являє собою дуже складну і глибоко специфічну форму «подвоєння» світу в умовах давньокам'яного віку, коли навколишнє середовище осягалося за допомогою символічного використання об’єму, лінії і кольору. Потрібно відзначити, що наукою дотепер не вирішене остаточно питання про походження образотворчої діяльності людини, про шляхи її виникнення. Мається досить цікава гіпотеза, що заслуговує уваги, заснована на аналізі так званих «ведмежих печер», де знаходилися залишені неандертальцями черепи і кінцівки ведмедя, і що вказує на образотворчу природу, на символічний характер цих комплексів. Розвиток образотворчої діяльності в цьому випадку йде за схемою: від натурального макету тварини через скульптуру, що передавала образ звіра, до площинних малюнків на глині, що відповідають образно-абстрактному аспекту первісного мислення. У цьому випадку простежується зв'язок образотворчої діяльності з ритуалом, з його первинною формою — похоронним обрядом.

Результати аналізу найдавнішої образотворчої діяльності дозволили радянському вченому А.Д. Столяру зробити висновок, що «між конкретно-образним і абстрактним типами мислення як би самі собою виникають перші контури образно-абстрактного типу мислення, перехідного за своїм характером, виправданого як логікою розвитку, так і фактами». Істотно те, що образотворча діяльність дала можливість зробити перехід від конкретно-образного до абстрактного типу мислення. Не менш важливо і те, що в основі цього переходу лежить принцип пропорції, принцип рівної зміни і геометричної подоби, що є одночасно і принципом природи, і принципом пізнання і творчості. Адже принцип пропорції у формі золотого перетину чи принцип золотої пропорції відіграє чималу роль у науці, мистецтві й архітектурі.

Питання про походження мистецтва дотепер розв’язується неоднозначно. Так, є магічна концепція походження мистецтва, відповідно до якої джерелом мистецтва є магічні вірування й обряди. На наш погляд, викладений вище матеріал дозволяє зробити висновок на користь наступної концепції, приведеної російським ученим Д. Угриновичем у його книзі «Мистецтво і релігія»: "Хоча мистецтво і релігія породжені принципово різними соціальними потребами, виникли вони в один час і реалізувалися спочатку в "єдиній нерозчленованій системі духовно-практичної діяльності, що являв собою первісний міфологічний обрядовий комплекс". Істотно те, що джерелом естетичне відношення до світу, сконцентрованого в образотворчій діяльності, танцях, музиці й інших видах мистецтва, служить трудова діяльність. Однак виникнення мистецтва зв'язане не тільки з трудовою діяльністю, але і з розвитком спілкування індивідів.

Членороздільна звукова мова — форма вираження логічного понятійного мислення, але спілкування може здійснюватися за допомогою малюнка, жесту і співу, найчастіше виступаючими елементами ритуалу. До того ж варто враховувати той важливий емпіричний факт, що мистецтво являє собою сугестивну форму існування соціально значимої і циркулюючий у суспільстві інформації, систему естетичних цінностей. Цей факт відігравав колосальну роль кодів, була необхідна для здійснення практичних колективних дій, що забезпечують, у кінцевому рахунку, існування племені.

Варто враховувати і психофізіологічну сторону становлення мистецтва, на значимість якої звертає увагу у своїх працях російський антрополог Я.Я. Рогінський. Виявляється, на відміну від інших органів людського організму, що функціонують ритмічно, мозок може здійснювати свої вищі функції, виходячи за межі ритмів організму. Для глибокого збагнення світу, для вироблення абстракцій мозок націлений не на фізіологічні ритми, а на динаміку відображення навколишнього світу. Виникає аритмія, що викликає втому в людини. Щоб її зняти, необхідний відпочинок, перерва у розумовій діяльності, тобто необхідне повернення до порушених ритмів організму. Аналогічно відбувається на останній стадії антропогенезу, з моменту появи «людини розумної». «Під впливом навантажень і перевантажень наймогутніший, найдосконаліший орган думки, - пише Я.Я. Рогінський, - не міг би справлятися з небувалими до тих пір по складності задачами абстрактного мислення, якби воно не підкріплювалося мистецтвом. Універсальний, чисто людський світ ритмів — ритми танців, звуків, ліній, фарб, форм, візерунків у найдавнішому мистецтві — оберігав від перенапруг і зривів мислячий мозок».

Традиційне родоплемінне мистецтво в силу своєї синкретичності (воно переплітається з всіма іншими аспектами культури - міфологією, релігією, обрядом і ін.) є поліфункціональним. Насамперед воно, поряд з іншими формами (чи сферами) культури, являє собою втілення і вираження загальних, устояних представлень даного суспільства, тобто виконує ідеологічну функцію. В основі творів мистецтва дописемної і особливо передписемної епохи лежить пластична ідеограма. Саме завдяки цій якості первісне і традиційне мистецтво ефективне виконує різні соціальні функції. Ритуальні маски, статуетки, натільні і наскальні малюнки й інші образотворчі форми і художні предмети, використовувані при здійсненні обрядів ініціації, так само як гри, танці, театралізовані представлення, складають «одну зі зв'язків, що з'єднують різні покоління і службовців саме для передачі культурних придбань з роду в рід» (Г.В. Плеханов). Символічний характер первісного і традиційного мистецтва, його умовна образотворча мова, ідео-пластичні форми покликані виражати складні ідеї і поняття, що неможливо відтворити натурально.

У первісному і традиційному мистецтві соціальні функції тісно переплітаються з магічно-релігійними: статуетки — умістища душ померлих, призначені для культу предків, грають визначену соціальну роль. Адже вони відбивають реально існуючу структуру суспільства, тому що ієрархія в царстві духів відповідає земній. Синкретизм цього мистецтва, нерозчленованість його магічно-релігійних, соціально-політичних і інших функцій відбиває нерозчленованість цих аспектів у реальному житті архаїчних суспільств. Не можна провести чітку границю між статуями предків, різними фетишами, масками, тому що і ті й інші наділені надприродною силою, здатні втручатися в життя людей, служать предметами поклоніння.

Первісний і традиційний релігійно-художній комплекс можна розглядати як гіпотетичну картину світобудови, що задовольняє людини своєю закінченістю і повнотою, тобто мова йде про його пізнавальну функцію. Різного роду магія має на меті вплив на визначений об'єкт, у випадку мисливської магії — оволодіння твариною. У процесі магічних дій людина відтворює образ, що стоїть його уявному погляду, що саме по собі є актом абстрагування. Рука допомагає думки, образ фіксується, стає доступним сприйняттю, дослідженню в образотворчому мистецтві. Зображення дає можливість групувати предмети, акцентувати деталі, виявляючи призначення, сутність того чи іншого предмета. Це особлива форма пізнання, що відрізняється від власне наукового пізнання вже тим, що «істини від мистецтва» дані нам у безпосереднім сприйнятті, зв'язані з афективними актами людського духу.

Завершуючи дану лекцію, необхідно відзначити наступне. У первісному суспільстві функціонує тріада — родовий лад, міф і образотворча діяльність. З розкладанням первісного суспільства і появою класового суспільства на зміну цій тріаді приходить нова: держава, релігія і писемність, відбувається зміна міфу релігією, що включає в себе моральний момент. Однак у всіх релігійних системах, породжених міфами кам'яного віку, зберігається комплекс основних ідей найдавнішого міфу. Так, ідея безсмертя Душі має коріння в найдавнішому в історії людства сюжеті про Життя і смерть, відбитому в розписах палеолітичної печери Ляско. У цілому можна сказати, що первіснообщинна соціокультурна система характеризується, наскільки про це можна судити на сучасному рівні знання, разючою однорідністю соціальних структур, тим самим набором типів діяльності, високим ступенем «подібності» у плані духовної культури різних людських відносин. З розкладанням же первісного суспільства починається процес багатотомного розвитку світової історії, з'являється розмаїтість соціокультурних систем, з чим ми і зустрінемося в наступних лекціях.

ЛІТЕРАТУРА:

· Клике Ф. Пробуждающееся мышление. - М., 1983.

· Лукаш І. Шляхи богів. М., 1984. С. 136

· Мириманов В.Б. Первобытное и традиционное искусство. - М., 1973.

· Симонов И.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. - М., 1989.

· Тайлор Э. Первобытная культура. – М.,1989.

· Токарев С.А. Ранние формы религии. - М., 1990.

· Фрэзер Дж. Золотая ветвь. - М., 1984.

· Фрейдеберг О.М. Миф и литература древности. – М.,1978.

· Элиаде М. Космос и история. – М., 1987.

Читай додаткову лекцію 1.