Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Архетип: Психея
Корреспондент, сообщивший Чехову о читательской реакции Толстого (И. И. Горбунов-Посадов), слегка исказил заглавие рассказа, назвав его в своем письме «Душенькой»[16]. Тем самым он невольно указал на глубинное родство «Душечки» (а для нас и «Фро») с поэмой Богдановича «Амуром и Психеей» Апулея и соответствующим кругом фольклорных сюжетов, в русской традиции представленных народной сказкой о «Финисте— Ясном Соколе» (Афанасьев, № 234—235) и «Аленьким цветочком» С. Аксакова. Не исключена сознательная ориентация Платонова на подобные источники, иногда открытая, как в «Афродите» (1945), а в данном случае косвенно подтверждаемая более поздней обработкой им сказки о «Финисте» (1947)[17] и упоминанием об «Амуре и Психее» в одном из писем к жене[18]. Мифологизм платоновского мышления и фольклорность его стилистики отмечались неоднократно[19]. Б. Парамонов недавно предложил в качестве центрального архетипа Платонова (и всей русской литературы) Пенелопу[20], а Э. Найман выявил роль прометеевской и некоторых других мифологем[21] и соотнес мифологически и анаграмматически «Фро» с мифом об Орфее[22]. Прозвучало уже и нарицательное выражение «русская психея» — в статье С. Семеновой, выделяющей платоновскую тему души[23]. Однако в связь с мифологемой Психеи, насколько мне известно, «Фро» ставится здесь впервые. В терминах фольклористики речь идет о сюжетном типе «Поиски потерянного мужа»[24], с его мотивами забытой невесты, непослушной жены, расколдовывания чудесного или невидимого супруга и некоторыми другими. Более глубокий субстрат этого архаического комплекса образует боязнь экзогамного (то есть, говоря упрощенно, межплеменного) брака. Она выражается в переоценке женщиной связей со своим родом (что в рассматриваемых сюжетах выражается, например, через козни сестер как ее ипостасей) и собственной роли (в частности, красоты); в недооценке супруга (воображаемого в виде чудовища); и в стремлении к нормализации брака (путем расколдовывания чудесного супруга). Кратко изложим архисюжет, стоящий за всей этой группой текстов. Исходная ситуация включает отца (реже отца и мать) с тремя дочерьми, из которых две старшие — незамужем или имеют обычных супругов. Младшая особенно любима отцом или знаменита своей красотой, приносящей ей поклонников, но не женихов, и зависть соперниц (сестер; самой Венеры). Добрачное знакомство героини с чудесным женихом либо происходит в сюжете (у обедни; при посещении невидимым Амуром, посланным Венерой, чтобы отдать Психею в жены чудовищу, и влюбляющимся в нее), либо подразумевается в заказываемом ею подарке — атрибуте жениха (перышке; аленьком цветочке); этот атрибут отец получает (у прохожего старика; родственника жениха, сорвав в саду жениха) в ответ на прямое или косвенное обещание руки дочери. Брак устраивается отцом (с его ведома; по договору с ним, по указанию, данному ему оракулом) с согласия дочери (явного или скрытого). Невеста либо остается в доме отца и сестер, куда к ней по ночам прилетает жених, вызванный своим атрибутом (перышком; цветочком на окне), либо отправляется во дворец к жениху; такая отправка трактуется как своего рода похороны и осуществляется путем волшебного переноса (с помощью перстня) или оставления на вершине горы (откуда Зефир мягко спускает ее в долину). Героиня наслаждается любовью, обществом и богатствами супруга, несмотря на его чудесное/чудовищное обличье (днем — улетающий сокол, ночью — царевич, невидимый для других; невидимое чудище, лишь позднее являющееся полюбившей его герои не; прекрасный, но невидимый Амур, скрывающийся за репутацией чудовища). Счастье разрушается завистливыми сестрами с опорой на то или иное условие, связанное с тайной чудесного брака (они пробуждают недоверчивое любопытство героини, и она нарушает обет не смотреть на мужа, причем капля лампадного масла будит Амура, и он улетает, взмахнув крыльями; они вбивают гвозди в окно ее терема, сокол ранен, не может влететь и исчезает, оставив перья/кровь (ср. его атрибуты) на гвоздях; они уговаривают гостящую героиню не возвращаться к мужу, который может умереть без нее, и переводят часы, провоцируя роковое опоздание). Оставшись одна (часто одна в поле), героиня ждет супруга, тоскует, отправляется на поиски, узнает (от самого жениха; у ветра и звезд; у прохожих дарителей — Бабы-Яги, Цереры), где его искать, и получает волшебные средства. Она должна износить три пары железных башмаков и пройти три испытания, задаваемых женщиной, представляющей чужой род и распоряжающейся потерянным мужем (будущей тещей — Венерой; новой женой героя), причем третье испытание связано с преодолением сна-смерти. В случае с Венерой, выполняя последнюю задачу (достать у хозяйки подземного царства Прозерпины секрет красоты), Психея опять нарушает запрет (решив сама воспользоваться секретом) и засыпает мертвым сном (секрет красоты — сон), но подоспевший Амур спасает ее. В случае с новой женой, героиня отдает свои волшебные средства в обмен на ночь с ее супругом (чтобы посмотреть на него; отгонять мух и т. п.); дважды жена усыпляет его (сонным зельем; волшебной булавкой), а в третий раз героиня успешно будит его (своей слезой; удалением булавки) и он узнает ее. Простейший случай — у Аксакова, где вернувшаяся с опозданием героиня объявляет о своей любви к супругу и он возвращается к жизни в облике прекрасного принца. Супруги воссоединяются, покидают дом соперницы, жених расколдован или освобожден от невидимости, брак признан его противниками (сестрами; Венерой), происходит свадьба, героиня вступает во владение новыми атрибутами (дорогими одеждами; способностью к превращениям; бессмертием). Попробуем в свете этого архисюжета перечитать платоновский текст заново. Подобно фольклорной героине, Фро сохраняет полунезамужний статус (ей даже делают предложение) и прикрепленность к отцовской фамилии и квартире, куда наезжает Федор[25]. Окно (правда, не забитое, как в «Финисте», гвоздями, представляющими характерный кастрационный символ) появляется в сценах тоски (ср. в сказке: «Опустила аленький цветочек в воду, отворила окошко, да и смотрит в синюю даль»), а также в финальном эпизоде зазывания мальчика в спальню. Федор обладает рядом чудесных черт. В отличие от Фро, он мог превращаться в микрофараду и «блуждающий ток»[26], «был... весь горячий, странный, мог спать при шуме... никогда не болел...». До известной степени он невидим, да и не верит в ценность своего лица, так что Фро (и читателю) приходится довольствоваться его детской фотографией и атрибутами (волосом и запахом; катушками Уитстона) — «священными одухотворенными частями» жениха, обеспечивавшими контакт с ним (ср. перышко Финиста). В какой-то мере Федор расколдовывается на время возвращения, и мы видим его: «в шляпе, в длинном синем плаще, запавшие глаза его блестели от внимания». А символически он расколдовывается в самом конце — воплощением в мальчика, который является как бы двойником его детского, то есть «нормального», облика. Курсы сигнализации и другие средства коммуникации можно считать своего рода аналогом волшебного дворца (ср. у Апулея и Аксакова разнообразные «технические» способы общения с невидимым супругом — волшебную музыку и голоса, письмена на стене, мгновенно доставляемые письма и т.п.); а одиночество Фро подобно в таком случае самочувствию Психеи во дворце Амура (который представляется ей «роскошной тюрьмой»). Попытки Фро расколдовать Федора (путем сначала проникновения в его мир, а затем отрывания его от этого мира) соотносимы с ночным подсматриванием Психеи за Амуром, Последнее особенно относится к сцене, где Фро с любопытством «водила пальцем по... горячей спине» Федора,— ср. в некоторых сюжетах расколдовывание поцелуем или сжиганием животной шкуры чудесного супруга[27]. Многочисленным фольклорным мотивам смерти (спуску в потустороннюю долину ко дворцу жениха; исчезновению, гибели или усыплению супруга; спуску героини в подземное царство и ее мертвому сну) соответствует ряд деталей в «Фро». Первая же фраза («Он уехал далеко и надолго, почти безвозвратно») задает этот тематический комплекс, варьируемый и далее (репликами: «Потеряла — не найдешь, кто уехал — не вернется...» и наоборот: «Уехал — не умер, назад возвернется!», а также временностью возвращения Федора). Фро тоже почти умирает; спускается под землю; притворяется мертвой; и заявляет, что умрёт, если Федор ее разлюбит, то есть не превратится в нормального супруга. Покинутая мужем, Фро, как в сказке, оказывается одна в поле и вопрошает ветер, звезды, а также паровозы. Ее союз с ветром реактивирует апулеевскую формулу: Психея — по-гречески «душа, дыхание (и бабочка)», а Зефир – «(западный) ветер». Далее, служба почтальоном может рассматриваться как современный вариант поисков потерянного жениха, смена работ — как серия трудных задач, железная лопата и разноска писем — как истаптывание железных башмаков. Еще очевиднее сходства с фольклорными тоской, черствым хлебом, путеводным клубочком (телеграф) и т.д.[28] Федор возвращается в связи с обмороком и псевдосмертью Фро — подобно Амуру, спасающему Психею от мертвого сна после ее спуска в Аид и нарушения ею очередного запрета. А последующий любовный эпизод в «Фро» соответствует фольклорному мотиву проведения ночи с новонайденным Финистом[29]. Тут-то и происходит радикальное обращение архетипического сюжета, то есть центральное для всякой оригинальной художественной структуры отталкивание от интертекстов, привлеченных к ее построению[30]: возвращенная любовная близость вызывает уход жениха не К героине, а ОТ нее. Неудачный исход поисков исчезнувшего супруга сближает «Фро» с мифами об Орфее (в последний момент упускающем Эвридику обратно в Аид) и Прозерпине (она возвращается на землю лишь на часть годового цикла); интересно, что Прозерпина, а также пытающаяся спасти ее Церера — Юнона фигурируют в легенде об Амуре и Психее в качестве дарительниц. Что касается Орфея (анаграмматически связанного с Фро), то его ипостасью в рассказе можно считать маленького музыканта, спускающегося со своей музыкой к Фро в качестве ее «мужа»[31] (хотя, разумеется, прямое соответствие появлению мальчика — это рождение дочери у Амура и Психеи)[32]. Соотнесение Фро с Психеей не исключает других: с Пенелопой, ср. потенциальных «женихов» Фро; с Афродитой, давшей[33] имя похожей на Фро заглавной героине более позднего рассказа Платонова; а также с другой классической женщиной-соблазнительницей — через неграмотную подпись «еще одной Ефросиньи»: «три буквы, похожие на слово «Ева» с серпом и молотом на конце...»[34]. Само имя Ефросинья, означающее по-гречески «радостная», принадлежало одной из харит, составлявших свиту Афродиты[35] (а исходно — ее титулатуру) и, по одной из версий, состязавшихся с ней в красоте[36] (ср. отношения между Психеей и матерью Амура — Венерой). В пользу связи Фро с Афродитой говорит и то, что Федор имеет черты Гефеста (бога кузнечного ремесла — мужа Афродиты), и некоторые другие соображения. Так, внешность Фро вводится через рассматривание ею «своего отражения в окне парикмахерской», то есть в своего рода зеркале, что является типичной позой и атрибутом Венеры. Говоря о значимости имени Фро, не следует ограничиваться мифологическими параллелями. В современном Платонову культурном контексте оно могло вызвать ассоциации со скандинавским фру (известным в России благодаря Ибсену и Гамсуну) и немецкими фрау, фрейлейн, фройляйн [37]; с фря, «пошлая женщина с претензиями» (этимологически возводимым к франт и /или фру, фрау [38]); и с Фру-Фру, именем лошади Вронского, смерть которой предвещает гибель Анны (в мужском мире; от поезда). Сама же метаморфоза местной Фроси в экзотическую Фро отсылает к Грину (а возможно, и непосредственно к трансформации Гриневский → Грин). Date: 2015-09-03; view: 1058; Нарушение авторских прав |