Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Лекция 9





 

Сегодня мы рассматриваем комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами. Как раз сегодня День его ухода. Поэтому рассматривать его комментарии это конечно благоприятно.

О чём говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур? В принципе, Бхактивинод Тхакур тоже рассматривал этот текст, где он говорил, что воспевание Святого Имени приносит все блага. И Бхактивинод Тхакур в своих комментариях говорил о том, что воспевание Святого Имени приносит 7 совершенств. Но он так суммарно не говорил чем являются эти 7 совершенств, которые дают Святые Имена. И Бхактисиддханта Сарасвати именно так рассматривает первый текст. И что означает совершенство? Совершенство мы можем рассматривать с двух точек зрения: 1.совершенство материального мира, 2.совершенство духовного мира. Т.е. воспевание Святого Имени никогда не приносит совершенство в материальном мире. Потому что, когда мы говорим «совершенство в материальном мире», мы имеем ввиду совершенные наслаждения. Т.е. было бы противоречием сказать, что святое Имя даёт бесконечные наслаждения в материальном мире. Это было бы временным результатом. Не хорошо говорить, что когда мы повторяем мантру, мантра приносит какие-то временные плоды. И поэтому будет не правильно сказать, что воспевание Святых Имён приносит материальное совершенство. Но в материальном мире Имена могут давать совершенство в другом отношении. В материальном мире есть два совершенства, которые очень нужны обусловленной душе: 1.освобождение от материи, 2.достижение духовного совершенства. Мы, обусловленные души обязательно должны достичь этих двух совершенств. И поэтому мы можем сказать, что есть два совершенства. Первое совершенство – то, что достигает душа в материальном мире. Второе – это духовное совершенство. На самом деле, когда мы говорим «совершенство», мы имеем ввиду духовную пользу. И вот эти два типа совершенства даёт воспевание Святого Имени. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Святое Имя даёт много совершенств. Невозможно представить какое совершенство даёт Святое Имя. Но из этих всех бесконечных совершенств есть 7 главных совершенств, которые даёт воспевание Святого Имени. И в соответствии с Бхактисиддханта Сарасвати этот текст как раз говорит об этих 7-ми главных совершенств. И сейчас мы будем их рассматривать.

Но, вначале, мы рассмотрим такой вопрос – почему, когда мы говорим, что человек может достичь совершенства, даже в материальном мире, почему мы не достигаем его? Сказано, что даже если один раз повторить эту мантру, мы можем достичь совершенство. Но мы не достигаем совершенство. Поэтому мы рассмотрим этот вопрос, и продолжим наше обсуждение.

В Чайтанья Чаритамрите Кришнадас Кавирадж Госвами произносит несколько очень важных текстов, которые отвечают на этот вопрос.

Первый: баху джанма каре йади шравана, киртана. табу та’ на пайа кришна-паде према-дхана (Ади-лила, 8.16) Как переводится этот текст? «Баху джанма» - это означает много-много жизней, «каре йади шравана киртана» - т.е. человек может много жизней повторять и слушатьшравана киртана» Святые Имена, но он так и не может достичь Кришны, цели, совершенства.

Этот текст с первого взгляда очень странный текст. Т.е. как Кришнадас Кавирадж Госвами, который знает нама таттву, как он может произнести такой текст? Это кажется противоречием. Но дальше Кришнадас Кавирадж Госвами проясняет этот вопрос. Самое главное, что имеет ввиду Кришнадас Кавирадж Госвами, когда он говорит, что человек не может достичь совершенства? Что он понимает под совершенством? И то же должны мы понять, как совершенство. Т.е. мы говорим, что Святое Имя даёт 7 совершенств. Из этих 7-ми совершенств 2 достигаются в материальном мире. Т.е. освобождение от материи. Это уже в материальном мире. Освобождение от желаний. Т.е. сердце очищается. В духовном мире не нужно очищаться. В духовном мире сердце уже совершенное. Поэтому мы понимаем, что этот процесс происходит в материальном мире, не в духовном. А сейчас мы рассматриваем такой момент, что Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что человек может «баху джанма», т.е. много жизней повторять и не достичь совершенства. Что он имеет ввиду под совершенством? Не эти два совершенства: достигнуть духовного совершенства – это означает освобождение от материального мира, этап брахма-бхута и освобождение от материи. Кришнадас Кавирадж Госвами не это имеет ввиду.

Второй: кришна йади чхуте бхакте бхукти мукти дийа кабху према-бхакти на дена ракхена лукаийа (Ади Лила, 8.18) « Если преданный хочет освободиться от этого материального мира, или хочет получить чувственное удовлетворение от Кришны, Кришна быстро даёт эти результаты». Т.е. стоит преданному захотеть не наслаждаться в этом материальном мире, Кришна сразу даёт это. «Сразу» означает не то, что я просто этого желаю, и сразу достигаю. Это означает, что Он очень быстро, с лёгкостью даёт такие результаты. Но, преданное служение према бхакти «кабху према бхакти» Он даёт не так легко. Т.е. према бхакти Кришна всегда держит в секрете. И према бхакти – это есть цель живого существа. На самом деле цель живого существа не является очищение. Это временная цель. Цель вечного живого существа не может быть чем-то временным. В материальном мире у живого существа есть различные временные цели: я хочу купить дом, я хочу разбогатеть, я хочу достичь высот райских планет, и т.д. – это временные цели. В данном случае, здесь не говорится о временных целях. А вот очищение – временная цель. Как только достигает душа очищения, уже нет такой цели у живого существа. И поэтому мы говорим, что это према, вечная цель души – это према. Т.е. даже в духовном мире живое существо не прекращает стремиться к преме, всё больше и больше хочет премы живое существо. И поэтому оно всё время хочет достичь этого. И в духовном мире живое существо не стремится всё время к освобождению или очищению. Это абсурд сказать, что процесс очищения – это вечный процесс. Это не вечный процесс. В какой-то момент этот процесс очищения прекращается. Т.е. это временная цель души. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что временную цель Кришна может давать просто так, без причины. Т.е. просто преданный желает, и Кришна может давать райские наслаждения и освобождение от материального мира. Но према бхакти, вечную цель, Кришна всегда держит в секрете, не всегда даёт. В этом смысл. Т.е. сейчас Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет что он имеет ввиду под словом «совершенство». Под словом «совершенство» он имеет ввиду према бхакти, а не временные цели.

«`кришна-нама' каре апарадхера вичара кришна балиле апарадхира на хайа викара» (Ади Лила. 8.24) – «Существуют оскорбления Святых Имён, которые называются апарадхи. Поэтому только воспеванием Имён Кришны человек не обретает экстаз». Только воспевая Имена, он может освободиться от материального мира. Но, только повторением мантры, он не достигает экстатического состояния. Надо ещё что-то делать, чтобы достичь совершенства, или према-бхакти. Это освободиться от оскорблений. А вот этот пункт освобождения от оскорблений уже требует какой-то другой процесс. Сюда уже входят какие-то другие функции нама киртана, т.е. санкиртаны. Почему мы считаем, что когда мы говорим «воспевание Святых Имён» мы имеем ввиду воспевание и качеств Господа, и игр Господа, и форм Господа? Почему? Потому что это составляющие части Святого Имени. Если я только буду мантру повторять, возможно я не освобожусь от оскорблений. Но если я послушаю об играх Кришны, или о Его качествах и т.п., в этом случае у меня происходит другой процесс. Я постепенно освобождаюсь от оскорблений. Когда я освобождаюсь от оскорблений, тогда Святое Имя приносит максимальное благо. Это према бхакти, конечная цель.

Мы рассматривали этот вопрос для того, чтобы понять, что повторение Святого Имени тоже имеет свою таттву, свои моменты. И поэтому мы не можем сказать, что просто повторяя маха мантру мы достигнем према-бхакти. В сущности, если мы повторяем без оскорблений, мы обязательно достигнем этого. Но, у нас практически нет шанса повторять Харе Кришна маха мантру без оскорблений. Потому что оскорбления – это наше обусловленное состояние. Если мы не наносим оскорблений Святому Имени, то почему тогда мы оказались в материальном мире, почему живём в материальном мире? Это прямо или косвенно указывает на то, что у нас в сердце есть эти апарадхи или оскорбление. И от них нужно освободить. И чем скорее, тем лучше. Чем скорее, тем лучше для преданного. Чем скорее мы освободимся, тем скорее эти Имена принесут совершенство, которое называется духовное совершенство, т.е. према бхакти.

Сейчас Бхактисиддханта Сарасвати объясняет 7 совершенств.

1. Первое – это то, что санкиртана очищает сердце «чето дарпана марджанам». Это очищение сердца, которое происходит в материальном мире. Что говорит Бхактисиддханта Сарасвати Госвами? Имена Господа Кришны являются единственным способом очищения загрязнённого сердца. Т.е. как вайшнав, конечно Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур продвигает такую идею, что нет другого метода. Но мы можем спорить. Мы можем сказать, что есть и другие методы. Даже метод карма канды является методом очищения. Так говорит Кришна в «Бхагават Гите», так говорят дхарма шастры. Т.е. в Махабхарате мы можем найти много утверждений того, что процесс карма канды очищает душу. Если не происходит очищения, за счёт чего душа поднимается на райские планеты? Естественно, на райские планеты душа поднимается за счёт очищения. Если у меня грязное сердце я не получаю права жить на райских планетах. И ещё мы можем спросить, если у меня грязное сердце, я не могу освободиться в Брахмане. Это всё правильно. Потому что я не могу преодолеть различные слои, которые покрывают эту вселенную. Все эти слои являются преградой для человека. И если у меня есть осквернение в сердце, эти осквернения не позволят мне преодолеть эти слои. Если у меня есть материальное осквернение, называемое «земля», то слой земли является для меня преградой. Если у меня осквернение называется «ум», то слой ума является преградой для меня. Поэтому мы должны понять, что если у меня есть осквернение, я не могу освободиться в Брахмане. И можно спорить, и сказать, что это не так. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур имеет ввиду совсем другое, что полностью возможно освободиться от материального мира. Только воспевая Святое Имя человек может освободиться полностью от материальной скверны. Человек может пойти на райские планеты, но у него не проходит желание наслаждаться этим миром. Он всегда хочет наслаждаться. Даже в шастрах говорится, что саттва гуна, которая является принципом существования на райских планетах даже хуже, чем раджа гуна. Почему? Потому что именно эти райские наслаждения держат душу в этом материальном мире. Именно то, что это положительный момент, что здесь не плохо здесь, в материальном мире – так думает душа. Т.е. есть райские планеты есть, и можно жить в этом материальном мире. Именно вот это чувство, что можно жить в этом материальном мире, это исходит от саттвы, или райских планет. А когда душа страдает в раджасе, иногда она думает – а может не стоит жить в этом материальном мире? Это не хорошее место. Может я освобожусь? В конце концов, на райских планетах, или в саттве есть такой момент. Саттва всегда держит живое существо в материальном мире. Всегда держит. А раджас даёт возможность выбирать. Т.е. страдает человек и иногда думает предаться Кришне. Поэтому Сарасвати Госвами отвергает этот результат. Есть процесс очищения. Но это не очищение. Это на самом деле не очищение.

Тоже самое относится к имперсональному освобождению. Человек освобождается в имперсональном Брахмане, а вайшнавы считают это самоубийством. Т.е. может ли душа умереть? Нет. Душа вечна. Она не может умереть. А вайшнавы говорят – да! Если она освобождается в Брахмане, это смерть души. Потому что душа теряет своё «Я». И это можно называть смертью души. Т.е. возможна «смерть» души, если душа освобождается в Брахмане, теряет свою индивидуальность в Брахмане. Поэтому это можно считать смертью. И поэтому, пока есть этот момент, что душа хочет освобождения, хочет остаться в Брахмане, и не хочет заниматься преданным служением Кришне, значит в сердце, или в душе, или в сознании есть это осквернение. И Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что только Харе Кришна маха мантра может очистить этот момент. Т.е. очищаться – это означает, если я полностью очищаюсь, если у меня очищается это сознание, что я не хочу служить Кришне, у меня естественным образом появляется стремление служить Кришне. Это имеет ввиду Бхактисиддханта Сарасвати.

Такое желание властвовать над материей – это считается осквернением сердца. Т.е. первое осквернение сердца – это желание господствовать над материальным миром. Это первая нечистота, или загрязнённое желание сердца.

Второе – это стремление к наслаждению. Но это первое желание господствовать над миром – это демоническое, материалистическое желание. Т.е. для материалистов характерен этот момент «Я хочу быть Богом». Это грубые материалисты. Есть более грубые материалисты, которые привязаны к наслаждению. Они могут сравниваться с карма кандистами, которые стремятся подняться в райские планеты и тонко наслаждаться там. У них есть привязанность к материальному миру.

Третий вид, который приводит Сарасвати Госвами - это желание освободиться, которое является, тонким образом, атеизмом – не принимать Бога. Т.е. человек может даже принимать Бога, но желать наслаждаться в материальном мире. А атеизм – это когда Бога не принимают. Те, кто хотят освободиться в Брахмане, практически, у них есть такой тонкий атеизм. Если сказать, вообще что из себя представляет атеизм? В словаре написано – безбожие. Мы можем понять, что человек говорит «я не принимаю Бога». Но это грубый материализм. Т.е. «я хочу господствовать над миром» - это ещё не атеизм. Атеизм – это тонкое понятие. Т.е. отрицать Бога, не захотеть служить Богу – это и есть атеизм. Теизм – это принимать Бога, атеизм – это обратное. Т.е. я не принимаю Бога, я не хочу служить Ему. Вот это и есть атеизм. И вот этот атеизм является самым тонким желанием живого существа, осквернением сердца, самым тонким осквернением сердца. Это то, что говорит Бхактисиддханта Сарасвати о «чето дарпана марджанам».

Бхактисиддханта Сарасвати говорит: «Это три предательских осквернения». Все эти три предательских осквернения – это предательства со стороны души. Душа предаёт Кришну. Так получается. Потому что природа души – быть преданным, преданно служить, зависеть от Кришны. Когда душа не принимает свою эту позицию – это предательский менталитет. И это очень хорошее выражение. Очень хорошее настроение, чтобы понять, что душа, в конце концов, предала Кришну. Это не так, что Кришна взял живые существа и сортировал так, что эти живые существа должны жить в духовном мире, а эти живые существа по Моей воле должны жить в материальном мире. И душа – это просто невинное существо, или жертва. Мы всегда думаем так, что мы жертвы в этом материальном мире. Даже материалисты иногда говорят: «Если есть Бог, почему я страдаю?» И если мы будем принимать эту концепцию, что душа ничего не сделал, а Кришна отправил её в материальный мир, то это очень актуальный вопрос: «Если есть Бог, то почему я страдаю?» Здесь Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень чётко говорит, что у души есть три предательских настроения. Вот эти все три предательских настроения покрывают пылью сознание души, т.е. сознание – зеркало души. Последствием является то, что джива отвергает свою природу, что она есть душа, а не это тело. Так объясняет «чето дарпана марджанам» Сарасвати Госвами.

Я специально рассматриваю как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. Потому что, в принципе Бхактивинод Тхакур подробно объяснил все эти пункты, но Бхактисиддханта Сарасвати с другой точки зрения это всё объясняет, и очень вкусно объясняет. Это ачарья, который тоже самое объясняет с другой точки зрения. И можно видеть и гармонию между разными ачарьями, и различные точки зрения. Иногда говорят, что Бхактисиддханта Сарасвати что-то одно говорит, Бхактивинод Тхакур по-другому говорит, Вишванатха Чакраварти Тхакур по-другому говорит. И это так и должно быть, естественно. Если бы они все сказали одно и то же, то можно было бы читать одного автора, и всё было бы понятно. Тогда мы могли бы сказать: «А зачем нужен Прабхупад? Бхактисиддханта Сарасвати всё сказал». Но этого не происходит. Почему? Потому что у каждого ачарьи свой подход. И каждый ачарья ту же самую истину преподносит своим вкусом. И так, как преподносит Сарасвати Госвами – это очень вкусно, на мой взгляд.

2. Второе совершенство - «бхава махадавагни нирвапанам». Т.е. санкиртана гасит пожар материального существования. Но это тоже в принципе, происходит в материальном мире. Потому что в духовном мире нет пожара материального существования. Поэтому это совершенство опять-таки происходит в материальном мире. На самом деле, из 7-ми совершенств, первое совершенство и второе – очищение и освобождение происходит в этом материальном мире. Все другие совершенства могут происходить в материальном мире и могут освобождаться в духовном мире. И поэтому все остальные 5 совершенств, которые мы рассмотрим, они чисто духовные. Т.е. они вечные. Произойти они могут и здесь, и продолжаться в духовном мире. Потому что в духовном мире есть постоянно возрастающий процесс. Т.е. это не то, что несовершенство, но возрастающая ситуация есть, и поэтому там это может продолжаться. А так, как эти два качества непостоянны, т.е. не постоянно проходит процесс очищения сердца, т.е. в духовном мире не может быть загрязнений, и поэтому в какой-то момент душа очищается полностью, и у неё нет уже никаких осквернений. И этот процесс не происходит. Всё. Поэтому это второе совершенство тоже происходит в материальном мире.

Но эти два совершенства очень важны для обусловленной души. Эти два совершенства абсолютно не важны для освобождённых душ. Они важны только для обусловленной души. Поэтому обусловленные души в основном акцент ставят на эти два совершенства. Потом, когда происходят эти два совершенства, тогда душа постепенно обращает внимание на другие совершенства. И поэтому, Господь Чайтанья в первую очередь, если ставить в очередь, в первой строке называл эти два совершенства: 1.очищение сердца, 2.достижение освобождения, ну мы можем сказать «духовное совершенство», брахма-бхута. Это очень важно.

Бхактисиддханта Сарасвати Госвами говорит: «Материальное существование кажется очень сладким и приятным». Это такое выражение, которое направляет нас на правильный путь. Он не говорит, что это иллюзия и т.д., а он прямо говорит, что это кажется приятным. И кажется сладким. Но на самом деле это естественно не так. Но, не обсуждается такой вопрос почему кажется сладким и т.д. Здесь важно, что душа всегда думает: «Как сладко в материальном мире!» Я испытываю какие-то вкусы. Это очень вкусно, очень сладко. Есть в материальном мире какие-то приятные ситуации. И мы с этим не спорим. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что нет, это спорный вопрос. Т.е. это не так. Здесь вопрос идёт не о том хорошо это или плохо. А здесь говорится о том, что нам кажется, что это приятно, но Бхактисиддханта Сарасвати не согласен с тем, что это приятно. Он говорит, что в реальности они похожи на огонь, который происходит глубоко в лесу. Мы находимся в центре. И у нас нет никакой возможности выходить из этой ситуации. А лес горит. Куда бы мы не убегали, мы горим. Мы хотим убежать от этого, но не можем убежать. Почему? Потому что лес горит, и мы находимся в центре. Если бы мы находились на окраине, можно было бы просто убегать, и со стороны смотреть как горит лес. Но когда мы в центре, в каком направлении мы бы не бежали мы встретим только огонь. В материальном мире это так. Чтобы мы не делали, в конце мы будем страдать, в конце мы встретим страдание. Ничего кроме страдания мы не встретим в этом материальном мире. И если мне кажется, что это приятно, это уже большая проблема. Большая проблема в том отношении, что я пока не осознаю, что материальный мир – это не место для джентельмена, как говорит Прабхупад. Настоящий умный человек никогда не будет наслаждаться в материальном мире. Кришна тоже говорит: «йе хи самспарша-джа бхога духкха-йонайа эва те» (БГ 5.22), т.е. «Разумный человек никогда не соприкасается с объектами чувств. Потому что это тип страдания. Хотя это кажется наслаждением, но это тип страдания, вид страдания. Хотя кажется наслаждением.

«Неверующие непреданные постоянно должны терпеть эту мучительную жгучую боль, которую причиняет этот пылающий огонь. Но Святое Имя Кришны, совместное воспевание, санкиртана, когда мы это воспеваем в совершенстве…» мы рассматривали этот вопрос что означает совершенство. Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что если мы не совершенно повторяем мантру, или повторяем с оскорблениями, и повторяем вместе – это не санкиртана. Санкиртана – это именно такая позиция, где мы повторяем совершенно. Вдвоём, или втроём, мы уже достигли совершенства и повторяем совершенно – это уже санкиртана. А когда я один повторяю, несовершенно повторяю – это может называться джапой или даже киртаной. Хотя киртан тоже чистое повторение. Но, киртан можно считать шраддха нама. Если я с верой повторяю Святые Имена, то это можно считать киртаной. А санкиртана – это совершенное повторение. Это точка зрения Бхактисиддханты Сарасвати Госвами. И это очень вкусная точка зрения.

Таким образом, Бхактисиддханта Сарасвати объясняет этот момент как освобождается душа из этого материального мира. Это означает, что только повторение мантры освободит живое существо от этого страдания. Т.е. только Святое Имя может тушить пожар страданий. Здесь есть такой момент тоже. Если я несовершенно повторяю эти Святые Имена, т.е. несовершенно делаю санкиртану, то тогда не тушит огонь, а облегчает боль живого существа. Мы это тоже замечаем. Когда преданный повторяет мантру, он облегчённо чувствует себя. Это тоже результат. Но, когда совершенно повторяет, тогда полностью тушит огонь материального существования.

3. Третье совершенство – санкиртана распространяет лучи благочестивости. Это уже духовное совершенство. Т.е. что означает духовное совершенство? Это означает, что мы может этого совершенства достичь в материальном мире. Мы можем достичь в материальном мире такого совершенства. Т.е. мы получаем высшее благо – «шрейах кайрава чандрика витаранам» - шрейах кайрава – т.е. мы получаем высшее благо в этом материальном мире. И также это благо может продолжаться в духовном мире. Т.к. духовное благо – это что-то возрастающее, это означает, что в духовном мире это может продолжаться. Т.е. в духовном мире мы не можем сказать, что вот мы получили окончательное благо, мы можем сказать, что мы достигли премы, и это высшее благо. Но према не стоит на своём месте. Есть ещё большее благо, ещё и ещё. И это постоянно возрастающее блаженство – према. Или према сама уже есть возрастающее понятие. И поэтому это может продолжаться в духовном мире.

«Святые Имена Господа приносят высшую благость и щедрость» - говорит Бхактисиддханта Сарасвати. Высшая благость – это имеется ввиду вишуддха саттва. Саттва – это благость, а вишуддха саттва – это высшая благость. Вишуддха саттва – это трансцендентальная благость. И поэтому Сарасвати Госвами здесь не имеет ввиду саттва гуну. Хотя саттва гуна, так или иначе, тоже является результатом повторения мантры. Если мы повторяем мантру, с течением времени, мы освобождаемся от тама гуны, поднимаемся на уровень раджа гуны. И с раджа гуны очень быстро поднимаемся на платформу саттва гуны. Это мы тоже можем сказать. Но Бхактисиддханта Сарасвати имеет ввиду не эту саттва гуну. Потому что саттва гуна – это ничто по сравнению с вишуддха саттвой. Саттва гуна – это рабство. В материальном мире есть три вида рабства: рабство, исходящее от тама гуны, от раджа гуны и от саттва гуны. Кришна так говорит, что в саттва гуне человек обуславливается благостью, или знанием, в раджа гуне – кармой, деятельностью, в тама гуне – невежеством. Не имеет значения что покрывает живое существо: знание, материальное знание, деятельность или невежество. Это не имеет значение. Это тоже есть рабство. А щедрость – это духовное качество. Щедрость – это чистое духовное качество. Хотя вишуддха саттва - это чистое духовное совершенство, и щедрость тоже. Щедрость означает, что душа полностью предаёт себя Кришне, полностью, ничего не оставляя себе. И я не помню кто сказал, Кришна это сказал, но где сказал, я не помню. Такое выражение: «Я не смотрю что человек даёт Мне, я смотрю что он оставляет себе». Даже если у человека ничего нету, как у Судама брахмана. Он отдал последние крохи риса Кришне. И Кришна был доволен. Потому что он ничего себе не оставил. В духовно мире в совершенстве душа ничего не оставляет себе. И это щедрость. И если душа что-то оставляет себе, это обусловленное положение. И повторяя Харе Кришна маха мантру, человек приходит к этому, душа приходит к этому, что ничего себе не оставляет, всё отдаёт Кришне. «шрейах» означает благо.

«Человеческое общество не может получить благо от чувственного удовлетворения или спекулятивного знания». Здесь под чувственным наслаждением он имеет ввиду райские наслаждения. Мы должны понять, что символ материальных наслаждений – это райские планеты. Т.е. если я хочу сказать «наивысшие наслаждения в материальном мире», я имею ввиду райские планеты. Не этот мир, не Земля, а райские планеты. Потому что на Земле очень-очень мало наслаждения, а в райских планетах, кажется, что там только наслаждение. Там нет страданий, там нет болезней, старости. Смерть там есть. Но они умирают не так, как мы. Мы очень сильно страдаем во время смерти. Но они не сильно страдают, оставляя своё тело. Также мы очень сильно страдаем, когда рождаемся в этом мире, но они нет. Когда они рождаются, они не так страдают. Там по-другому всё. И поэтому кажется, что там нет никаких страданий рождения, болезней, старости, смерти. Только есть наслаждение. Представляете? Там нет старости. Полубог там, джива там умирает молодой, оставляет своё тело молодое, не стареет. Приходит просто срок, и там такое чувство, что снимают с работы, а не тащат её в ад. И поэтому, когда мы говорим «наслаждение», мы имеем ввиду райские планеты. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что мы не можем получить благо от райских наслаждений. Хотя нам может показаться, что это нам нужно. Но на самом деле это не так. И наивысшее благо – это как раз повторение Святых Имён.

4. Четвёртое совершенство – санкиртана – это жизнь трансцендентального знания «видйа вадху дживанам». Вы замечаете, да, что эти выражения они и есть эти 7 совершенств. Этот первый текст говорит о 7 совершенствах. Так комментирует Бхактивинод Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати. А Бхактисиддханта Сарасвати конкретно делает сумму, как это нужно смотреть. 7 совершенств. И четвёртое совершенство – это «видйа вадху дживанам» – «санкиртана – жизнь трансцендентального знания».

«В «Мундака Упанишад» упоминается два типа знания: 1.материальное знание и 2.трансцендентальное знание». Т.е. Упанишады говорят о двух типах знания. Мы можем сказать, что Харе Кришна маха мантра не приносит материальные желания. Мы можем сказать, что мы не должны ожидать материального знания от воспевания Святых Имён. Но Бхактисиддханта Сарасвати не так подходит. В принципе, не прямо, а косвенно, эти Святые Имена могут принести и материальное знание. Но это не важно. Материальное знание не важно. Важно духовное знание. «Конечно, косвенно мы можем сказать так, что это является и жизнью материального знания- воспевание Святых Имён». Почему? В конечном итоге, косвенно, мы можем найти такую связь с материальным миром. Почему? Потому что из духовного мира исходит материальный мир. У материального мира есть духовная причина. Материальный мир не сам по себе. Причина материального мира лежит в духовном мире. И в этом отношении мы можем сказать, что воспевание Святых Имён уже включает в себя эту причину – появление материального мира. Можем так сказать. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что здесь нужно понять не так, а «видйа вадху дживанам» означает – жизнь духовного трансцендентального знания. Это тоже духовное. Это не материальное. Хотя мы можем здесь развивать это совершенство, в материальном мире, на самом деле это продолжается в духовном мире. Это духовное совершенство. Это происходит и в духовном мире. Все эти совершенства происходят также в материальном мире. Это не означает, что здесь есть такое совершенство, которое не может состояться в духовном мире. Все эти совершенства могут развиваться в материально мире. Но, в конечном итоге вопрос в том, продолжаются ли они в духовном мире, или не продолжаются? Мы сказали, что два совершенства не продолжаются в духовном мире, а вот эти другие 5 совершенств продолжаются. И то, что Святое имя – это жизнь трансцендентального знания, это трансцендентальное знание находится в духовном мире. Не в материальном мире. Как раз в материально мире нет совершенного знания. В материальном мире есть материальное знание. А из духовного мира какие-то личности приносят это знание в этот материальный мир, и начинают проповедовать. Живые существа с трудом принимают это знание, они не хотят принимать это знание. Они говорят: «Мы знаем другое знание. Вот это – стена, вот это – то, другое. Это нам понятно. Это мы понимаем. Но, духовное знание – это что-то эфемерное. Мы не понимаем это». Не хотят принимать, на самом деле. Но трансцендентальное знание – это не продукт материального мира, это продукт духовного мира. И поэтому мы должны понять, что это вечно там существует, никогда не исчезает. И поэтому мы должны сказать, что там в духовно мире тоже Святые Имена являются жизнью трансцендентального знания. Это там тоже продолжается. В духовном мире я тоже повторяю эти Имена. Если там я перестаю Их повторять, я теряю своё знание, трансцендентальное знание. Т.е. этот процесс продолжается там. Поэтому ачарьи говорят, что мы никогда не оставляем повторение Маха мантры. Мы повторяем в материальном мире, освобождаемся из материального мира, продолжая повторять, достигаем совершенства, переходим в духовный мир, и не говорим: «О, всё, мы достигли совершенства, и всё». Эти Имена вечные, Их продолжительность тоже вечная, Их повторение тоже вечное. И там, в духовном мире, мы продолжаем повторять эти Имена. И мы не оставляем это повторение. Всегда повторяем. Вот в чём смысл.

5. Другой момент – это то, что «Санкиртана расширяет океан трансцендентального блаженства». Это очень такой трансцендентальный пункт. Это духовный мир. т.е. этот момент, не имеет значения где это происходит, в материальном мире, или в духовном мире, в аду или в раю, это вообще не имеет значения, в Москве, или в Индии. Это не имеет значения. Это такой трансцендентальный пункт, и где бы это не происходило, это означает, что преданный уже находится как минимум на уровне бхава бхакти – экстатическое положение. Поэтому этот пункт – это трансцендентальный пункт, это полностью духовно. Происходит это в материальном мире или в духовном мире – это одно и то же. «анандам будхи вардханам» - т.е. постоянно расширяется это блаженство. «Воспевание Святого Имени расширяет трансцендентальное блаженство». Это комментарий Бхактисиддханты Сарасвати. Это означает, что если в духовном мире я хочу получить растущее блаженство, есть один метод – это Святые Имена. По-другому можно это объяснить так, что от Имени распространяется или открываются лилы, качества и формы Господа Кришны. Здесь ачарья объясняет что означает «океан трансцендентального блаженства». Он говорит, что Имена могут давать бесконечное блаженство, которое сравнивается с океаном, которые не имеет никаких пределов. Воспевание Святых Имён становится причиной того, что человек вкушает этот нектар полностью. Т.е. блаженство – это бесконечный океан. И если мы говорим «бесконечный», то это означает, что полностью это невозможно вкушать. Части можем, но не полностью. Т.е. если я чувствую жажду, мне кажется, что я могу выпить весь океан. Но это не так. Потому что у меня есть какое-то ограничение. Я принимаю стакан воды и удовлетворён. И уже океан мне не нужен. Я больше не могу пить этот океан. Просто не могу. И тоже самое здесь можно сказать. Духовный мир, духовное блаженство – это океан, который не имеет никаких границ, безграничный океан, то, что предполагается, что живое существо не может полностью испытывать или вкушать этот океан. Это логично. Это таттва. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что это не так. Через Святое Имя он может полностью пить этот океан. Святые Имена дают эту возможность. Растущее блаженство живое существо может испытывать полностью, воспевая эти Имена. Другими словами, через воспевание Святых Имён становится доступным это растущее блаженство. В других случаях нет. Я могу быть в Вайкунтхалоке, и не повторять там Святые Имена, но мы понимаем, что имеет ввиду Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он имеет ввиду сладкие Имена сладкой Личности, не те Имена Вайкунтханатх, Вишну и др., а имеет ввиду именно сладкие Имена сладкой Личности. И через это воспевание Святых Имён у нас есть подход к растущему блаженству. Во всех остальных случаях это растущее блаженство недоступно.

6. Другой пункт – «Санкиртана даёт прибежище у лотосных стоп Кришны». Этот пункт мы рассматривали у Бхактивинода Тхакура. И Бхактивинод Тхакур этот пункт описывает, как восстановление своей расы. В материальном мире это восстановление совей расы. В духовном мире – это всегда быть под покровительством Господа. Если человек всегда занят санкиртаной, он постоянно принимает покровительство, постоянно находит прибежище у Господа. И если я там постоянно воспеваю святые Имена, опасность того, что я вернусь в этот материальный мир равняется нулю, если нет, это другое дело.

Сейчас Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет так. «Формы и аспекты трансцендентальности, которая излучает трансцендент, трансцендентный мир, излучает нежное и охлаждающее сияние. И это возможно через воспевание святых Имён». Духовный мир постоянно излучает трансцендентальные аспекты и формы. Т.е. постоянно из духовного мира исходят различные аспекты игр, и другие аспекты наслаждений. Т.е. духовный мир распространяет хладини шакти, блаженство. И это блаженство – это нежность. Все живые существа, у них всегда есть такая потребность в нежности. Каждый думает, что к нему должны обращаться нежно почему-то, не грубо. Когда грубо относятся, он говорит – это не то. Нежно, любят нежно, относятся нежно, понимают его. Если его не понимают, он говорит – а, это плохо. Если его понимают, он чувствует себя хорошо. Эта нежность исходит из духовного мира. Кришна Сам такой нежный! И это нравится живому существу. Потому что это совместимо с его природой. Грубость не совместима. Духовный мир – это нежный мир. Материальный мир – это грубый мир. Поэтому грубое наслаждение, грубый материальный мир, грубые элементы, тонкие элементы. А в духовном мире существуют только нежные элементы. И «охлаждение» – это означает спокойствие, в данном случае. Т.е. спокойствие можно найти только под защитой духовного мира. И этого можно достичь через воспевание Святых имён.

«В материальном царстве тело, ум и душа не только получают очищение посредством Святого Имени, а также постепенно они общаются, воспринимают нежность духовного царства». Это комментарий Сарасвати Госвами.

«Тонкое и грубое осквернение материальной концепции жизни и принятие неправильных целей, эти два понятия поглощают душу». Тонкое и грубое осквернение материальной концепцией. Т.е. у живого существа существуют две материальные концепции: 1. Тонкие загрязнения, такие как имперсональные загрязнения, и 2. грубые загрязнение, такие как райские наслаждения. Это поглощает душу. Т.е. душа оказывается в самозабвении в плохом смысле. Иногда мы говорим, что самозабвение это хорошо, когда это относится к Кришне. Но самозабвение – это плохо, когда душа забывает свою природу. И ещё принятие неправильных целей. Т.е. душа говорит, что моя цель – наслаждаться материальным миром, или быть Богом. Это неправильная цель, которую выбирает душа. Т.е. душа либо выбирает правильную цель – служить Кришне, либо выбирает неправильную цель – чтобы другие служили ей, т.е. быть Богом. Эти два осквернения поглощают душу. Опять-таки, мы не будем каждый раз повторять, что повторение Святых Имён освобождают душу от этих неправильных концепций. Это тоже очень такой важный момент. «Правильная концепция – это быть установленным в своём конституционном положении». Бхактивинод Тхакур говорит, что это относится к расе живого существа. Это может произойти в материальном мире, и это может продолжаться в духовном мире. В духовном мире душа продолжает оставаться в своей расе, и всегда выбирает правильную цель, т.е. свою расу.

7. Последний пункт – «санкиртана завершает все процессы бхакти». Это тоже духовное. Можно так сказать, что в материальном мире живое существо старается утвердиться в бхакти. Сначала оно совершает несовершенное бхакти, потом постепенно достигает совершенства в бхакти. Но на самом деле это опять-таки духовное совершенство. Т.е. даже в духовном мире преданное служение не может быть совершенным, если человек не повторяет Святые Имена. Другими словами, все совершенные преданные в духовном мире повторяют Святые Имена Господа. И чем совершеннее живое существо, чем совершеннее раса живого существа, там всё больше повторение Святых Имён. Это означает, что Шримати Радхарани постоянно повторяет Имена Кришны. Нет такого момента, чтобы Шримати Радхарани не повторяла Святые Имена. Нет такого момента, что язык Шримати Радхарани перестал бы повторять эти Имена. Т.е. именно так, как мы говорим: «Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна…» - вот так. Она постоянно повторяет эти мантры. Даже если у Неё не двигаются губы, Она постоянно повторяет эти Имена. Тоже самое относится к Яшода мати. Она постоянно повторяет эти Имена. И почему? Потому что их преданное служение совершенное там. И это происходит за счёт этих Святых Имён.

Date: 2015-08-15; view: 306; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию