ЧАСТЬ 1 15 page

Отголоски такого небесно-божественного смысла сохранились в однокоренных словах и словосочетаниях "диво", "диво дивное". Див - одно из древнерусских мифологических существ,действует как персонаж в "Слове о полку Игореве", предупреждаярусских воинов об опасности и одновременно предрекая беду.

Кроме того, в древнерусской мифологии было известно женское божество - Дива. Итак, Дева в широком смысле - великийохранительный и вдохновляющий символ русского народа. В древнерусском миропредставлении в соответствии с индоевропейской и общемировой традицией Пречистая Дева -воплощение вселенского и солнечного света одновременно: "И явилось на небе великое знамение - жена, облеченная в солнце,под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд" (Откровение святого Иоанна Богослова, 12, 1).

Ближайшая стихия, родственная свету, - огонь. Элементарный опыт свидетельствует: свет бывает без огня, огоньбез света - никогда. Следовательно, свет обладает некоторойсамостоятельной сущностью, хотя и предполагает обычно наличиекакого-либо источника; чаще всего им выступает огонь. Отсюда идревние мифологические представления о космическом огне: онтесно взаимосвязан с космическим светом, но не обязательно емупредшествует. Иногда и тот и другой выступают как тождественныеначала. В позднейшем миропредставлении под влияниемхристианской эсхатологии космический огонь изменил объем исодержание своего понятия: он переместился в преисподню и началносить в основном устрашающую функцию "геены огненной",ожидающей грешников в аду.

Слово "огонь" ("огнь") родственно имени древнеиндийского Бога огня Агни (agnн - "огонь"). В Ригведе -древнейшем своде обрядовой поэзии - значительная часть гимновпосвящена Богу огня - Агни. Почему - догадаться не трудно. Внелегких и некомфортных условиях переселенческой жизни огонь (особенно по ночам) оставался той рукотворной стихией, котораядавала тепло, свет, защиту от диких животных и жар дляприготовления пищи. Огонь же был и стихией, имевшейнерукотворное происхождение (молнии и другие небесные явления,лесные и степные пожары, вулканическая лава и т.д.). Ни впервом, ни во втором случае не требовалось специальныхскульптурных или живописных изображений огня, поскольку онвсегда был рядом перед глазами. Лишь впоследствии, когда одноиз арийских племен завоевало Индостан, подчинив аборигенов исоздав в условиях оседлого образа жизни уникальнуюдревнеиндийскую культуру, - появилась возможность инеобходимость воссоздавать образ Бога огня - Агни в видескульптурных изваяний.

В древнерусском языке имеется еще одно название огня - "крес". Корень сохранился в слове "кресало" (вышедшее изупотребления приспособление для добывания огня), а также всерии понятий: "красный", "краса", "красивый", "красота", "прекрасный", "краска". С существительным "крес" тесновзаимосвязан глагол "кресать" или "кресить", означающийодновременно: "высекать огонь" и "воскресать (оживать)".

"Игорева храброго полку не кресити", - трагически заключаетбезымянный автор "Слова о полку Игореве". Нетрудно истолковатьлексическое и смысловое происхождение таких важнейших длярусского миросозерцания слов как "воскрешать" и "воскрешение"- они имеют древнейшее дохристианское происхождение и связаныс культом огня и его ролью в первобытной жизни. При высеканииогонь-крес всегда как бы воскресал заново, потому-то словокресить обозначало сразу два понятия - "высекание" и "воскресение". Само слово "крес" и этимологически связанные сним понятия типа "красный - красивый" близки по смыслу ипроисхождению с церковнославянским "крада", что означает "костер", "огонь", "жертвенник". (В русском языке слово неупотребляется, однако корень сохранился в словах с инымсмыслом: "украдкой", "украденный" - от глагола "красть".) Общий корень здесь вполне уместен: огонь-крес способен и украшать (красить - к тому же красным пламенем), и красть (сжигать дотла так, что не останется никаких следов, т.е. сгораемая вещь исчезает, крадется). Общеиндоевропейский корень "крес" обнаруживается и в имени Крез (произносится [kres]) - так звали последнего царя древней Лидийскойдержавы (VI в. до н.э.), чье имя вошло в поговорку: "Богат, как Крез".

Напрашивается семантическое различие между понятиями "огонь", с одной стороны, например, берущего начало от санскритского agn и, видимо, означавшего естественныйогонь, сохраняемый в угольях, и, с другой стороны, понятием "крес", вероятнее всего означавшим искусственный огонь (т.е.полученный путем высекания), жертвенный огонь. В этом случаеближе всего по смыслу и звучанию для слова "крес" окажутсяслова krati ("жертва", "сила", "мощь", "действие" и др.)и kruy-a ("жертвоприношение", "жертвенный обряд"; "действие", "работа", "труд" и др.).

Есть также достаточно оснований предполагать, что от слова "крес" образовано и понятие "крестьянин", означавшее первоначально не столько огнепоклонников, сколько людей, расчищавших землю под пашню путем огневания - выжигания лесныхучастков. Поздняя традиция производит "крестьян" от "христиан",а корень слова усматривает в понятии "крест". В такой трактовке "крестьяне - это крещенные люди, но тогда непонятно, почему,скажем, князья и дружинники, крестившиеся на Руси преждесмердов и простого люда, не именуются крестьянами (крещеными).

Скорее всего, само понятие "крест" (пересечение двух предметов) происходит от понятия "крес" (огонь) - отчего онотак быстро и органично прижилось на Руси. Такую этимологическуюзависимость можно объяснить по-разному. Известны, например,крестообразные поминальные курганы, на вершинах которыхвозжигался священный огонь; существовали жертвенники огня скрестообразной символикой. Крест считается общемировым символом (горящего) Солнца. Наконец, существует древнейший обычайполучения живого огня путем коллективного действия. Взаповедном месте на землю укладывалось сухое бревно,перпендикулярно к нему ставилось другое сухое заостренноебревно (в итоге получался крес), которое и вращалось с помощьюверевок достаточным количеством людей (рис. 101).

В стародавние времена огонь таким способом получали и без коллективных усилий - с помощью двух сухих палочек (дощечек),располагаемых крестообразно. Данный факт, известный из историиматериальной культуры народов всех континентов (включаяавстралийцев и индейцев обеих Америк), давно привел ученых квыводу, что крест испокон веков и задолго до возникновениякрестьянства символизировал огонь24.

Неудивительно поэтому, что и в древнерусском наречии "крес" (огонь) и "крест" оказались однокоренными. В данном случае налицо этимологическое доказательство. Но имеются еще археологические и этнографические аргументы, разделяемые рядом ученых. Фигура креста очень распространена в древнейшей орнаментике и символике - археологи обнаруживают еепрактически во всех культурных слоях. Известны такжедохристианские вырезанные из камня или выдолбленные кресты. Чтокасается крестообразного расположения деревянных орудий придобывании огня трением, то высказывалось следующее соображение:поскольку искра появлялась на перекрестии двух кусков дерева,постольку именно крест стал символом света. Крестопересечениедеревянных палочек (дощечек) могло иметь самую разнообразнуюформу: т-образный и крючкообразный кресты, свастика. Последняятакже стала в символике древнейших народов символом Солнца,света и жизни.

Древний обычай добывания огня - сакральный и чудодейственный - оказался чрезвычайно живучим, поскольку с ним связывалось общение с высшими силами. В романе Николая Семеновича Лескова (1831 - 1895) "На ножах" описывается,как во второй половине прошлого века крестьяне целой деревни спомощью "живого огня" пытаются предотвратить массовый падежскота - "коровью смерть". Поражает и то, с какимиподробностями и мастерством описывается это чисто языческоедейство, и то, насколько посвященными оказались десятки людей,участвовавших в столь неординарном полумистическом акте, -каждый знал свое место и отведенную роль, включая и действия посохранению тайны, колдовских заклинаний и т.п. (надо полагать,что Лесков - один из самых честных русских писателей - знал,что писал).

По свидетельству этнографов прошлого века уничтожение "коровьей смерти" с помощью небесного "живого огня" было распространено повсеместно. Помимо воскрешения древних навыков, этот первобытный обряд приоткрывал завесу и над первобытными верованиями, стержнем которых являлось единение с астрально-космическими силами. Живой огонь обладал чудодейственными качествами, защищавшими ото всех напастий потому, что, по народным представлениям, происходил от самого Солнца. Чтобы получить "живой огонь", необходимо совершить определенные магические действия, которые, собственно, и составляли суть коллективного обряда. Добыть солнечную силу, стать космическим посредником между неземной энергией и ее земным проявлением можно только путем вращения бревна,жерди, поскольку само Солнце представлялось вращающимсяогненным небесным колесом.

Представление об огне как о космическом начале и важнейшей природной стихии плавно переходило в увязывание со свойствами огня состояний и характеристик самого человека. Представление об огне в народном миросозерцании всегда предполагало сексуально-эротический подтекст: любовная страсть наделялась огненным смыслом, а понятия "любовь" и "огонь" сближались. Отсюда все известные устоявшиеся обороты, которые в старину (да и не только в старину) отнюдь не воспринимались исключительно как поэтические эпитеты, а выступали как существенные аспекты духовной жизни и мира человеческих чувств: "огонь желания"; "пожар любви"; "огонь в глазах, сердце, крови"; "пожар в душе"; "вспыльчивость"; "пылкость"; завершение жизни (смерть) истолковывается по аналогии с огнем - "угасание".

А.А.Потебня выводит из понятий "огонь", "жечь", "гореть", "печь" целую группу понятий, связанных с жизнью ичеловеческими чувствами: "поживать", "пожирать", "жажда", "жадность", "желание", "желанный", "жалость", "печаль", "горе", "горечь", "гнев"25.

Но в обряде обретения "живого огня" закодирован еще один важный мифологический смысл, раскрывающий суть древнейших миропредставлений. Считалось, что огонь побеждал смерть подобно тому, как он побеждал мрак. В первобытном мировоззрении понятия смерти и мрака (ночи) практически были идентичны. Это отразилось в древнерусских однокоренных словах: "мор" (смерть) и "морок" (мрак, ночь). Слово "морока", имеющее в наше время лишь один смысл - "затяжное, хлопотное дело, канитель", еще впрошлом веке сохраняло первозданное значение "мрак" (см.: "Толковый словарь живого великорусского языка" Владимира Даля).

В подобном же обличии соответствующая лексическая основа предстает и в других языках индоевропейской группы: от санскритского m-ara - "смерть", а также "убивающий", "уничтожающий" (в буддийской мифологии Мара - божество, персонифицирующее зло и все, что приводит к смерти живыесущества) - до французского "кошмар". В конечном счете санскритское m-ara восходит к общеиндоевропейской идоиндоевропейской корневой основе mr, входящей в наименование священной вселенской горы Меру (о чем подробноговорилось в 1-й части).

В славянской мифологии смерть была воплощена в образах Богини Морены (Марены, Мараны) (рис. 102) (о ней такжеречь уже шла выше) и множестве злокозненных духов, порожденныхночью под общим именем "мары" (или "моры" - один из них всемизвестная русская кикимора). Морена играла исключительно важнуюроль в языческом мировоззрении и сложившихся на его основеритуалах и празднествах. Это связано с вселенским обличиемсмерти (как ее понимали наши предки). Смерть отдельногочеловека - странное, но в общем-то частное дело. Гораздозначительней смертное начало в Природе: смерть света, Солнца,дня и наступление ночи; смерть животворных времен года -весны, лета, осени - и наступление зимы. Морена как раз иолицетворяла такое всеобщее умирание в природе. Но она не моглавыступать в роли необратимой судьбины, ибо на смену ночи всегдаприходит новый день, всегда всходило Солнце, а после холоднойзимы опять наступает весна. Морена - воплощение смерти, саматакой смерти избегнуть не могла.

Считалось также, что смерть Смерти (Морены) можно было ускорить с помощью огня и света и в конечном счете победить. Люди всегда старались участвовать в этой космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла. Древние магические обряды, сопровождавшие народные праздники, - лучшее томусвидетельство. Один из самых древних, красочных и сохранившийсяв основных чертах доныне праздник Ивана Купалы еще сравнительнонедавно сопровождался изготовлением соломенного наряженногочучела, которое так и нарекалось - Мореною. Морена сжигалась всвященных купальских кострах, через которые обязаны былиперескочить все участники купальского праздника. Чем вышепрыжок (чем ближе к небесно-космическим высотам), темдейственнее сила огня, передаваемая человеку и оберегающая егоот смерти, болезни, нечистой силы и прочих напастей. В рядеобластей Морена заменялась деревом Марины, вокруг которогосовершались купальские обряды. То, что пугающее и не для всехзнакомое имя Морены переиначивалось на более знакомую Марину, впорядке вещей. Но при этом Марина не утрачивала своейзлокозненной и смертоносной сущности, о чем, кстати,свидетельствуют былина о Добрыне Никитиче и злой девке Маринке (ранее бывшей, скорее всего, Мореною).

Иванов день - праздник огня и Солнца. Июль - макушка лета - в старину именовался кресник (по имени огня - Крес). Сам же праздник Ивана Купалы посвящен летнему солнцевороту,когда Солнечное Колесо-Коло, достигнув высшей точки на небе,начинает "обратный путь". По сути своей это - праздниккосмический, ибо связан с астрологическими закономерностями -движением Земли и Солнца, обуславливающих в конечном счетесмену времен года.

Астрально-космическое содержание купальских обрядов обусловлено также и тем, что огонь священных костров необходимо было получить животворящим способом, то есть путем магического приобщения к солнечно-космической энергии, а сами костры предпочтительно было разжигать на возвышенностях, горах или курганах, то есть как можно более приближенно к миру небесному. По свидетельству очевидцев, купальские огни, зажигаемые в Иванову ночь на Карпатах и Судетах в Польше и Чехии, представляют великолепное и торжественное зрелище на пространстве в несколько сот верст26.

Христианство приспособилось к древнейшему языческому празднику, связав его с именем Иоанна Крестителя (отсюда Иванов день). Однако второе имя - Купало (рис. 103) -никакого отношения к христианству не имеет. В имени Купало -два пласта: более поздний, связанный с водной стихией и словом "купать(ся)", и более древний, первичный, связанный согненно-световой стихией и словом "купава", что означает "белый (цветок)", а "белый" в древнерусском представлении - синонимсвета.

В восточноевропейских средневековых документах,относящихся к запретам празднования Иванова (Янова) дня у чехови словаков есть прямые указания на то, что почитание огня икостров неотделимо от культа общеславянского бога Световита (Свановита)27, о котором уже говорилось.

С Мореною-смертью, с Мореною-мороком (ночью) связаны и светлые солнечные праздники встречи Весны. Здесь ненавистнице жизни также уготавливается сжигание. В весенних календарных обрядах Морена выступает еще в одном своем смертоносном обличии- в виде зимы, мороза. Древнерусская форма слова "мороз" - "мразъ", от него более широкое понятие - "мразь" - не только в смысле "мерзости" - слово того же корня - но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. "изморозь", "моросить").

Сжигание Морены в виде соломенного чучела происходило и на Масленицу. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым кажный человек как бы приобщает себя к солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце.

Соломенные и деревянные чучела, олицетворяющие древних славянорусских Богов, сжигались и в процессе других народных праздников. К наиболее известным относятся праздники Костромы (женское воплощение плодородия) и Ярилы (мужское воплощение плодородия). Оба праздника связаны с весенним пробуждением, летней победой Солнца и света над зимним холодом и мраком, с животворящими процессами в природе. Как и в купальских празднествах, огонь играет здесь центральную роль. Имя Кострома вроде бы само указывает на свое происхождение- Костровая (мать?), хотя в самом обряде чучело Костромы чаще всего топится в реке или разрывается на части.

Итак, космическая сущность огня в представлении народа была связана с его неотделимостью от света и Солнца, молнии и звезд. Огонь - источник тепла, которое помогает победить зимуи знаменует приход весны и лета. Но тепло как неотъемлемыйатрибут огня - одновременно и животворящая сила (без тепла исемя не прорастает, и птенцы из яиц не появляются). В огненномгорниле плавился металл, обжигались посуда и кирпичи. Огоньочищал от болезней и порчи. И главное, огонь - помощник ввыпечке хлеба и приготовлении пищи. Эта жизненно важная функцияогня тесно переплеталась с его космической предопределенностьюв форме вечности. "Вечный огонь" столь же древнее понятие, каки сам человек разумный. Помимо священнодействия и магическогообряда - получения "живого огня" существовала строгособлюдаемая традиция поддерживать и сохранять огонь - впещере, в очаге, в печи. Это таинственное качествовоспреемственности и непрерывного возрождения порождалопредставление о бессмертии самого огня, о его вечности.

Субстанция огня представлялась неуничтожимой, одной и той же на фоне постоянно меняющейся природы. Огонь и вечность стали синонимичными понятиями. А вечность - это лик Космоса.

Есть в преданиях русской старины еще один загадочный световой образ, имеющий явно космическую причастность - Бел-горюч камень. Первоначальный смысл слова "Бел-горюч"- сияюще-горящий или светоогненный. Но огненносветовой природой не ограничиваются особенности этого чудо-камня, он ещеи средоточие всех сил небесных (читай - космических, тем более что в одном из вариантов Голубиной книги так и сказано: он связан со всей Вселенной). В Голубиной книге, как и в других источниках, Бел-горюч камень имеет собственное имя - Алатырь и назван отцом всех камней: Белый латырь-камень всем камням отец, Почему же он всем камням отец?

С-под камешка, с-под белого латыря Потекли реки, реки быстрые, По всей земле, по всей вселенную, Всему миру на исцеление, Всему миру на пропитание.

Народ хорошо знал об этом неземном всесилии огненного Бел-камня, дающего могучую силу, излечивающего от всех болезней, кормящего и поящего. Существовало поверие, что можно перенять эту чудодейственную силу, приобщиться к вселенскому источнику энергии с помощью особых заклинаний. Сохранился вариант одного из таких заклинаний: "На море-окияне лежит бел-алатръ камень, а на камне сила небесная. Пойду я поближе, поклонюсь пониже: силы небесные! пошлите свою помощь и силу на наш скот - милый живот - в чистое поле, в зеленые луга, втемные леса".

А.Н.Афанасьев, который приводит текст заговора (а также вариант из Голубиной книги) во 2-м томе "Поэтических воззрений славян на природу", считает слово "Алатырь" хотя и древним, но не поддающимся расшифровке. Между тем ключ к расшифровке напрашивается сам собой. Имя алатырь созвучно с хорошо известным ритуальным понятием "алтарь" и восходит к древнейшей эпохе, когда камни играли роль жертвенников. Автор самостоятельно пришел к данному выводу, однако при подготовке данного издания с удовлетворением обнаружил, что аналогичная идея была выдвинута задолго до него, еще в конце прошлого века академиком Веселовским (см.: Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха, статья III: Алатырь в местных преданиях Палестины и легенды о Грале. СПб., 1881. С.25). Впрочем, высказывалось и резко отрицательное мнение: о фонетической невозможности происхождения названия камня Алатыря из слова "олътарь" (см.: Бодуэн де Куртенэ - Фасмер Ц.И.

Камень латырь и город Алатырь// Известия Отделения языка и словесности Академии наук. 1914. Т.XIX. Кн.2). Однако возражения основываются на традиционных ползуче-эмпирических методах анализа индоевропейских и околоиндоевропейских языковых связей без учета возможности макроэтимологического анализа и вскрытия глубинных языковых пластов, таких, например, как взаимосвязь между корнями "лат" - "лад" - "лед". В этомсмысле слово Алатырь напрямую связано с исконно народным космическим понятием Лад. Само понятие "алтарь" ни в коем случае не является позднехристианским, а имеет древнее происхождение, корни которого уходят в гиперборейские времена (об этом, в частности, свидетельствует однозначная привязка Алатырь-камня к легендарному острову Буяну - смутномувоспоминанию о гиперборейской прародине). Священный камень не терпел глумления: как известно, былинный удалец Васька Буслаев поплатился за неуважение к святыне: решил перескочить через нее не передом, а задом - "да расколол свою буйную голову иостался лежать тут до веку".

С небесно-огненно-световой стихией связаны еще два древнерусских Божества - Перун (рис. 104) и Стрибог (рис. 105). Оба знамениты необычайно: первый - какнаиболее упоминаемый (и проклинаемый) в дошедших письменныхисточниках; второй - по поэтическим строкам "Слова о полку Игореве" о ветрах, Стрибожьих внуках, что веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы. Отсюда делался поспешный вывод, что Стрибог - он и есть Бог Ветра. Однако "Слово" не даетоснований для такого прямолинейного заключения. Безымянный автор именует Ветры внуками Стрибога, то есть он является только прародителем, хотя и связан с буревой и молниевой стихией.

Настоящий же Бог грозы, грома и молнии - Перун, классический Бог-громовник, русский аналог Зевса-громовержца.

Как верховное Божество дохристианской Киевской и Новгородской Руси Перун считался также покровителем князя и его дружины, принимая на себя одновременно и функции Бога войны.

Не стоит тешиться заблуждением, что вера в Перуна сама собой сошла на "нет" после того, как Владимир Святой повелел разрушить все языческие святилища, а деревянное изваяние Перуна бросить в Днепр. Еще в XIV веке священнослужители продолжали жаловаться: "Но и ныне по сукраинам молятся ему, проклятому Богу Перуну"28. А у болгар почитался и в XVIII веке: во время засухи для вызывания дождя практиковалось некое языческое действо с ряжением молодежи и хождение по домам с пением, прославляющим Перуна в надежде, что он как владыка грозы, молнии и грома ниспошлет на страждущую землю долгожданный дождь.

Бог войны известен в древнеславянском пантеоне и под другими именами, упомянутыми различными латинскими авторами. У некоторых славян (оборитов, моравцев, словаков) это был, к примеру, Радегаст (рис. 106), и по внешнему виду и посвоему прямому назначению очень близкий Богу войны древнихгерманцев и скандинавов.

Одним из верховных Божеств и родоначальников древнерусских и древнеславянских Богов был Род - прародитель мира и человека, Божество всей природы и плодородия. Он олицетворял Космическую Жизнь во всем богатстве оттенков. Человеческий род ведет свою родословную от верховного Божества - Рода. Имя владыки мира было настолько смыслозначимым, что по сей день живет в русской речи. Как Бог Род породил все живое и неживое во Вселенной и саму Вселенную, так слово (корень) "род" породило целую семью однокоренных понятий, имеющих непреходящее значение для русских людей: "родина", "природа", "народ", "род" (семья, племя, династия), "родня", "родичи", "порода", "родник", "родить", "рожать", "урожай".

Какого-либо антропоморфного изображения бога Рода не сохранилось. Изображение объектов и их атрибутов, близких по функциональному назначению к функциям древнеславянского Бога Рода, возможно, осталось в многочисленных скульптурах, мелкопластичных поделках и амулетах, в форме мужских и женских гениталий, имеющих непосредственное отношение к половой жизни и продолжению рода. Кроме того, Родом считалась некая внутренняя духовная и генетическая связь между близкими и дальними родственниками. Бог Род - хранитель родственных уз ивыразитель семейной любви и пламенного братства (рис. 107). Онже - распорядитель Книги судеб, откуда поговорка: "Что на роду (Родом) написано - того не миновать никому!".

Как уже говорилось, в процессе длительного исторического развития общие в прошлом слова и корни подвергаются в различных языках значительным изменениям. Сплошь и рядом наблюдается чередование или утрата гласных или согласных звуков. Однако даже по прошествии многих тысячелетий в языках давным-давно разделившихся народов, живущих подчас далеко друг от друга, общая лексическая основа легко узнаваема - особенно есливыстраиваются этимологические цепочки или составляютсясравнительно-объединенные словеснокорневые гнезда. В этом легкоубедиться при этимологическом анализе имени Род. Обратимся ксанскриту и древнеиндийской мифологии. В прямом звучании здесьнетрудно обнаружить близкие по смыслу слова: Родаси (rуdas-i), - Богиня, олицетворяющая молнию (жена Бога Рудры); rуd-as - "небо и земля" вместе взятые; roda - "вопль" (от боли), ср.: "роды", сопровождающиеся криком.

Абсолютные лексические и семантические совпадения обнаруживаются и при обращении к древнегреческой мифологии. Разные античные авторы по-разному сообщают о детях всесильного владыки морей Посейдона, названных совершенно по-русски: дочь Рода - от нереиды Амфитриты (Аполлодор 1, 4, 6) и сын Род -от самой Афродиты (Диодор Сицилийский IV, 6). Для эллинов этобыла такая давняя давность, что они не помнили ничего, кромеимен да некоторых важнейших генеологических связок. Так, Родастала супругой Бога Солнца Гелиоса и нарожала ему кучу детей,да еще дала свое имя одному из самых островов Средиземноморья- Родосу.

Но нас-то здесь в первую очередь волнует другое: явно досредиземноморское и абсолютно полное совпадение эллинских и проторусских Божеств, поименованных Родами. Не приходится сомневаться, что их корни уходят в глубины общих этнокультурных пластов. В таком случае к той же эпохе следует отнести и их родителей - Посейдона, Афродиту, Амфитриту. Здесь воображениеспособно разыграться необычайно. Но пора и ему дать успокоение.

Другой разительный пример - вдохновитель постройки Вавилонской башни и властитель нерасчлененных народов - Немврод. Так как в конечном счете он явился виновником утратыэтнической однородности и единого праязыка, Данте в "Божественной комедии" обрек его на вечные муки и поместил вколодце гигантов в 8-м круге Ада. Библия упоминает о нем оченьглухо и называет Нимродом; в самом сюжете о вавилонскомстолпотворении он вообще не присутствует. Агада (ветхозаветныеустные предания евреев) сообщает, что Нимроду достались понаследству кожаные одежды Адама и Евы. Вообще же он был внуком Ноя и сыном Хама. Самые подробные сведения о Немвроде дает Иосиф Флавий в "Иудейских древностях". В русских апокрифах он звался еще короче - Неврод. С точки зрения археологии языка иреконструкции смысла не может не вызвать интереса второй слог в имени ветхозаветного патриарха, понятный без перевода и объяснений. Вряд ли это случайное совпадение, на чем тотчас же начнут настаивать ученые педанты. Перед нами опять лишний аргумент в пользу былой общности языков и культур.

Фонетические трансформации в процессе развития и дифференциации языков привели к чередованию гласных "о", "а", "у" и согласных "д" и "т" (какие из них были изначально первичными, определить чрезвычайно сложно). В результате корень "род" превращался в новые лексические основы "руд" и "рад", последняя же фигурировала в форме "рат". В итоге получаем целый набор на первый взгляд разрозненных, но на самом деле взаимосвязанных понятий. Корень "руд" легко просматривается в слове "руда". В прошлом оно означало "кровь" ("От чего кровь-руда наша?" - спрашивается в Голубиной книге). От негообразовались слова: "рдеть" ("краснеть") и "рдяный" ("алый"). Всанскрите также четко просматривается понятие rudhira ("кровь"; "красный", "кровавый"). Но главное - в ведийскомконтеоне действует свирепый бог Рудра - носительразрушительного начала во Вселенной, супруг богини Родаси ипредтеча великого Шивы.