Феноменология

Одно из влиятельнейших направлений западноевропейской мысли – феноменология – замысливалась ее родоначальником Эдмундом Гуссерем (1859-1938) в качестве базы подлинно научной философии, но позднее превратилась в идейное течение, альтернативное сциентическим учениям и школам. Гуссерль полагал, что научное познание имеет смыслоопределяющий характер, но для того, чтобы установить смысл той или иной предметности, необходимо обратиться к рассмотрению сферы, в которой предметы наделяются смыслом, т. е. к сознанию. Эта смыслонаделяющая способность сознания получила наименование интенциональности – направленности на предмет. В сознании предметы присутствуют в виде феноменов – изначально осмысленных явлений. Например, мы всегда отличаем один комплекс звуков от другого, определяя один как «музыку», а другой – как «крик». Таким образом, путь подлинного познания внешней предметности следует начинать с сознания. Рассматривая любого рода предметность в качестве данной сознанию, Гуссерль предлагал отказаться от поспешного деления предметов на существующие и не существующие. Вместо такого деления Гуссерль предлагал исследовать то, каким образом предмет дан сознанию. Например, вместо утверждения: «кентавра не существует», представляется целесообразным выяснить: в каком модусе сознания он дан.Так, может оказаться, что кентавр существует в воображении или в восприятии произведения искусства. Благодаря данному приёму, получившему наименование психологической редукции, Гуссерлю удаётся выявить целые пласты человеческого сознания.Созданный Гуссерлем феноменологический метод послужил средством описания духовной жизни человека, нашел свое применение в социологии, психологии, религиоведении и рассматривается многими учеными как альтернатива естественнонаучной методологии.

Методологическое значение ценностей. Рассмотренные в чистом виде ценности, как уже было сказано, не принадлежат ни к субъективному, ни к объективному бытию, занимая срединное положение между ними. Но для социально-гуманитарного познания особое значение имеют не ценности как таковые, но ценности, связанные с понятием действительности, которые принято называть благами. По словам Г. Риккерта, можно уяснить специфику благ, если вспомнить, что сущность ценности заключается в ее значимости. «Отсюда следует, - продолжает Риккерт, – что для теории ценностей интерес представляет ценности, которые возбуждают притязания на значимость, а только в сфере культуры можно непосредственно встретиться с действительностью, связанной с такого рода значащими ценностями. Культура есть совокупность благ и только как таковая она и может быть понята».Будучи совокупностью благ, культура нуждается в том, чтобы в рамках социально-гуманитарного познания, нацеленного на постижение ее сущности, была создана теория ценностей, которая смогла бы продемонстрировать, «какие именно ценности делают из объектов культуры культурные блага». Это означает, что в социально-гуманитарном знании ценности выступают не только в качестве объекта, но и в качестве метода познания.