Религиозное сознание

Основными видами познавательного общественного сознания являются: религия, философия и наука.Существует ошибочное мнение, будто вера (религия) противоположна знанию. Религия тоже вид знания, отличающийся от науки и философии как содержанием, так и средствами постижения этого содержания. Религиозное сознание подразделяет мир на естественный и сверхъестественный. Центром религиозной картины мира является Бог, который является творцом обоих миров. Целями религии как богопознания являются: 1). Доказать или опровергнуть существование Бога; 2). Определить природу Бога; 3). Охарактеризовать отношение между Богом и миром, Богом и человеком. Специфика религиозной веры заключаетсяв том, что она есть переплетение разума и душевных переживаний. Но сколь бы ни была эмоциональна вера, она имеет предпосылкой знание, познание пронизывает веру, венчает процесс религиозного верования. Итогом религиозного познания являются два вида богосознания: - «знание Бога» и «знание о Боге». Если первый вид сознания представляет собой результат собой результат личного опыта, то второй – это итог коллективного опыта. Индивидуальные переживания верующего, чаще всего включаются в определенную религиозную традицию, соотносится с переживаниями сообщества верующих. Поэтому религиозное сознание имеет ярко выраженный социальный характер.Социальный характер религиозного сознания раскрывается в его структуре, в которой принято различать: 1). Уровень религиозной психологии; и 2). Уровень религиозной идеологии. Под религиозной психологией понимают совокупность религиозных чувств и представлений, формирующихся стихийно, под влиянием окружающих условий жизни. Под религиозной идеологией понимают систему идей, которые создают и пропагандируют профессиональные служители культа. В рамках религиозного сознания выделяют также общественное, групповое и индивидуальное сознание. Основными функциями религии являются: 1). Компенсаторская функция – дающая надежду на воздаяние за нравственное поведение в этой жизни и дающая человеку силу противостоять злу и несправедливости; 2). Нравственно-социальная функция – регулирующая формы поведения людей и способствующая установлению покоя и любви в душах людей; 3). Интегрирующая функция – способствующая общению людей с целью достижения нравственных целей и тем самым приводящая к сохранению и развитию культуры.

Антропология Ж. О. де Ламетри. Одним из наиболее известных философов-материалистов эпохи Просвещения был врач и мыслитель Жюльен Оффрэ де Ламетри (1709 - 1751). Согласно французскому философу, человек, также, как и животное, представляет собой искусно сделанный «автомат». Поэтому главный свой труд Ламетри так и озаглавил – «Человек-машина». В качестве подтверждения механистического характера органической жизни Ламетри приводил в пример движения обезглавленных животных. Наличие механистических закономерностей в процессе функционирования органических тел свидетельствовало, по мнению философа, о независимости физиологических процессов от психической деятельности. Напротив, процессы, протекающие в душе, имеют своим основанием физиологию. Более совершенная физиология предполагает более совершенную психику. Поэтому основное различие между человеком и животным заключается не в одухотворенности человека, как о том повествует Библия, но в более сложной организации человеческого чела.Психическая жизнь невозможна без функционирования мозга. С прекращением его работы прекращается и деятельность души. Отсюда следует, что не существует ни человеческого, ни божественного бессмертия. Для того, чтобы существовало космическое или божественное сознание, необходимо, чтобы существовал космический мозг. Но такого органа в природе обнаружить нельзя, поэтому Бога не существует.

Философское и научно-рационалистическое сознание. Философия есть особая форма общественного сознания на познание мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни. Если в религии на первом плане находится вера, то в философии ведущим средством являются методы рационального познания. В отличие от других форм общественного сознания философию следует признать комплексным познанием. В философском знании можно выделить четыре установки: 1). Объективный способ, объективность, которая характеризует науку; 2). Субъективный способ, или субъективность, характеризующая искусство; 3). Способ общительности (коммуникативный способ), свойственный морали; 4). Созерцательность мистического свойства. Каждый из этих способов соответствует науке, искусству, морали и мистике, но в философии они переплетены и дают единое интегральное целое. Комплексность философского знания выражается в присутствии в нем различных несводимых друг другу начал, а интегративность проявляется в доминировании в нем объединяющего начала – рациональнсти. Диалектическая противоречивость философского знания позволяет ему играть роль метаязыка всех наук, всех видов познания и сознания.Философия – это бесконечный процесс поиска истины, которые никогда не может приостановиться. Не возведение каких-то истин в догмы, а поиск ее – вот цель философии. С этим связана основная роль философского сознания в обществе, которая заключается в научении человека определенной культуре мышления, готовности к диалогу, способности находить ответ на важнейшие мировоззренческие вопросы, исходя из достигнутых человечеством знаний.Науку можно определить как исторически сложившуюся форму человеческой деятельности, направленную на познание и преобразование объективной действительности. Это такое духовное производство, которое имеет своим результатом целенаправленно отобранные и систематизированные факты, логически выверенные методы, обобщающие теории, фундаментальные и частные законы, а также методы исследования. Наука – это одновременно и система знаний, и их духовное производство, и практическая деятельность на их основе. Социальная функция научного сознания заключается в переустройстве природной и социальной реальности на принципах рациональности.

Этика К. А. Гельвеция. Французский философ Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771) полагал, что основанием как материальной, так и духовной жизни человека служит чувство эгоизма. Именно эгоизм заставляет человека стремиться к чувственным наслаждениям и комфорту и ради этого придумывает технические ухищрения. Себялюбие служит основанием различных проявлений духовной культуры, поскольку в них индивид стремится либо самоутвердиться в обществе, либо просто развлечься. Таким образом, чтобы человек ни делал, он всегда руководствуется личными потребностями и только ими.С точки зрения Гельвеция, эгоизм не является чем-то аморальным, поскольку выражает биологическую сущность человека. Кроме того, сама мораль есть ни что иное, как проявление воли конкретных социальных групп, иными словами, выражением эгоизма определенного коллектива. Так, общество поддерживает те действия индивида, которые служат его благу и осуждает те, которые наносят ему вред. Отсюда Гельвеций делает вывод: поскольку мораль преследует благо общества, а эгоизм имеет целью благо индивида, то между ними нет противоречия, так как благо целого складывается из благ составляющих его частей.В задачу общества, стремящегося к благополучию, входит формирование в индивидах чувства эгоизма. В этом, по мнению Гельвеция, решающую роль должно сыграть воспитание, которое при правильном осуществлении способно сформировать любой тип личности, нужный обществу. В задачу воспитания входит развитие тех эгоистических стремлений в индивиде, которые содействовали бы достижению общественных интересов.

Мораль (нравственное сознание). Основными понятиями морали являются «добро» и «зло», «справедливость», «правильное» и «неправильное», «честь», «долг», «стыд», «совесть», «счастье». В истории общества менялось содержание категорий морали. Люди по-разному понимали, к примеру, что такое «добро» или «счастье». Однако оставалось несомненным, что высшими ценностями являются добро, совесть, справедливость, честь, долг, счастье человека. Опираясь на них, люди вырабатывали правила и принципы поведения, отношения к себе подобным и к обществу в целом.Для морали как формы общественного сознания характерны регулирование поведения человека во всех сферах общественной жизни, поддержание и санкционирование определенных общественных устоев. Принципы морали не допускают исключений, претендуют на абсолютность. Мораль принадлежит к основным типам нормативной регуляции действий человека, таких, как право, обычаи, традиции, пересекаются с ними и в то же время существенно отличаются от них. Моральный авторитет того или иного лица не связан с какими-либо официальными полномочиями, реальной властью и общественным положением, но является авторитетом духовным. Он зиждется на понимании назначения, смысла и цели общества, истории, человека и его бытия. Поэтому господствующие в данный момент нравы и обычаи могут быть оценены моралью с точки зрения ее общих принципов, идеалов, критериев добра и зла. Итогом этой оценки может стать критическое отношение морального сознания к фактически принятому образу жизни.

А). Спиритуализм Дж. Беркли. Пожалуй, самым оригинальным философом эпохи Просвещения следует признать английского мыслителя Джорджа Беркли (1685 - 1753), учение которого вступило в прямое противоречие с основными идеями своего времени. Будучи епископом англиканской церкви, Беркли поставил перед собой задачу опровергнуть материализм, получивший большое распространение в научных и интеллектуальных кругах Западной Европы.Свою критику материализма Беркли начинает с утверждения, что материя как основание воспринимаемых человеком вещей сама в восприятии не дана. Поэтому материю следует признать не реальным явлением, а абстрактным понятием. Материя как абстрактное понятие не может существовать в объективной реальности, поскольку все абстракции являются отражениями конкретных вещей. Так, когда говорится о «треугольнике» вообще, то представляется вполне конкретный треугольник. Поэтому «материя» - это лишь термин, наименование вещей.Сами вещи – это совокупности ощущений – цвета, вкуса, звука и осязания. На основании того, что ощущения существуют в сознании человека, Беркли приходит к утверждению: «быть – значит, быть воспринятым». Но так как существование материи отвергается, а вещи признаются совокупностью ощущений, то возникает вопрос: что же дано в восприятии.Отвечая на данный вопрос, Беркли утверждает, что окружающий мир представляет собой иллюзию, имеющую, тем не менее, принудительный для человеческого сознания характер. Принудительность восприятий раскрывается в их подчинении закономерностям и причинно-следственным связям. По Беркли, это свидетельствует о том, что за восприятиями скрывается Божественный разум. Таким образом, весь мир представляет существующим на стыке божественного и человеческого сознания. Мир – это тот способ, которым конечный дух (человек) может воспринять бесконечный дух (Бог). Учение о духовной природе мира получило наименование спиритуализма (от лат. спиритус - дух).

Эстетическое сознание. В своей жизни человек, сталкиваясь с другими людьми, природными и общественными явлениями очень часто оценивает их через призму представлений о прекрасном, безобразном, комическом, трагическом. Эстетическое сознание подразделяется на объективно-эстетическое и субъективно-эстетическое. Объективно-эстетическое связано с гармонией свойств, симметрией, ритмом, упорядоченностью, оптимальностью функционирования систем. Субъективно-эстетическое предстает в форме эстетических вкусов, чувств, идеалов, суждений, взглядов, теорий. Эстетическое восприятием мира связано, прежде всего, с деятельностью художников, представителей искусства.Основная социальная функция искусства заключается в создании прекрасного и в обучении его восприятия. Воспитательная функция искусства осуществляется путем развития в человеке душевной восприимчивости, воспитания в нем чувства прекрасного. Кроме того, искусство обладает синтезирующей способностью скреплять воедино все духовные силы личности и обеспечивать целостное самовыражение народа, благодаря чему можно говорить о прогрессе и преемственности в культуре.

Б). Скептицизм Д. Юма. В противоположность спиритуализмку Дж. Беркли скептицизм шотландского философа Дэвида Юма (1711 - 1776) является наиболее точным выразителем духа эпохи Просвещения. Как сторонник эмпиризма, Юм полагал, что вещи представляют собой совокупности ощущений. Но, в отличие от материалистов и спиритуалистов, Юм считал, что выяснить природу основания скрывающегося за ними для человека не представляется возможным. И вообще, поиск основания мира есть ни что иное, как проявление привычки человеческого разума во всем обнаруживать причинно-следственные связи. При этом данный подход часто не согласуется с реальным положением дел. Так, смена одного явления другим не означает, что первое явление послужило причиной второго. Юм выводит следующее положение: после этого – не значит по причине этого.Кажущаяся упорядоченность окружающего мира на самом деле есть ничто иное, как результат упорядочивающей деятельность нашего разума. Поэтому претензию науки на получение абсолютно точных данных следует признать необоснованной. Исключение составляет математическое знание, которое является наиболее точным из всех наук по причине того, что фиксирует не внешние феномены сознания, но выражает саму логику человеческого мышления. В силу этого обстоятельства точность научного знания зависит от степени присутствия в нем математики. Так, вполне допустимой является картина мира, предложенная Ньютоном, поскольку она представляет собой математизированное естествознание. Сомнения в способности науки отразить объективную реальность не означает ее некомпетентность, просто следует понять, что с ее помощью человек описывает мир не таким, каким он является на самом деле, а таким, каким он может его описать.

). Правовое сознание. В правовое сознание общества включают систему общеобязательных социальных норм, правил, установленных в законах, и систему взглядов людей на право, оценку ими существующих в государстве норм права как справедливых и несправедливых, а также оценку поведения граждан как правомерного или неправомерного. Правовое сознание определяется при этом как совокупность прав и обязанностей членов общества, убеждений, идей, теорий, понятий о правомерности или неправомерности поступков, о законном, должном и обязательном в отношениях между людьми данного общества. В правосознании различают его теоретический (или идеологический) и психологический уровни. Психологический аспект правосознания составляют привычки, чувства, эмоции людей в отношении правовых явлений. Важным его компонентом является не оценка вообще, а оценка, связанная с ориентацией на ценности – на справедливость, добро, долг, ответственность и т.п. Идеологический аспект правосознания выражается в системе правовой культуры общества, нации, государства. Правовая культура того или иного общества является высокой, когда государство в своих законодательных актах исходит из интересов большинства своих сограждан, защищает их безопасность и благополучие, а подавляющая часть граждан этого государства активно поддерживают правовые установления власти.

Трансценденталистская картина мира. В рамках немецкой классической философии, охватывающей конец XVII - XIX столетия, сложилась особая форма идеалистического мировоззрения, получившая наименование трансцендентализма. В переводе с латыни термин «трансцендентальное» означает «переходящее границы». Данное понятие было использовано Кантом для обозначения познавательных способностей человека, выходящих за пределы индивида и охватывающих всех людей. Поэтому трансцендентальную философию можно определить как учение об универсальном, общечеловеческом сознании.Такое понимание сознания существенным образом изменило представление о мире и месте в нем человека. Если в эпоху Просвещения природа рассматривалась как главное условие существования сознания, то представители немецкой классики, исходя из первичности сознания перед природой. Таким образом, на смену материалистическому пришло субъективно-идеалистическое объяснение природы. Оно сводилось к тому, что трансцендентальное, субъективное начало создает мир с помощью бессознательного акта для того, чтобы позже осознать себя в нем. Только имея перед собой конечные предметы, субъект превращается собственно в сознание, то есть обретает способность к самосознанию.

). Правовое сознание. В правовое сознание общества включают систему общеобязательных социальных норм, правил, установленных в законах, и систему взглядов людей на право, оценку ими существующих в государстве норм права как справедливых и несправедливых, а также оценку поведения граждан как правомерного или неправомерного. Правовое сознание определяется при этом как совокупность прав и обязанностей членов общества, убеждений, идей, теорий, понятий о правомерности или неправомерности поступков, о законном, должном и обязательном в отношениях между людьми данного общества. В правосознании различают его теоретический (или идеологический) и психологический уровни. Психологический аспект правосознания составляют привычки, чувства, эмоции людей в отношении правовых явлений. Важным его компонентом является не оценка вообще, а оценка, связанная с ориентацией на ценности – на справедливость, добро, долг, ответственность и т.п. Идеологический аспект правосознания выражается в системе правовой культуры общества, нации, государства.

Общая характеристика немецкой классической философии. Немецкой классической философией принято называть философскую мысль в Германии на рубеже 18-19 вв. К немецкой классической философииобычно относят творчество четырёх мыслителей: И. Канта(1724-1804), И.Г. Фихте(1762-1814), Ф.В.Й. Шеллинга(1775-1852), Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831). В марксистской историко-философской традиции к немецкой классике принято относить ещё и творчество Л. Фейербаха(1804-1872). Основными характерными чертами немецкой классическойфилософии являются:

1. Трансцендентализм- учение о сознании как основе чувствен. воспринимаемой реальности. В немец.классике трансцендентальное сознание противопоставляется индивидуальному сознанию и рассматривается либо в качестве общечеловеческой структуры(И. Кант), либо в качестве Божественного начала(поздний И.Г. Фихте),либо в качестве универсального начала пронизывающего всю реальность (Ф.В.Й. Шеллинг,Г.В.Ф. Гегель).

2.Панлогизм – одна из форм рационализма, согласно которой все существующее есть результат деятельности разума. В немецкой классической философии идея панлогизма в той или иной мере присуща всем мыслителям, но полное свое воплощение она достигает в философии Гегеля, в котором весь мир есть понятие.

3.Диалектизм – специфическая черта философского мышления направленная на выявление причин возникновения и способов снятия противоречий в различных сферах: человеческогом мышлении, в природе, обществе и истории. Диалектизм характерен для всех представителей немецкой классической философии, но у Канта он носит антропологический характер, т.е. противоречия могут существовать только в человеческом мышлении.Значение немецкой классической философии для развития философской мысли заключается в том, что она открыла новый этап в развитии идеализма путем обнаружения источника развития идеального начала – универсального сознания. Кроме того, немецкая классическая философия рассмотрела диалектические противоречия в качестве свойства объективного и субъективного бытия.

Предмет философской антропологии. Современная философская антропология представляет собой синтетическое знание, соединяющее в себе научный и философский подходы в изучении человека. Необходимость такого синтеза объясняется тем, что наука создает «картину мира», тогда как философия теоретически выражает мировоззрение, в котором «картина мира» является лишь моментом. Для науки характерен объективный подход, она представляет собой холодную сводку данных о мире, взятого без человека. В ней нет места свободе, спонтанности, творчеству. Философия, напротив, как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Она исследует не мир, как таковой, но смысл бытия человека в мире. Человек для философской антропологии не просто предмет среди других предметов, но субъект, способный к изменению мира и самого себя. Такой подход позволяет данной философской дисциплине рассмотреть уникальные особенности, присущие только человеку.

Теоретическая философия И. Канта. В своем главном труде «Критика чистого разума» И. Кант (1724 - 1804) попытался ответить на вопрос: на каком основании наука претендует на точность своих положений. Таким образом, немецкий философ поставил перед собой цель обосновать истинность научного познания.По мнению Канта, конкретные науки и философии могут претендовать на достоверность своих данных, если они, с одной стороны, основаны на той или иной общечеловеческой (трансцендентальной) способности, а с другой – опираются на чувственные восприятия. Так, математику следует признать достоверным знанием, поскольку ее предметом выступают целостные явления (феномены), возникающие путем соединения ощущений, свидетельствующих о наличии объекта, с пространством и временем, которые Кант признает свойствами человеческого разума. Таким же образом, обстоит дело и с естествознанием, в задачу которого входит соединение понятий рассудка, таких, как причина, следствие, отношения и т.п. с явлениями, данными в чувственном восприятии. Благодаря успешному решению этой задачи, конкретным наукам – химии, физике, астрономии удается давать рациональное объяснение природным процессам.В противоположность математике и естествознанию умозрительная философия не может претендовать на общеобязательность своих положений, поскольку она оперирует идеями, которым в объективной реальности ничто не соответствует. Так, идеи мира, души, Бога не подтверждаются чувственными восприятиями. Отсюда Кант делает вывод, что человек никогда не сможет однозначно ответить на вопросы: конечен мир или бесконечен, смертна душа или бессмертна, существует Бог или нет.Общий вывод немецкого философа сводится к утверждению, что окружающий нас мира представляет собой результат конструирования нашего разума. Мир существует до нас, но воспринять его мы можем только через призму наших познавательных способностей – чувственности, рассудка и разума. Перешагнуть через них человеку не дано, как не дано узнать, что представляет собой объективная реальность на самом деле. Поэтому ее Кант называет «вещью в себе», а не «вещью для нас».

Проблема человека. Человек представляет собой достаточно сложный объект исследования. В определенном смысле он есть чудо, поскольку в нем совмещаются такие противоположные начала, как душа и тело. Человек принадлежит животному царству и подчиняется биологическим законам. Но помимо этого, он обладает мышлением и речью, сложной структурой мыслительной и эмоциональной деятельности, которую принято называть сознанием. Люди способны осознавать факт своего существования, выдвигать и реализовывать жизненные цели, соответствующие системе их ценностных установок. В поведении человека присутствуют биологические инстинкты, но они контролируются законами человеческого сообщества. Поэтому нельзя утверждать, что человек обладает двумя самостоятельными сущностями – биологической и духовной. Сущность человека едина, и ее образует совокупность надприродных, социальных свойств, благодаря которым он преодолевает свою биологическую определенность.Свобода воли, проявляющаяся в способности выбирать свою судьбу, пути своей жизни – главное и основное из этих свойств человека. Смысл жизни человека как раз и заключается в том, чтобы самостоятельно, усилием своей воли преодолевать или пытаться преодолеть все сопротивления и обстоятельства, реализую свою жизненную программу. В этом случае человек становится действительно свободным, поскольку способен властвовать над внешними обстоятельствами и условиями. И напротив, неспособность реализовать собственную жизненную программу порождает в человеке состояние несвободы, зависимости от обстоятельств и от других людей. Противоречивость человеческой природы, выраженная в борьбе природного и духовного начал, привели к тому, что создание определенной концепции человека невозможно без решения целого ряда вопросов, которые принято называть проблемой человека. К ней относятся вопросы, связанные с происхождением человека, его отношения к природе, обществу, самому себе, а также о свободе и смысле существования.

Практическая философия И. Канта. В области этики Кант поставил перед собой задачу отстоять независимость морали. По Канту, человек представляет собой физическое и нравственное существо. Как физическое существо он подчиняется законам природы, но как существо нравственное он свободен от них и зависит только от голоса собственной совести. В свою очередь, совесть индивида – это выражение общечеловеческих принципов поведения – нравственного закона. Нравственный закон предстает, прежде всего, в предельном требовании или категорическом императиве: «поступай так, чтобы максима твоего поведения могла стать всеобщим законом». Данное требование представляет собой одну из форм так называемого «золотого правила этики»: «поступай по отношению к другим так, как желаешь, что бы они поступали по отношению к тебе».Категорический императив требует рассматривать всех людей без исключения в качестве подобия себя самого, то есть в качестве свободных и разумных существ, которых нельзя использовать в корыстных целях, но которые обладают ценностью сами по себе. Признание других людей равными самому себе означает недопустимость проявления таких чувств, как недоброжелательство, неблагодарность, злорадство. При этом человеку нельзя списывать свои слабости на социальные и природные обстоятельства, поскольку он перестает быть нравственным и свободным существом. Отсюда бескомпромиссное требование Канта: «ты должен, следовательно, ты можешь».

Образ человека в средневековье. В противоположность античности средневековый образ человека имеет ярко выраженный теоцентрический характер. Средневековый человек, будучи христианином, не верит в себя, он верит в Бога. Его помыслы обращены к потустороннему миру, который имеет абсолютно духовную, бестелесную природу. Реальный же мир рассматривается как юдоль печали и греха, преодоление которой есть лишь момент в движении человека к Богу. Подобно духовному и физическому мирам, противопоставлены друг другу бессмертная душа и смертная плоть человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи ущемления тела. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению «божественной воли», во всех событиях в мире. Человек не может самостоятельно добыть знание, оно дарится ему в откровении, не может он и спастись собственными силами, без Божьей благодати, сжигающей грех.

Субъективный идеализм И. Г. Фихте. Философия Фихте (1762 - 1814) начинается с отказа от двух основных положений кантовского учения: от понятия «вещи в себе» и от критики умозрительного философствования.Согласно Фихте, понятие «вещи в себе» бессмысленно. Если вещь в себе существует, то она присутствует в сознании и потому является не «вещью в себе», а «вещью для нас». Если же она не существует, то она не дана сознанию. Таким образом, все, что обладает наличием, существует только благодаря сознанию. Поэтому задача философии заключается в выведении основных определений бытия из разума, из Я. Но такое выведение как раз и будет умозрительным философствованием.Согласно Фихте, Я представляет собой духовную субстанцию мира, которая порождает мир или не-Я, когда осознает самое себя и приходит к заключению, что Я есть Я. В этот миг возникает не-Я, так как Я должно себя от чего-то отличать. Но не-Я существует внутри Я, поэтому Я и является Абсолютом, т.е. все в себе содержащим началом. Осознание своей абсолютности приходит Я только после длительной мыслительной деятельности, носящей противоречивый, диалектический характер.

Образ человека в античности. История философии и культуры демонстрирует постоянную смену образов человека в различные эпохи. Эта динамика объясняется уникальностью человека как предмета познания. Начнем рассмотрение образа человека с эпохи античности. В целом образ человека в античности является космоцентричным. Мир в эту эпоху мыслится в качестве упорядоченной совокупности вещей – космоса, который приводится в движение безличной духовной силой и управляется по вечным, идеальным законам. В связи с таким пониманием мира человек также трактуется как одухотворенная вещь, состоящая из тех же частей, что и космос. Поскольку все сущее состояло, по мнению греков, из земли, воды, воздуха и огня, то тело человека представляло собой проявление этих стихий: кости и мышцы – земли, кровь, желчь, слюна, моча – воды, мышление – огня. Идеальное начало, эйдос, пронизывало все человеческое тело и было неотделимо от него. Наконец, «дух» также понимался вещественно и означал дуновение воздуха, которое приводит все тело в движение. По мнению греков, человек мыслит всем телом, а для того, чтобы мыслить хорошо, нужно уметь хорошо бегать, бороться, метать диск. При этом мыслит и сам человек, но космический разум – логос, который концентрируется в сознании конкретного индивида. Таким образом, в эпоху античности человек понимался, как проявление космических сил и потому его образ принято называть космоцентрическим.

Абсолютный идеализм Г. В. Ф. Гегеля. Центральным понятием системы Гегеля (1770 - 1831) является понятие Абсолютного Духа. Под Абсолютным Духом имеется в виду начало, включающее в себя все сущее. Поэтому абсолютный Дух может направить свою деятельность только внутрь самого себя, т.е. на самопознание. Целью самопознания Абсолютного Духа является признание любой предметности в качестве результата собственной деятельности. Итогом этой проверки Абсолютным Духом своей абсолютности станет его успокоение или, как выражается Гегель, возвращение к самому себе. Таким образом, все природные и социальные процессы представляют собой историю самопознания Божества. Начальным пунктом Абсолютного Духа является сфера чистой мысли, представляющая собой план мира и потому существующая до его возникновения. В ней нет еще разделенности на субъект и объект и следовательно, нет и акта самосознания. Движение в логической сфере носит чисто смысловой характер. На логическом этапе развития Абсолютный Дух преодолевает три основных момента: бытие – констатирующее простое наличие, сущность – отрицающее внешность и открывающее внутренние закономерности и понятие – соединяющее в себе все положительные и отрицательные характеристики.Покинув сферу идеального, Абсолютный Дух переходит в сферу инобытия идеи, т.е. в природное бытие. Здесь он переживает механистическое, химическое и органическое состояния и попадает в третью – духовную – сферу, которая представляет собой человеческое бытие. Гегелем выделяются три вида духовной жизни: субъективный дух (психика), объективный дух (право) и абсолютный дух в узком смысле этого термина. Под Абсолютным Духом здесь понимается осознания духовная жизнь человека, находящая свое выражение в искусстве, религии и философии. Таким образом, идея, которая в логической сфере находилась в неосознанном виде в человеческом бытии, нашла свое осознание. Эта идея заключается в том, что все существующее представляет собой результат движения мышления. Тем самым, Абсолютный Дух приходит к пониманию своей абсолютности и возвращается к себе.

Образ человека в Новое время. В эпоху Нового времени Бог смещается на периферию человеческой жизни, в результате этого образ человека принимает антропоцентрический характер. Внимание новоевропейского человека обращено не на природу, и не на небо, но внутрь самого себя. Субъективность выступает наидостовернейшей реальностью, служащей критерием существования. Отсюда высказывание Р. Декарта - «я мыслю, следовательно, существую». Главной сферой человеческой деятельности является познание, а основным методом – рефлексия. Миром управляют разумные законы, соответствующие законам человеческого разума. Поэтому отношения человека с природой – это отношения господства и подчинения. Ученые – это не пассивные наблюдатели природных явлений, но естествоиспытатели, которые «пытают» природу в эксперименте.Тождество человеческого и природного разума, соответствие их законов приводит к тому, что любой проект преобразования общества, существующий в человеческой голове, имеет право на воплощение в действительности. Способ реализации социальных проектов – это внедрение в сознание людей тех или иных идей переустройства общества, то есть воспитание и образование.Человек – это не только природные и мыслящее, но еще и социальное существо, он реализует себя еще и потому, что является моментом движения общественной системы. Поэтому человек не только конечное, единичное существо, но и существо бесконечное и всеобщее, поскольку воплощает в себе опыт мировой цивилизации.

Научная картина мира ХIХ века. Трансценденталистское мировоззрение не получило поддержки со стороны представителей естественных наук, поскольку обладало ярко выраженным идеалистическим характером. В противоположность ему во второй половине ХIХ века формируется новая естественнонаучная картина мира, которая существенным образом изменила механистическое понимание природы. Возникают целые разделы физики, такие, как электродинамика и термодинамика, формируется теория электромагнитного поля.Создание электромагнитной теории повлекло за собой важные изменения в понимании материи. Выяснилось, что масса электрона зависит от скорости, при этом сама масса рассматривалась в качестве важнейшей характеристики материи. Тем самым возникли сомнения в научной ценности понятия «материя». Отказ от материи в объяснении физических явлений совпал по времени с открытием радиоактивного излучения, природа которого не была установлена. В результате данных открытий разрушилось представление о науке как средстве раскрытия сущности вещей. Научное сообщество вернулось к кантовской идее, что научные истины являются скорее отражением познавательных способностей самого человека, нежели реального положения дел. Вместе с тем кризис классической физики дал толчок дальнейшему развитию этой науки. Помимо развития естествознания ХIХ столетие знаменуется становлением методологии гуманитарных наук, в первую очередь, психологии, социологии и лингвистики. Происходит осознание несводимости внутреннего мира человека к физиологии и необходимости изучения закономерностей развития культурных феноменов, исходя из них самих. Поэтому попытки распространения естественнонаучной методологии на область гуманитарного познания постепенно заменяется стремлением выработать особого рода приемы исследования, соответствующие характеру познаваемой реальности, то есть человеческой природе. Так, под влиянием ряда философских направлений, в первую очередь, неокантианства и философии жизни, разрабатываются и внедряются такие методы, как интроспекция, методы идеальной типизации и вчувствование в чужую психическую жизнь.

Естественнонаучная концепция. Основы учения о происхождения человека естественным путем были заложены Ч. Дарвином, доказавшим не только сходство, но и родство человека и человекообразных обезьян. Позднее Гексли и Геккель выдвинули гипотезу о происхождении человека не непосредственно от обезьяны, а от обезьяночеловека - «неговорящего питекантропа» - самостоятельной зоологической формы, не являющейся ни обезьяной, ни человеком. Теми же учеными в 1863 году было сформулировано затруднение, получившее наименование проблемы «недостающего звена». Ее суть сводится к отсутствию промежуточного вида между обезьяноподобными предками человека и человеком разумным. Данная проблема послужила причиной реанимации теологического объяснения возникновения человека.

). Характерные черты постклассической философии ХIХ века. Под постклассической философией понимают философскую мысль второй половины ХIХ века, которая либо отрицала, либо переосмысляла наследие немецкой классической философии. Характерными черта мипостклассической философии являются:

1. Антропоцентризм – рассмотрение человека в роли главные предмета философствования. В ХIХ веке проблема человека вытесняет на второй план все другие философские проблемы,при этом человек начинает мыслиться через призму различных структур: социальных, культурных, экономических, языковых.

2. Антиметафизичность–характерная черта философского мышления связанная с отрицанием идеалистической онтологии и умозрения как адекватного средства познания действительности.

3. Историзм – философский способ рассмотрения общества, культуры и человеческого знания в исторической динамике.

Важнейшими направлениями постклассической философии следует признать:

1. Рационализм – одно из важнейших направлений постклассической философии, полагавшее, что истинное знание достигается путём осмысления эмпирических данных посредством логико-теоретического аппарата научного познания.

2. Иррационализм – характерная черта философской мысли, полагающая, что познавательная деятельность человека направляется не столько разумом, сколько внеразумными средствами: волей, интуицией, религиозным чувством иличувством прекрасного.

Историческое значение постклассической философии заключается в том, что она сформулировала основные идеи, послужившие основанием основных направлений современных философских школ. Таким образом, можно утверждать, что современная философия начала своё формирование во второй Теистическая концепция происхождения человека. Французский мыслитель и ученый Тейар де Шарден является, пожалуй, самым ярким представителем данной концепции. По его словам, если бы мы сфотографировали прошлое отрезок за отрезком, то не сумели бы запечатлеть переход от животного состояния к человеческому. Дело заключается в том, что он имеет не внешний наглядный, а открытый внутренний характер. Суть перехода от обезьяны к человеку состоит не в возникновении особой, эмпирически зафиксированной формы, «обезьяночеловека», а в психической революции внутри живого существа. Именно этот скрытый, внутренний переворот позволил перейти к использованию каменных орудий, огня, к появлению групповой организации и речи. Перенесение эволюционного процесса из внешней сферы во внутреннюю, позволил теологам трактовать акт творения человека как духовный акт.

половине XIXвека.

Первый и второй позитивизм. В современной западной философии большую роль играют различные направления научной философии, которые можно объединить термином «позитивистская традиция». Свои стоки данная традиция берет в философии французского мыслителя Огюста Конта (1798 - 1855), который противопоставил научное, позитивное знание умозрительному философскому знанию. Причиной такого противопоставления явилось то, что наука, согласно Конту, пытается раскрыть универсальные законы природы и общества не с помощью понятий, как философия, но с помощью фактов. Наука как высшая форма человеческого знания, должна не только познавать природу, но и управлять человеческим обществом. Такую управленческую роль Конт отводил созданной им науке – социологии.Превосходство научного знания обосновывалось Контом с помощью так называемого «закона трех стадий». Суть этого закона заключалась в том, что человеческое мышление в своем развитии преодолевает три стадии. Первая – религиозная стадия – характеризует тем, что природные явления и социальные события объясняются с мощью сверхъестественных событий. На второй – метафизической стадии – такого рода объяснение осуществляется путем прибегания к умозрительным сущностям – идеям. И только на третьей, научной стадии, объяснение различных процессов происходит на основании знания законов, открытых с помощью обобщения фактов. Таким образом, философский способ мышления представляет собой пройденный этап развития человеческого сознания. Ему на смену пришло специально научное знание, стремящееся ответить на вопрос, не «что» представляет собой то или иное природное или социальное явление, но «как» оно функционирует. Ответ на этот вопрос позволяет дать объяснение, не прибегая к предположению о существовании идеального мира, который не дан нам в чувственном восприятии.

Трудовая концепция происхождения человека. Данная концепция берет свое начало в марксистской теории, но не сводится к ней. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становится все более гибкой и свободной, развивается мозг, люди сплачиваются, и возникает потребность что-то сказать друг другу. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека. Трудовая теория сталкивается с одним существенным вопросом: почему предки человека начали трудиться, ведь животные, испытывая жажду, холод или голод, тем не менее, не трудятся и не преодолевают свой животный мир. Попытка решения данной проблемы привела к проявлению еще одной антропогенезной теории.

Марксизм. По своему характеру марксизм занимает срединное положение между марксизмом и гегельянством. С одной стороны, философия К. Маркса (1818 -1883) и Ф. Энгельса (1820 - 1895) рассматривает науку как высшую форму познания и сама создает особую научную дисциплину – политэкономию. Но с другой стороны она заимствует у Гегеля чисто философский метод – диалектику и провозглашает его подлинно научным методом. В свою очередь, главное отличие марксизма от гегельянства заключается в том, что он имеет принципиально материалистический характер.Главной причиной развития как природного, так и социального мира является не абсолютный Дух, то есть идеальное начало, но материя, которая в результате эволюции рворачивается в многообразии предметов и событий. При этом идеальное начало рассматривается только в качестве свойства человеческого сознания, поэтому оно определяется как «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Рассмотрение идеального начала и сознание как свойств материи означало, что последняя обладает способностью самостоятельно порождать из себя формы. Принципы саморазвития материи фиксировались в так называемых трех законах диалектики, которым, по мнению марксистов, подчинялись все природные и социальные процессы. Первый закон – закон единства и борьбы противоположностей – выражает противоречивый характер любого рода предметности, второй закон – закон перехода количественных изменений в качественные – раскрывает механизм развития, тогда как третий закон – закон отрицания отрицания – указывает ближайшие цели развития тех или иных процессов.Три закона диалектики, несмотря на свой всеобщий универсальный характер, применялись родоначальниками диалектического материализма в первую очередь для описания социально-исторических процессов. Сам ход мировой истории рассматривается ими в качестве последовательной смены пяти экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической (социалистической). При этом в каждой формации отношения между социальными группами определялись характером принадлежность средств производства. Так, если при первобытнообщинном и коммунистическом укладе жизни осуществляется коллективное использование средств производства, то при рабовладельческом, феодальном и капиталистическом строе право собственности принадлежит частным лицам, которые составляют эксплуататорские классы: рабовладельцев, феодалов и капиталистов соответственно. Против них борются так называемые эксплуатируемые классы рабов, крепостных крестьян и наемных рабочих.

Символическая концепция происхождения человека. Исходным пунктом этой концепции является утверждение, что не мышление является продуктом трудовой деятельности, но труд служит проявлением мыслительной работы. Так, для Э. Кассирера человек – это рациональное и, самое главное, - символическое существо, живущее не только в физическом, но и символическом мире. Отталкиваясь от этого понимания, американский философ Л. Мэмфорд критически проанализировал трудовую концепцию антропогенеза. По его мнению, преимущество человека перед животными состояло не в том, что он стал использовать орудия, а в том, что он изначально обладал одним всецелевым орудием – собственным, движимым умом телом, использующим свой ум для самосовершенствования живым существом. В этом процессе орудия служили лишь вспомогательными средствами, всецело подчиняясь культурному (рациональному и символическому) началу в человеке. Даже стандартизация образцов и появление математической способности объясняется Л. Мэмфордом, как следствие ритуальной точности церемоний, специализации в обрядовых службах, религиозного механического запоминания. Завершая рассмотрение проблемы антропогенеза, можно привести слова Б. Поршневой: «не только дилетантам, но и специалистам проблема начала человеческой истории кажется лежащей почти под носом. Но протяни руку и окажется, что она хватает пустоту».