Духовное достижение есть повышение тона настройки»

Впервые десятилетия после Второй мировой войны, будучи еще молодым человеком, я страстно искал тех, кто являл бы собою живые примеры духовного просветления. Путешествуя по разным землям, я разыскивал их среди дервишей, индийских йогов и риши, а также буддийских и христианских монахов. По правде говоря, аскеты, которых я встречал во время этих поисков, большей частью меня разочаровали. Некоторые, казалось, просто наслаждались своей властью над искателями истины; иные же преуспели в искусстве демонстрации изощренных фокусов — и более почти ни в чем; а некоторые стали знамениты лишь потому, что сумели собрать большую аудиторию. Однако отсутствие в столь многих из них настоящей мистической глубины лишь усилило впечатление от встреч с редкими истинно просветленными людьми, рядом с которыми я чувствовал себя так, словно «не касался земли». Воздействие их духовного сознания на других было ощутимо физически: их внутренняя сила была настолько велика, что помогала и другим обрести веру в себя. Дело в том, что настройка одного человека может помочь другому совершить такой сдвиг сознания, на который у того не хватило бы сил в одиночку. Ибо, хотя мы и можем утверждать, что единственный наш гуру — это Бог или что наш проводник — Вселенная, бывают периоды в жизни, когда внешние обстоятельства настолько нас подавляют, что необходима помощь другого человека. Особенно это касается начала духовного путешествия, когда нужно научиться смещать ракурс с земной перспективы на Божественную, — а это так сразу не получается. Искусство интеграции личной индивидуальности и точки зрения в Божественную есть кульминация весьма непростого процесса созерцания, который исподволь развертывается во времени и приносит плоды только благодаря настойчивым упражнениям и суровой дисциплине. Опыт многих веков доказывает, насколько неоценимы поддержка и руководство учителя — если только это истинный учитель. Однако порой — особенно в наши дни — бывает трудно найти заслуживающего доверия и опытного учителя. И все же суфии уже создали практику, позволяющую решить эту дилемму нашего времени: речь идет об обращении к таким великим учителям, святым и пророкам человечества, как Моисей, Кришна, Иисус, Хуань Инь, Зороастр, Мелхиседек, Мухаммад и другие. Они составляют иерархию трансляции мистического опыта, с высочайших уровней религиозного сознания, очерчивая духовные измерения нашей эпохи и духовности будущего.

Хазрат-Инайят-хан призывает нас обращаться в своих духовных упражнениях к этим учителям, святым и пророкам прошлого, тем самым прокладывая к ним мост, сотканный из наших мыслей и настроек, —мост, который позволит им в дальнейшем поддерживать и вести нас. Суфии называют духовные упражнения, направленные на проникновение в сознание просветленных —архангелов, учителей, святых, мудрецов, пророков или дервишей, которые от сотворения мира воплощали собой вселенский дух Божественного, — таваджух (tawajjuh), что означает «настройка, не сводящаяся к подражанию». Человек не может трансформировать себя усилием воли. Скорее, как музыкант перед игрой настраивает свою скрипку, виолончель или клавесин на определенную высоту тона, так и медитация — это настройка эмоциональных и ментальных вибраций. Подобно настройке струн скрипки на тональность камертона, концентрация на образе «идеального человека» приводит к гармонизации той части нас, которая утратила резонанс с Божественной перспективой. В то время как наше духовное измерение часто остается непроявленным, есть великие души, у которых оно всегда пребывает в состоянии пробужденного трепета. Проникновение в сознание высоко настроенных людей вызывает в нас некий резонанс — так арфа отзывается на гамму, исполненную на другой арфе, настроенной в той же тональности.

Проникновение в сознание одного из великих учителей мира позволяет нам по-другому взглянуть на наши жизненные обстоятельства — взглянуть с точки зрения этого человека,— показывая ситуацию в том ракурсе, который в ином случае был бы нам просто недоступен. Поворачивая призму сознания, мы можем также увидеть, как воспринимает такой человек те Божественные Качества в нас, которые мы могли потерять из-за суетного восприятия жизни. И тогда нам дано изменить себя в соответствии с этим более совершенным восприятием.

В основе этой практики —три шага. Первый — представить себе образ пророка, учителя или святого, дошедший до нас из глубины веков. Сегодняшняя миссия суфизма состоит в том, чтобы донести до сознания людей идеи духовности будущего, которая подразумевает понимание важнейших откровений всех религий мира и их интеграцию в некое целое. Итак, я рекомендую вам выбрать трех учителей из различных традиций. Можно сосредоточиваться на каждом из них по очереди, внимательно следя за тем, каким именно образом мысли о конкретном учителе или пророке влияют на вашу настройку. Вначале можно подумать о конкретном учителе или пророке в контексте времени, когда он жил, — цивилизация, в которой жил Будда, к примеру, отличается от цивилизации времен Авраама. Однако ваша конечная цель состоит в том, чтобы постепенно углубить связь с конкретным божеством или пророком и вывести ее далеко за рамки его времени, —представить себе, каким бы он мог быть сегодня. Шива, наверное, мог бы учить людей преодолевать болезни самосовершенствованием, а Будда стал бы наиболее выдающимся психотерапевтом современности. Авраам и Мухаммад могли бы объединиться, чтобы обратить внимание людей на лежащее в основе всех религий единство, — возможно, они бы взяли на себя роль Верховных Уполномоченных Конгресса всех Религий. Христос, наверное, оказался бы в каком-нибудь тюремном лагере с миссией солидарности с жертвами политических репрессий.

Представляя себе конкретных святых и пророков вне контекста современной им культуры, мы выходим на вторую ступень этой практики — постижение внутреннего значения и сути просветленных, которые приходили на землю в минувшие века. Вместо того чтобы настраиваться на Христа исторического, мы представляем себе Космического Христа; или же думаем о Будде как о Татхагате, а не как о Сиддхартхе Гаутаме. Как учат нас все величайшие религии — будь то индуизм, буддизм, иудаизм или ислам, — образ пророка может служить лишь ступенью к установлению связи с Божеством. Ислам предупреждает нас об опасности идолопоклонства и взамен предлагает три стадии концентрации.

На первой стадии человек утрачивает себя в размышлениях об учителе; эта стадия называется фана-фи-шеих (fana-fi-sneikn).

Со следующим шагом человек теряет себя в размышлениях об пророке, например о Мухаммаде, и это называется фана-фи-расул fana-fi-rasoul).

Это подводит нас к третьему шагу, когда человек утрачивает себя в Божественном Сознании, и это называется фана фи-Аллах (fana-fi-Allah).

итак, суфии учат нас сосредоточиваться на просветЛеННЫХ, как можно глубже проникая в их сознание — вплоть до того, чтобы почувствовать себя мудрецом или мистиком а также представить себе конкретное Божественное Качество, которое тот воплощает. Шива, к примеру, воплощает преодоление бренности человеческого бытия. Мухаммад воплощает Божественную Власть, а Авраам — Божественный Авторитет. Сущность Девы Марии — высшая чистота нашей души, — состояние, отражающее нашего небеснсног двойника, или наше Высшее Я..

Когда мы созерцаем богатство Божественных Качеств и их проявления в вечных учителях, возникает эффект зеркала, позволяющий нам осознать, что потенциал, столь явно раскрывшиися в пророке, учителе или святом, на личность которого мы медитировали, в скрытой форме таится и в нас. Как пробиваются сквозь облака лучи солнца, так великолепие просветления Будды освобождает нас из темницы иллюзии. Сострадание Христа растапливает ненависть и негодование, заморозившие наши души, пробуждает сострадание. А Мухаммад дает нам веру в Божественную Мощь, которая оживает в нас, когда мы славим Бога в Его величии. Ниже я привожу те медитации на образах величайших учителей человечества, которые отражают мой внутренний опыт общения с этими уникальными сущностями. И я надеюсь, что они станут ориентирами в ваших медитативных встречах с великими посланцами Бога.

Шива
В традиционной индуистской мифологии Шиву представляют сидящим на горе Кайлас —пике, возвышающемся посреди обширного горного ландшафта. Он сидит в медитативном покое на тигровой шкуре, вокруг его шеи обвилась змея, в руке он держит трезубец. Эта поза символизирует способность Шивы овладевать внешними обстоятельствами и его умение дисциплинировать стоящие на пути к господству недостойные мысли и эмоции —боль, страх, уныние или удовольствие. Риши, хранящие традицию Шивы, закаляют свои тела в самых жестких условиях, какие только можно себе представить: жаром, холодом, постом, самоизнурением и лишением сна. Как это ни парадоксально, столь жестокая физическая дисциплина приводит к чувству эйфории — точно так же мы испытываем чувство душевного подъема, когда во имя своих идеалов отказываемся от чего-либо желаемого,— потакание себе или лень этого чувства не приносят.

Для настройки на Шиву обратитесь к имени Бога йа Вали (уа Wali), и к этому можно добавить йа Кадр (уа Quadr).

Вали означает господство, а Кадр — освобождение Божественной Энергии. Эти имена Бога используются не для того, чтобы раздуть эго человека, усиливая его личную власть или волю, а для того, чтобы пробудить определенное безличное по своей природе архетипическое измерение его существа. Это подобно настройке на величие грозовых облаков над горной грядой или на силу гигантского древнего дуба. Следует, впрочем, отметить, что у каждого Божественного Качества есть своя теневая сторона. Именно страх этой теневой стороны порой не дает нам развивать в себе эти качества. Так, теневая сторона господства — это жестокость или эгоистичные манипуляции. Однако, постоянно помня о связи личной воли с Божественным источником власти, можно избежать падения в бездну деспотизма или автократического насаждения собственной воли во зло окружающим. Теперь, после того как мы вызвали в своем воображении традиционный образ Шивы, давайте отойдем от этой формы и попытаемся, так сказать, заглянуть в его сознание. Можете ли вы представить себя в рамках сознания, полностью поборовшего свои пристрастия и недостатки, преодолевшего самые невероятные физические лишения, нервное напряжение и чувство полного одиночества? Можете ли вы представить, что значит полностью уйти от мира и двенадцать лет прожить в совершенном уединении в пещере^ Представляя это, вы со временем сможете понять, что значит полностью преодолеть ограничения жизни. Сочетание этой просветленной отрешенности и суровой самодисциплины пробуждает в нас качества господства и силы — двух столпов, необходимых для достижения Божественной Цели, ради которого и был рожден каждый из нас.

Будда
Образ Будды четко запечатлен в коллективном бессознательном, и наше воображение без труда рисует нам учителя безмятежности: скрестив ноги, сидит он в тишине под деревом или бродит среди монахов, излучая свет, покой и сочувствие к страданиям человечества. Отказавшись от данного ему от рождения богатства и царского титула, он осознал, что значима лишь свобода, ведущая к просветлению. Он презрел суетность мира и избрал путь сурового аскетизма — истязая себя до того, что ему, мучимому паразитами и исхудавшему, едва хватало сил, чтобы добраться до воды. Он на продолжительное время уединялся в пещере; он сорок дней без сна и пищи сидел под Деревом Бодхи, вокруг которого в те дни водились дикие животные, насекомые и смертоносные змеи. Однако он непоколебимо шел своим путем до тех пор, пока не открыл ступени, которые ведут к просветлению.

Сверхчеловеческим усилием поднявшись над обыденностью и мирскими желаниями, Будда однако пришел к выводу, что сами по себе эти лишения не ускоряют духовного пробуждения. Тем не менее своим примером он открыл символическую мудрость: когда сознание поднимается над точкой зрения индивидуального эго, оно становится Космическим.

Итак, абстрагировавшись от исторических обстоятельств и попытавшись войти в сознание этого великого человека, мы настраиваемся на состояние отрешенности. Можете ли вы себе представить, что всю ночь медитируете под Деревом Бодхи в Индии? Почти сразу же приходит ощущение безмерности пространства — пространства, которое продолжает расширяться. Человек, окруженный этой зоной тишины, защищен от внешних раздражителей. Такое ощущение, что он тихо сидит в храме. В этом храме нет стен, но он окружен невидимой границей, отделяющей сакральное от мирского. Эта граница создана внутренней отрешенностью Будды: как ров, наполненный застывшей водой, отделяет замок от внешнего мира, так из отрешенности рождается чувство безмятежности и покоя, которое не может нарушить мирская суета. В этой эмоционально отрешенной перспективе сознания Будды мы приподнимаемся над самим существованием и обозреваем жизнь на Земле в новом, изумительном свете. Мы, словно сказочная птица, можем улететь прочь с планеты, из Солнечной системы, из Галактики и достичь самых дальних пределов Вселенной. Однако этот символический полет души не имеет никакого отношения к реальному пространству, в нем раскрываются иные измерения действительности — высота сознания, поднимающаяся ко все новым уровням восприятия. Если разум избавляется от иллюзорных страстей и преходящих ценностей, сознание освобождается. Именно это имел в виду Будда, когда, говоря о сознании, приводил аллегорию пламени — если нет питающего само горение бревна, огонь неизбежно гаснет. Точно так же наше сознание поддерживает свои привязанности только за счет внешних объектов. Лишенное объекта, оно освобождается от ограничений земного существования и уходит в безграничный трансцендентный разум — в то, о чем Будда говорил: «за пределами сознания, существования и несуществования». Эти ключи к сознанию Будды пробуждают в человеке ощущение свободы и позволяют открыть иное измерение бытия — без границ, без препятствий, без узкой обусловленности индивидуальностью. Именно это стоит за словами, сказанными Буддой под конец его уединения у Дерева Бодхи: «Я преодолел обусловленность» —или обрел то, что он называет «свободой от предопределенности».

И вот, если мы почувствуем, что обрели настройку Будды, это пробудит в нас потребность в совершенной свободе, которая обычно ограничена нашими повседневными обязанностями. Образ Будды открывает нам путь к просветлению, и в конечном счете к освобождению от страданий.

Зороастр
Окутанный туманом истории зороастризм, маздаист-ская традиция, —древний путь к просветлению, вдохновляемому Светом, исходящим из мира природы, — например, светом звезд. Предание, которое передается веками от пророка к пророку, описывает Зороастра, основателя этой традиции, как мага — величественного и просвещенного. Его миссия состояла в том, чтобы снять завесу между земным и небесными планами сложно организованных уровней света. Как в Дантовом видении небесных сфер, эти измерения света складываются из бесконечной иерархии ангелов и архангелов, поющих и излучающих хвалу Божеству. Настройка на Зороастра связана с именами Бога йа Hyp (ya Nur), или свет, и йа Куддус (ya Quddus), или святость. В соответствии с учением Зороастра, именно светом побеждаются обман, хитрость, двусмысленность и манипуляции, т. е. то, что таится во тьме. А тьмы в мире так много оттого, что как слепы к великолепию окружающего нас мира мы, живые твари, так и Вселенная, в которой мы живем, лишена для нас своей потенциальной полноты и щедрости. Зороастр учил, что материи присуща невидимая нами «бы-тийность». Вода, например, это не просто текущая из крана двуокись водорода — это тело духовного существа, женщины-архангела Ардвисуры Анахиты. Если, решив поплавать или искупаться, вы будете спрашивать у Ардвисуры разрешения приобщиться к ее дарам, то мир природы откроется вам в совершенно ином свете. Такое отношение пробуждает в человеке уважение к чистоте воды и стремление не загрязнять реки, ручьи и океаны. Точно так же и сама Земля в традиции Зороастра считается телом кристаллизации архангела Замиата. Поклоняясь Замиату и почитая его, мы тем самым признаем святость животных и духовность живых. Поэтому, настраиваясь на пророка Зороастра, мы входим в резонанс с целостным истинно живым существом, которое скрыто за всеми мириадами форм материальной реальности.

Date: 2015-08-15; view: 383; Нарушение авторских прав