Достижение отрешенности обращением в себя

Еще один способ преодоления помех при медитации — просто не замечать их, отрешившись; эта практика известна в Индии как вайрагъя. Хотя термин «отрешенность» знаком многим, стоит все же объяснить его истинное значение: в самом сердце нашего существа есть чистое зеркало, не запятнанное и не замутненное впечатлениями из внешнего мира. Словно обладая некоей врожденной неприкосновенностью, эта часть нас остается целостной, невинной и здоровой, — даже проходя через бесчисленные испытания этого мира. Для того чтобы защитить это зеркало, стоит последовать древнему совету Будды и представить себе, что вы поставили на двери восприятия часового. Потом вообразите, что вы окружили себя широкой полосой тишины. Вы должны возвести в своей душе линию защиты, которая поможет вам отфильтровывать вторжения из внешнего мира: эмоции, сводки новостей, шум. Приняв это отстраненное отношение аскета, выберите те мысли, которые вы можете легко «переварить», и оставьте пока те, что «слишком тяжелы, чтобы с ними справиться». Например, если в вашем сознании возникает какой-то очень сложный вопрос, просто скажите себе: «В данный момент я еще слишком мал, чтобы с этим справиться. Я впущу в себя только те мысли, которые я могу легко впитать, на которые я могу легко настроиться». Это даст вам ощущение невероятной свободы и отрешенности — не от самого мира, а от мыслей и эмоций, которые вас связывали.

Следующий шаг — процесс трансмутации — поможет избавиться от навязчивых мыслей и эмоций. Как ваша пищеварительная система помогает вам ассимилировать определенные виды пищи, отвергая при этом другие, так и душа ваша «переваривает» впечатления. Вы чистите овощи или варите картофель для того, чтобы они легче переваривались. После еды пища становится частью системы вашего организма, но прежде ее расщепляют и перерабатывают ферменты, выделяемые поджелудочной железой и печенью. То же самое происходит и с вашими впечатлениями — их тоже можно расщепить, переработать и трансформировать. Нечто подобное делают психологи, когда помогают своим пациентам интегрировать подсознательные комплексы и эмоции.

Практику отрешения можно совместить с дыханием.

Вдыхая, представьте себе, что в вашей душе фильтруются все впечатления. Например, автомобильная авария, которая может тревожить ваше воображение многие годы. В момент, когда она случилась, на вас могли произвести впечатление отдельные факты — название улицы, цвет машины, составление на месте полицейского протокола. Однако с годами эти детали нередко стираются, оставляя в памяти лишь квинтэссенцию ситуации: боль пострадавшего, чувство вины того, кто виноват в происшедшем.

Итак, вдыхая, вы трансформируете внешнюю проблему, пропуская ее через свой фильтр, а потом возвращаете ее основное содержание в свою психику. Затем, задержав дыхание, сосредоточьтесь на самой сердцевине своего существа, на незапятнанном зеркале вашей души. Когда впечатления от какого-то опыта отразят себя в этом зеркале, представьте себе, что они просто исчезают, уходят обратно во Вселенную. И вот уже не остается мыслей и эмоций, —только чистое сознание. Затем, выдыхая, снова обратитесь к внешнему миру, но теперь идите к нему изнутри, будто ныряя под гладь озера, чтобы посмотреть на сплетение корней под плавающими на поверхности цветами и растениями. Иными словами, вы обретаете связь с теми уровнями реальности, которые лежат непосредственно за внешними проявлениями Иони Мудра

Дыхательное упражнение более высокого уровня, которое позволяет еще глубже обратить собственное сознание внутрь себя, известно как йогическое упражнение Иони Мудра. Обычно ваше сознание обращено вовне, поэтому следует установить на его пути препятствие. Эти шоры вынуждают вас сместить фокус глубоко внутрь себя, что позволяет вам открыть целый мир, проявляющийся изнутри. Обращаясь к этому способу сосредоточения, вы помещаете пальцы себе на губы, ноздри и глаза, чтобы физически заблокировать идущие извне ощущения.

Вначале положите указательные пальцы на веки (но не давите на глазные яблоки) и закатите глаза.

Затем положите безымянные пальцы и мизинцы на губы, а средние пальцы на ноздри.

Теперь прижмите средним пальцем левую ноздрю и вдохните правой.

Задержите дыхание и выдохните через правую ноз-дрю.

Потом прикройте уши большими пальцами и сделайте в атом положении три свободных вдоха и выдоха.

Шоры на ваших глазах закрывают их от резкого света окружающего мира. В то же время ваше обращенное внутрь сознание открывает свой внутренний свет.

После этих трех вдохов уберите руки от лица, сохраняя прежнюю сосредоточенность.

Открыв глаза, вы можете увидеть свет, излучаемый окружающими предметами; когда вы закроете глаза, вам может тоже по-прежнему видеться свет —не лучистый свет солнца или звезд, но пронизывающий все и рассеянный, как радиоволны.

Теперь повторите то же упражнение, сосредоточившись на внутреннем звуке, а не на свете. Когда ваше сознание обратится внутрь, внимательно прислушайтесь к звуку своих вибраций. Эти вибрации различной частоты — язык Вселенной — то, что Пифагор назвал симфонией сфер. Этот вселенский звук, который можно услышать среди покоя и тишины, суфии называют Саут-и-сармад (Saut-e-Sarmad). Чтобы его услышать, вы можете представить себе звук ху — звук тишины изначального покоя пустоты, из которой возникло все творение. Потом представьте себе свою нервную систему как живой музыкальный орган и вообразите, что, дыша, вы выдуваете этот звук всеми трубочками своего организма, наполняя свое тело музыкой сфер. Для того чтобы синхронизировать это сосредоточение с дыханием, сначала вдохните, отрешаясь от окружающих звуков. Затем задержите дыхание, безмолвно настраиваясь в резонанс с пронизывающим ваш организм внутренним звуком. На выдохе представьте себе, что ваше дыхание выдувается через трубочки вашего тела, его потоки колотят, словно молоточки, по вашим чакрам, преобразуя беззвучные вибрации в звук, доступный уху. Повторите это же упражнение в третий раз.

Задерживая дыхание, сосредоточьтесь на своем солнечном сплетении. Представьте себе, что это открытые ворота в пустоту, куда все втягивается и, обновившись, выходит на выдохе из сердца обратно. Помните: то, что вы переживаете, отнимая руки от лица, настолько же важно, как и ваши переживания, когда руки находятся на своей позиции. Шактически, цель Нони Мудры в том, чтобы в конце концов вы могли делать все то же самое, не блокируя свои органы чувств физически, и при этом в любой момент могли менять направление внутренней фокусировки.