Создание вселенной 3 page

Иногда учения давались для направления сознания народов в определенную сторону, иногда проповедь высокого учения лишь вскользь упоминала о возможности существования в счастливых мирах после смерти, но всегда учение, ставшее широко распространенным и общепринятым, искажалось в угоду большего понимания и способности представить и вдохновиться этой идеей основной массе людей. Высшие принципы, практические моменты и суть учений всегда оставались доступны и понятны тем немногим душам, которые были способны увидеть эту суть, ее смысл и значение, и посвятить всего себя и свою жизнь достижению этой цели или служению ей.

Формирование привычных образов в тонком мире

Верно то, что все образы, небеса и боги имеют свое место в тонких мирах. Божественные миры без форм или верхние миры форм, в своем чистом существовании, непересекающемся с миром материи, становятся доступны восприятию и видению сознания высокого практикующего, святого или пробужденного. Но обычный человек, видящий вокруг себя материальные формы, и не способный мыслить абстрактно и вне связи с привычными понятиями и суждениями не способен даже представить что-либо вне его укоренившегося способа мышления и вне его физических органов чувств. Для массы людей и народных верований достижение абсолютного знания или абсолютной свободы является слишком абстрактным понятием и слишком призрачной перспективой вне связи с осязаемым миром и повседневным опытом жизни. Сознанию человека ближе и понятней знакомые формы, знакомые и желанные способы существования, наслаждения и удовлетворения своих потребностей. Тонкий мир форм, тесно переплетенный с физическим, имеет непосредственное взаимовлияние и взаимопроникновение с материальным планом существования. Движения и действия в материальном мире отражаются на движении сил и форм в астральном, влияния и движения в мире форм непосредственно влияют на жизненную силу и астральную форму физических объектов и событий в мире материи. Само воображение, память и желания людей имеют природу мира форм — пластичную, текучую, имеющую силу, направление и форму — и находятся не на физическом плане в виде импульсов электрического тока или записанной на носителе информации, а в тонком мире, сохраняющем все эти образы в поле сознания человека, нации или всей Земли.

Представления людей о потусторонних мирах, богах, рае или аде может быть лишь отражением собственного восприятия людей и не иметь силы и влияния на более высокие планы и миры вселенной, не пересекающиеся или слабо пересекающиеся с проявленным нашему сознанию миром. Но эти представления и суждения обретают реальную форму на тонком уровне, облекаясь в силу воображения массы людей, представая перед нами в привычных формах и обличиях, доступных человеческому восприятию. Но форма лишь выражает зримо тот аспект вселенской силы и сознания, который человек облекает в привычные образы, ограничивая его силу и влияние рамками своего понимания и низводя его до уровня, доступного восприятию обыденного сознания.

Так, представления о богах и богинях, ангелах, бесах, рае и аде придают привычный смысл и привычную форму всем мифам, легендам и духовному опыту на его определенной стадии. Астральный мир форм пластичен и принимает те образы и формы выражения, которые доступны восприятию живого существа. Каждое существо из тонкого мира, будь то Ангел, богиня, небожитель или демон выражает определенный аспект вселенской силы и сознания. За каждым существом стоит сознание в мире без форм, или причинном мире идей, которое, воспринимаясь сознанием человека, облекается в определенную привычную форму или, оставаясь в виде чистой энергии, воспринимается как сила, наделенная определенными качествами, аспектами, личностью или безличностью. Большинство людей, живя в привычном мире материальных объектов и привыкших к такому внешнему восприятию, неизменно, вступая в контакт с тонкими мирами, воспринимают их с привычных позиций и редко могут увидеть силу и сознание, выражающее себя через образ. Придание определенных качеств и фиксированная форма понижают уровень восприятия и уменьшают силу и сознание той вселенской энергии, которая предстает перед воспринимающим индивидом. Поэтому существует множество аспектов Богов и богинь, существ из тонкого мира, также как и аспектов живых существ материального мира, включая человека, во всех планах сознания — от высших до материальных. В своем высшем аспекте какая-нибудь богиня берет начало из Сат-Чит-Ананды, Существования-Сознания-Блаженства, являясь вселенской Силой, выражающей себя как Божественная Любовь, Нежность или Сострадание; облекаясь в формы астрального мира та же самая Божественная Сила предстает для христианина в виде Девы Марии, для индуса в виде Парвати, а для тибетца в виде богини Тары. На материальном уровне этот же аспект богини может проявиться частично или полностью в женщине или святой, временно или постоянно.

Многообразие мира форм со всеми изменениями и вариациями существования в нем, а также ограниченное, выборочное и изменяющееся восприятие человека создает целый пантеон богов и богинь, ангелов, демонических сил и существ, обитателей небес и астральных миров. Нельзя сказать, что эти миры и существа созданы человеческим воображением и зависят от веры в них. Они существуют независимо и выражают определенный уровень сознания и творения, но восприятие человека придает определенную фиксированную форму этим существам и планам существования, создавая астральный мир и небеса тесно связанные с Землей и миром людей. Очевидно, что для какого-нибудь гуманоида с далекой галактики, находящегося на уровне сознания людей, но обладающего необычной для нас внешностью, те же боги и богини, выражающие те же самые аспекты вселенской силы предстанут в привычном для него гуманоидном виде. Это проще можно выразить тем, что для китайцев, не видевшим другие расы, их боги и богини предстанут в их же национальных очертаниях, для европейца также это утверждение является верным.

Такой порядок нисходящих миров и восприятие его существ с разных уровней создает определенное многобожие, непривычное для европейского склада ума, видящем в этом языческое мировоззрение, но вполне понятное, привычное и родное для индийской культуры, видящей это в правильном духе как разнообразие божественного проявления в многоплановой структуре вселенной.

Тесная связь тонкого астрального мира в привычных нам образах с Землей и жизнью на ней создает тонкие миры, непосредственно связанные с человеческой цивилизацией и сознанием людей как в пространстве, так и на информационном уровне. Создается определенный многоплановый мир, относящийся к земной атмосфере, но ограниченный в пространстве лишь способностью восприятия человека. На определенном уровне восприятия и не заключенного в рамки сознания имеется выход на инопланетные астральные миры, а на высших уровнях — на единое информационное поле вселенной и причинные миры без форм. Но обычно, довольствуясь лишь планами, имеющими непосредственное отношение к Земле, сознание человека черпает вдохновение, силу и место своего обитания непосредственно в земной атмосфере и солнечной системе.

Во вселенной имеется огромное количество населенных миров на всех планах существования. Разумная жизнь не ограничивается миром людей, и на физическом уровне не является эксклюзивным достижением человеческой или гуманоидной расы. Имеются расы существ, обладающих совершенно отличным от человеческого строением тела, но гораздо более разумных и интеллектуальных. В бесконечной вселенной не может быть границ самовыражения и способов существования, Божественное не ограничено узкими рамками человеческого воображения и человеческим образом мышления. Но, говоря о Земле и тонких мирах, относящихся к Земле, мы вынуждены говорить в более конкретных и приближенных к земной реальности терминах.

Индуизм

Индийская культура века и тысячелетия развивалась на знании тонких миров, на восприятии многоплановой структуры вселенной. Каждый аспект вселенской силы обожествлялся, каждому божеству приписывались формы и придавались тела, каждые боги имели свои черты характера и качества, свою область действия и ответственность во вселенной. Каждому божеству или богине создавался храм, где поклонники этой божественной силы могли зримо воспринять привычные формы и войти с ней в контакт или выразить свое почтение на внешнем уровне.

Кто-то на самом деле может соприкоснуться с аспектом Божественного выражения через традиционные формы национальной культуры, но подавляющее большинство людей лишь захватывается внешней формой и способны лишь на поклонение и почитание. Большинство не может пройти за видимую оболочку и осознать истинное значение божественного проявления, а довольствуется жизнью обывателя, используя богов в качестве утешителей и подателей земных благ. Расчленение божественного и придание ему форм неизбежно ведет к сокрытию истинной сути и завуалированию его силы и значения. Массовая вера людей низводит Всевышнее и все его более низкие аспекты до уровня своего понимания и способности воспринять, низводит до человеческого уровня и человеческой личности со всеми ее достоинствами и недостатками.

Пантеон богов, многобожие индуизма или любой другой религии является ярким примером работы разделяющего видения Разума. На примере тонких миров и существ духовного мира можно увидеть, как более гибкий и пластичный мир форм был схвачен и слеплен человеческим сознанием в привычные для него образы и качества. Эта работа делалась тысячелетия, основанная на древних мифах и сказаниях, образах, выраженных в поэмах, искусстве и храмах. Укоренившись в сознании многочисленного народа, эти оформленные и низведенные вниз силы, тесно связанные с миром людей, поддерживают свое существование и формы через воображение и подсознательное восприятие национальной традиции.

Именно взаимопроникающее влияние тонкого мира на физический, а физического мира на тонкий создает все это многообразие астральных миров, тесно переплетенное с представлениями и сознанием людей. Создается уголок вселенной, относящийся к образу мыслей и образу восприятия развитой цивилизации и зависящий от ее мифов и легенд, а также более поздних представлений, глубоко укорененных в подсознании народа, расы и всего человечества.

По существу, видение и знание потусторонних миров, тесно связанных с земной жизнью, послесмертных состояний и жизни после смерти в этих мирах не дает знание Истины, обладание Высшим Сознанием и духовной свободы Дживатмана. Душа все еще связана процессами жизни и смерти, существования в мире разделяющего видения, пусть и расширенного за пределы границ материального мира. Более объемлющий взгляд на существование в физическом теле и переходе в тонкие миры, а затем новых рождений в материи дает осознание многоплановости бытия и непрекращающейся жизни в вечном времени. Душа вырвалась из тесных оков материального мира и гнетуще бесперспективной материалистической философии, стала путешественницей и осознающей причинно-следственные связи кармы в непрекращающейся череде рождений и переходов в иные миры. Но все это хождение по кругу и отсутствие Божественного проявления. Все это лишь расширенное видение и понимание разделяющего Разума в пределах нижней полусферы Бытия в мире форм.

Изначально, имея высокое учение и знание о структуре вселенной и Божественном проявлении в ней, писания индуизма были выражены образным языком символов и аналогий. В результате истина была завуалирована и скрыта от внешнего взгляда простого обывателя, погребенная под слоем суеверий, приземленного понимания и мифического выражения. И, несмотря на то, что более расширенное видение и понимание структуры вселенной, а также подсознательное и интуитивное восприятие высших аспектов богов и богинь создавало связь и контакт с Высшим и запредельным, индуизм в массовом своем выражении является народной религией и национальной традицией, адаптированной к нуждам человеческого сознания и не ведущему к высшей реализации и божественному самоосознанию. Индуизм стал ярким выражением многоплановой структуры вселенной, со всеми ее многочисленными мирами и способами существования, но это скорее карта, констатация факта существующего многообразия и иерархии богов, где человеку отведено определенное место и не слишком высокая цель существования.

Буддизм

Во все времена, во всех духовных традициях существовали святые души, достигшие Единения и контакта с Божественным Сознанием. Пройдя за завесу общепринятых представлений и верований, эти люди поддерживали духовность и высоту Учения, не давая ему скатиться лишь в формы слепой веры и невежественного поклонения. Освещая, одухотворяя живую религию, святые люди наполняли смыслом и силой внешние обряды и внешнее поклонение, оставляя возможность и место для всех уровней понимания, почитания и самопосвящения.

Каждое появление святого или Аватара лишь добавляло еще один штрих к национальной религии, не в силах изменить привычный уклад народного восприятия и что-либо кардинально поменять. Появление Будды стало одним из редких исключений в этой череде ассимиляции и поглощения высшего смысла низшим пониманием.

Очевидно, появление буддизма было своевременно и востребовано. В Индии во все времена были йоги и аскеты, пытавшиеся достичь Абсолюта, Нирваны или другие виды совершенства изнурительной практикой. Но вне закрытых традиций упор был сделан или на умерщвлении плоти или на хатха-йогических техниках. По-видимому, слишком образный язык Вед полностью скрыл изначальный смысл писаний, комментарии же, образовавшие Упанишады, выражали высокую, но уже не столь полную истину, выражая мировоззрение авторов более поздних веков. Понимание истины, скрытой в писании или открыто изложенной в Упанишадах и Бхагават-Гите, было скорее интелектуальным. Смысл и суть учения были доступны многим, но не многие практикующие достигали заветной цели, так как практические методы и способы достижения не были озвучены и известны широкой публике. Писания выражали смысл существования и цель достижения, но умалчивали или говорили в общих словах о том, как этого достичь.

Будда более четко и ясно определил цель жизни как достижение высшего состояния сознания и уход из проявленного мира в трансцендентное неизменное растворение в запредельной Нирване, которое единственно способно прервать нескончаемый порочный круг жизней и кармических связей. Вся вселенная, со всеми ее мирами и способами существования, рассматривается учением Будды как временное и непостоянное состояние. Сколько бы кальп не продолжалась жизнь на высших небесах, сколько бы миллиардов лет не пребывала душа в блаженстве этих миров, все это лишь преходящие состояния сознания, которые, исчерпав себя, заставят душу воплотиться в более низком мире и окунуться снова в поток кармических связей бесчисленных рождений, неведения и страдания.

Материальный мир, потусторонние небеса, ад, рай, мир людей, богов, животных рассматриваются буддизмом как образования кармического видения и связей существ, их населяющих. Очевидная правда и истина этого утверждения, утраченная в религиозном мировоззрении, относится напрямую к тонким мирам, тесно переплетенным с земным существованием и не отменяет материальное существование и верхние миры форм и миры без форм, не связанные с земными существами или существами из других нижних миров. Но буддизм, следуя линии утверждения истинности лишь запредельного и неизменного, отрицает подлинность материи, миров движения силы и миров существования сознания и осознанности, приписывая все это мироздание к процессу падения истинного эго и иллюзорной игре сил и энергий кармических взаимодействий. Все изменяющееся и не относящееся к вечному неизменному состоянию отрицается в угоду высшей цели растворения в Источнике, единственно верной и окончательно истинной.

Изначальное учение буддизма ставит вас перед бескомпромиссным выбором — жить в Сансаре с ее непрекращающимися жизнями и захваченностью неведением или уйти в Нирвану, единственного решения раз и навсегда избежать неведения и ловушек кармы. Учение Хинаяны, собственного спасения и ухода в Нирвану, являлось основой учения Будды.

Современные последователи буддизма Махаяны, всеобщего спасения, утверждают, что Будда говорил лишь о Хинаяне, так как люди того времени не могли воспринять более широкого альтруистического мировоззрения Махаяны, требующего большей зрелости души и расширенного глобального видения. Верно то, что человечество тогда еще не созрело до идей всеобщего спасения и служения всем живым существам, даже в ущерб собственному спокойствию и счастью, но неправильно утверждать, что Будда скрыл более высокое учение Махаяны от своих учеников из-за их неспособности воспринять эти принципы. Уход Будды в Нирвану или провозглашение этого им до самого последнего момента своей жизни является ярким примером последовательной проповеди учения Хинаяны. Но сама долгая жизнь и усилия по широкому распространению своего учения Буддой Сакъямуни утверждают принципы Махаяны. Не важно, вошел ли Будда после смерти в Нирвану или повернул назад, дав обет спасать все живые существа во вселенной, пока последнее из них не войдет в Нирвану, цель и миссия Будды в этом мире была противопоставить истинное духовное стремление и развитие засилью религиозного поклонения и утраченному смыслу Божественного проявления. Как Аватар, Будда пришел с определенной миссией и проявлял те аспекты Божественного Сознания, которые были необходимы для выполнения его работы.

Несмотря на то, что цель буддизма — прямая дорога в Нирвану и уничтожение всех наслоений проявленного сознания, учение буддизма не смогло избежать заострения своего внимания на проблеме перевоплощения и прошлых жизней. Само утверждение, что практически невозможно достичь Просветления за одну жизнь и что на это требуются сотни и тысячи жизней, предполагает подробное рассмотрение послесмертных состояний, жизни в других мирах и вопроса кармы. Если Просветление и уход в Нирвану откладывается на неопределенный срок, то Сансара, небеса, ад и кармические последствия жизни и совершенных деяний имеют более актуальное и первостепенное значение для практикующего. Джатаки — рассказы Будды о своих прошлых жизнях в разных мирах, включая мир животных — являются важной частью писаний буддизма.

Теория кармы, как причины рождений, существования в Сансаре и последствий деятельности в мире, объясняется простым и логическим, почти с математической точностью, языком. Практически словами Библии "око за око"", "зуб за зуб" объясняются последствия любых действий, как хороших, так и плохих. Неумолимый закон кармы преследует человека в течении всей жизни и передается в следующую жизнь.

После смерти, Владыки кармы или бог смерти Яма взвешивают поступки человека и определяют награду или наказание. По-видимому, возможен торг и взаимозачет плохих и хороших поступков, определяющих перевоплощение в высоком или низком мире. Это представление индуизма как более образное и доступное пониманию вошло в некоторые более поздние направления буддизма, но изначально процесс кармы и перевоплощения рассматривался с информационной и энергетической точки зрения, где все образы, божества и миры бардо, послесмертного состояния, являются кармическим видением на основе приобретенного опыта, национальной традиции и подсознательных представлений, то есть кармы сознания.

По буддизму, следующая жизнь определяется кармической предрасположенностью, сознание само притягивается к тем мирам и способам существования, которые ближе ему и роднее. Пугаясь яркого света высоких миров, душа сама ныряет в более тусклые, темные или наполненные знакомыми образами состояния. Внутренний свет, высокий духовный уровень и Просветление узнают подобные энергии и входят в них, определяя высокое рождение на небесах. Разработана целая система управления собственным сознанием после смерти и помощи умершему, для перевоплощения как можно в более высоком мире и предотвращения рождений в трех скверных мирах, к которым относятся ад, мир голодных духов, или прета, и мир животных. Рождение в нижних мирах, наполненных невежеством, страданием и борьбой за выживание является худшим кармическим последствием, из которого практически невозможно выбраться, так как нет возможности совершать добродетельные поступки и практиковать высокое учение, а само существование в таких мирах ведет к накоплению плохой кармы.

Учение о перевоплощении является важной частью буддизма, как пути от Сансары к Нирване, а подробное изложение способов избежать рождения в низких мирах является частью этого пути и продолжением духовной практики.

Но все эти ухищрения, сопровождение души после смерти, чтение "Тибетской книги мертвых" для помощи умершему, как правило, не приводят к желаемому результату, так как кармическое видение и предрасположенность уже сформированы в ходе жизни и, если человек не практиковал, а являлся обычным мирянином, невозможно изменить его сознание, привести к просветлению или научить осознанности и чистоте после смерти. Но эта последняя попытка направить на путь истины и освобождения является данью пути Махаяны и сострадания.

Ветви и направления Буддизма

Изначально Будда учил личному спасению, то, что сейчас называется Хинаяной, малой колесницей, способной привести практикующего к Просветлению и освобождению от всех видов кармы. Эта цель была главной, и все контакты с внешним миром, способные искусить или совратить с истинного пути, должны были быть предотвращены. Любой соблазн или мирское желание должны были быть откинуты. Этот путь предполагал лишь единственную концентрацию на Высшем, созерцание, размышление и стремление к единственной цели. Оковы кармы спадали сами по мере вхождения практикующего во все больший свет. Размышления и созерцания снимали вуаль неведения и соприкасали с Запредельным Изначальным Сознанием, пронзающим собой все. Традиционная йогическая поза лотоса очищала, преобразовывала и поднимала в верхние миры сознание и энергию практикующего. Но, конечно же, имелись высокие ученики Будды, достигшие уровня Архата и способные действовать в мире, сохраняя свой духовный уровень и свое просветление.

*

После ухода Учителя высокие ученики Будды Сакъямуни образовали различные направления буддизма в соответствии со своей кармой, зрелостью души и божественным предназначением. Одно из направлений Хинаяны образовало Дзен или Чань буддизм, сторонники которого могут идти и по пути Махаяны. В свою очередь, Дзен имеет приверженцев мгновенного Просветления и постепенного вхождения в это состояние. Каждый Учитель Дзен образует свою школу или монастырь, образуя закрытую секту со свойственной ей укладом, авторитетом и темпераментом лидера. Определенные личные качества Учителя отражаются на характере и способе обучения, проявляя мягкость или жестокость, концентрируясь исключительно на собственном совершенствовании или расширяясь до сострадания пути Махаяны.

Практика Дзен-буддизма направлена строго на достижение Просветления, поэтому основная практика упрощена до устойчивого положения тела в позе ученика или позе лотоса, простой пранаямы для погружения в концентрацию, глубокую медитацию и размышления-созерцания. Цель определена и состояния Просветления, мгновенные, короткие или длительные, наступают все чаще у усердного практикующего. Вхождение в самадхи и созерцание Изначального Света Пустоты является основной практикой статической медитации продвинутого монаха. На начальной стадии, контроль замедленного дыхания приводит к переходу в трансцендентное состояние, дальнейшая практика добивается вхождения в самадхи за несколько вдохов-выдохов. Полная концентрация на цели достижения Просветления и размеренная монастырская жизнь легко приводят к успеху созревшее сознание ученика.

*

Другое распространенное направление буддизма — это Махаяна, большая колесница, цель которой спасти все живые существа и распространение Дхармы — Истинного закона. Первая цель практики Махаяны — это собственное спасение, вторая цель — проповедь Учения, основанная на сострадании. По теории кармы, распространяя Истину, практикующий накапливает заслуги и кармическую связь с Истиной, которая проявится не только в этой жизни, но и в следующей. Проповедь Учения и служение этому Пути позволяют глубже понять суть Закона, повысить свой духовный уровень, развить зрелость души и Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.

Изначально, буддизм рассматривает душу как кармическое образование сознания, определяя целью практики уход в Нирвану и растворение всех образований, не относящихся к Абсолютному Изначальному состоянию. Поэтому душа, являясь временным образованием, не рассматривалась буддизмом как что-то ценное и вечное, требующее своего развития и созревания на пути к Нирване. Но цель Махаяны определяет духовному уровню, душе и зрелости сознания важную роль не только для выполнения целей спасения, но и для достижения более высокого уровня Нирваны — Маханирваны.

Бодисаттва, святая душа, перевоплощающаяся из жизни в жизнь для практики Махаяны и отказавшаяся от ухода в Нирвану, является основой Большой Колесницы. Зрелые души из сострадания ко всем живым существам дают обет не покидать Сансару, а трудиться на благо всех живых существ и всеобщего спасения. Чтобы стать бодисаттвой, практикующий должен отказаться от эгоизма личного спасения, раскрыть свое сердце и взращивать четыре неизмеримости — Святую Любовь, Святое Сострадание, Святую Похвалу и Святое Безразличие.

Любовь дает осознанность всеобщего единства и направленность сознания на мир и населяющих его существ. Сострадание проникается страданиями и невежеством живых существ, желая избавить их от кармической зависимости, бессмысленных жизней и плохих перевоплощений. Святая Похвала избавляет душу от эгоизма и гордости, восхваляя добрые деяния и поступки как святых, так и обычных людей. Безразличие к собственным страданиям, потребностям и возвращению как плохой, так и хорошей кармы полностью уничтожает эгоистическое сознание и страх перед бесконечной чередой новых рождений в образе Бодисатвы.

Так как Махаяна предполагает широкое распространение и проповедь высокого учения, то неизбежно возникают внешние обряды, храмы и внешнее понимание учения обычными людьми, способными воспринять лишь осязаемую и видимую форму религиозного поклонения. Практика Истины и путь к высшим мирам отодвигается на неопределенное время, скрываясь за внешними ритуалами и насыщенной мирской жизнью. Монашество и отказ от семейной жизни остаются главными условиями начала Пути и истинного служения. Но большинство людей продолжают мирскую суету и все более приземляют, упрощают и ослабляют духовную практику. Воздвигнув Будду на пьедестал и поклоняясь ему как божеству, совершая внешние ритуалы и автоматизированные молитвы, буддизм опустился до уровня очередной народной религии с ее предрассудками, легендами, суеверием и потаканием человеческому невежеству.

Само учение Махаяны, превратившись в религиозное движение и идя на компромисс с мирской жизнью и цивилизованным обществом, утрачивает Дух и Силу Истины, утрачивает свое предназначение и смысл всеобщего спасения. И все же, изначально Махаяна делает принципиальный шаг от ухода в Нирвану к проявлению Божественного Сознания в человеке и мире через Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души. Стартуя с нигилистического мировоззрения, отрицающего смысл проявленной вселенной, Буддизм на практике приходит к необходимости развития духовного сознания и души, пусть и несознательно, но приходит к необходимости преобразования условий существования и человеческого сознания привнесением в мир Высших Сил и Энергий.

То, что не дает буддизму увидеть смысл и значение проявленной вселенной — это изначальная установка, что жизнь — это страдание, существование — это неизбежное накопление кармы и ее последствий, а как следствие, новое рождение, неведение и страдание. Но изначальная установка, что существование приносит страдание, была необходима для пробуждения осознанности и поворота сознания в сторону духовной практики. Современный буддизм, обретя религиозные формы и утратив первоначальную бескомпромиссность, не отвечает цели и задаче достижения высшего состояния сознания в широких масштабах, примирившись с неверным пониманием верующих и слабым стремлением практикующих, продолжает декларировать начальные принципы. Религиозный образ мышления не дает выйти за рамки общепринятых норм и законов учения, не дает непредвзято, с точки зрения всеобъемлющей Истины увидеть перспективы и глобальный смысл всеобщего спасения. Спасения не как бесконечной проповеди Дхармы в мире неведения, а как изменения самих условий существования привнесением в этот мир более высоких принципов Божественного Сознания и просветленной жизни. Пытаясь поднять мир неведения к Знанию, упускается из виду понимание того, что нельзя тьму превратить в свет, но можно привнести свет во тьму; невозможно всех увязших в сетях кармы привести к Нирване, но можно преобразовать сами условия этого мира в божественные, когда неведение автоматически исчезает в Высшем Свете.

Нельзя сказать, что буддизм и высокие практикующие Махаяны и Ваджраяны, Нерушимой Колесницы, не рассматривают такой возможности преобразования земных условий в святую землю, где царствует истина. Но идея превращения Земли в Шамбалу или небеса Тушита, где все практикуют, рассматривается с точки зрения обращения всех или большей части людей к Истине, преобразование земного существования энергией заслуг и внутренним светом, а не привнесением нового принципа Сверхразума и Божественной Силы, которые никак не могут найти места и выражения во всех известных духовных учениях.

Буддизм, стремясь достичь запредельной Нирваны и видя существование как накопление кармических связей в процессе падения истинного эго, сосредоточен на этом мировоззрении и исходит из этого разделяющего видения Разума, не предполагая другой исход существованию и не предполагая тайный божественный смысл проявленной вселенной, основанный на божественном восприятии действительности и божественном могуществе нового принципа жизни. Для буддизма лишь запредельная Нирвана, где растворяется личность, эго и любая возможность возврата, является самосуществующей Истиной.