Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Сравнительная характеристика прогресса и регресса в развитии общества
Понятие прогресса выступает интегральной характеристикой развития сложных систем, к числу которых следует отнести в первую очередь общественные системы. При этом необходимо иметь в виду целостный комплекс показателей духовной, политической, социальной и экономической жизни общества, всех его органических составляющих компонентов. Идея прогресса применительно к обществу означает положительную направленность исторического процесса в его преемственности, приумножении достижений материальной и духовной культуры человечества, социального наполнения и гуманистического измерения общественного развития, самоцелью которого становится сам человек. Смысл истории следует усматривать в универсальных, всеобще значимых критериях, по основным параметрам достижения свободы и личности и общества. Не может быть свободной личности в несвободном обществе, как и наоборот. Провиденциализм покоится на идее прогресса, который со временем превратился в культ и даже «религию» прогресса, на вершине которого уготован «пир» избранному счастливому поколению. Философская критика «гарантированного» прогресса направлена не на пессимизм и уныние, не на то, чтобы лишить людей уверенности и надежды на лучшее и достойное будущее. Она имеет своей целью дать более обоснованные позиции и универсальные ценности, возвысить ответственность самих людей за свое будущее. И в этом контексте весьма убедительны суждения Н. А. Бердяева: «Идея прогресса... допускает на этот пир лишь неведомое поколение счастливцев, которое является вампиром по отношению ко всем предшествующим поколениям. Тот пир, который эти грядущие счастливцы устроят на могилах предков, забыв об их трагической судьбе, вряд ли может вызвать с нашей стороны энтузиазм к религии прогресса - энтузиазм этот был бы низменным» [3]. По Бердяеву, мы должны строить свою жизнь на перспективе вечности, понимая что каждый миг жизни впрессован в вечность и должен быть ею осмыслен: «...наше дело - в каждое мгновение нашей исторической судьбы определять свое отношение... к жизни и к историческим задачам перед лицом вечности» [4]. Если же исходить из посыла абсурдности мира, то логическим завершением историософских построений экзистенциализма становится идея А. Камю о фундаментальной «бесперспективности» истории. Всякий целенаправленный исторический и социальный акт нерационален, ибо подобен Сизифову труду. Если бы мышление открыло в изменчивых контурах феноменов вечные отношения, к которым сводились бы сами феномены, а сами отношения резюмировались каким-то единственным принципом, то разум был бы счастлив. В сравнении с таким счастьем миф о блаженстве человека показался бы жалкой подделкой. Ностальгия по Единому, стремление к Абсолюту выражают сущность человеческой драмы». Если этот мир, по Камю, не имеет высшего смысла, то абсурд становится признаком ясности разума, он дает «момент истины» для человека, и потому бунт является одним из существенных измерений его бытия. Перефразируя Декарта, Камю утверждает: «Я бунтую, следовательно, мы существуем». Проникнуть в сокровенный смысл истории, понять ее конечную цель, судьбу человека, народа и человечества - составляет главную задачу историософии или философии истории. Любые попытки оторвать и противопоставить друг другу философию и историю не продуктивны. Логическое, историческое и религиозно-мистическое представляют собой неразрывное единство в постижении смысла и направленности бытия человека и социума. Вопрос о смысле истории глубоко созвучен и подобен вопросу о смысле нашего личного бытия в мире. Дело в том, что в прошлом, как и настоящем, жили и творили конкретные живые люди, со своими желаниями, страстями, надеждами и упованиями. Конечно, мы не можем одобрить все что имело место в истории, но к прошлому следует относиться не как к чужому, а как к своему. История не есть то, против чего восстают, воюют или что подвергают осмеянию. Справедливо утверждение: кто стреляет в прошлое из ружья, в того будущее выстрелит из пушки. В истории есть нечто священное, связующее людей в череде сменяющих поколений. И нужно понимать прошлое, как происходящее с нами. И важно при этом не «выпасть» из самого исторического процесса, чтобы не начинать все сначала. Более того, сущность исторического следует понимать как внутреннее приобщение собственной судьбы, своего поколения к судьбам истории. История - это не столько повествование, пусть и занимательное, о фактах и событиях в хронологическом и топографическом порядке их свершения. Важен не простой пересказ всего, что случилось в том или ином отрезке времени. Порочен также взгляд на историю как на настоящее, только опрокинутое в прошлое под определенным углом идеологии, политики или экономики. Важно выявить и уловить смысловую нить, непрерывающуюся связь времен, обнажить нерв и пульс общественно-исторического процесса в единстве всех его составляющих. К. Ясперс в своей работе «Смысл и назначение истории» пишет: «Мы стремимся понять историю как некое целое, чтобы тем самым понять и себя. История является для нас воспоминанием, о котором мы не только знаем, но в котором корни нашей жизни. История - основа, однажды заложенная, связь с которой мы сохраняем, если не хотим бесследно исчезнуть, а внести свой вклад в бытие человека. Историческое воззрение создает ту сферу, в которой пробуждается наше понимание природы человека» [5]. Выдающийся русский историк В. О. Ключевский буквально вычитывал смысл русской истории, так сказать, внутренним глазом, сам переживая психологию прошлого, как член духовного сословия, наиболее сохранившего связь со старой исторической традицией [6]. Его отношение к историческому материалу было таковым, что «он его оживлял своим прожектором и сам говорил, что материал надо спрашивать, чтобы он давал ответы, и эти ответы надо уметь предрешить...» [7]. В общефилософской концепции мира и человека, понимании счастья и смысла человеческого существования, путей достижения блаженства в реальной земной жизни видное место занимают взгляды украинского «Сократа» - Г. С. Сковороды (1722-1794). Он вырабатывает свой общественный идеал «горней республики». В его основе видится образ идеальных отношений между людьми. Они строятся в соответствии с духовной природой человека, его интересами и устремлениями. Из всех мировых религий именно христианство отводит Богочеловечеству центральную роль в религиозно-мистической историософской концепции. Идеалистическая философия в лице В. С. Соловьева высшее совершенное состояние общества утверждает в идеале Богочеловечества, в торжестве христианских добродетелей, во «введении вечных истин христианства в соответствующую им разумную форму». Идея Богочеловечества становится сквозной темой и главным источником философских вдохновений В. С. Соловьева. Его философская система величественна и в то же время проста. Всепронизывающим началом является абсолютно сущее, или Бог. Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом, абсолютом, Богом. Это начало, как всецелое или всеобъемлющее, ничего не исключает, а потому истинное воссоединение с ним, истинная религия не может исключать, или подавлять, или насильственно подчинять себе какой бы то ни было элемент, какую бы то ни было живую силу в человеке и в мире. Если же корень общественной неправды состоит в эгоизме, то правда общественная должна основываться на противоположном, то есть на принципе самоотрицания, или любви. Осуществление правды невозможно на почве природных условий. Оно возможно только на основании нравственного начала, в царстве благодати как безусловного или божественного. Абсолютно осуществленное благо через истину в красоте и любви связующей нити - таков фундамент всей концепции основоположника философии Всеединства и Богочеловечества. Московским Сократом, опередившем свое время, справедливо называют выдающегося деятеля русской философии и культуры Н. Ф. Федорова (1828-1903). Его «Философия общего дела» стала основой современной ноосферной космической мысли, оплодотворила русский религиозно-философский ренессанс «серебряного» века, оказала глубокое воздействие на вершинные явления русской литературы. «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком», - говорил о Федорове Л. Н. Толстой. Суть бытия человека Н. Ф. Федоров видел в том, чтобы найти потерянный смысл жизни. Главным делом он считал восстановление братства на земле, и не только по отношению к живым, но и к умершим. Отсюда центральная идея мыслителя -всеобщее воскресение. Философ и богослов, один из представителей русской эмиграции первой волны, профессор Богословского института в Париже В.Н.Ильин (1890-1974) так оценил творческое наследие Федорова: «Можно смело сказать, что эта "Философия общего дела" есть единственная в своем роде, могшая возникнуть только на христианской православной почве, ибо, во-первых, только христианству свойственен догмат соборно-личного и всеобщего воскресения из мертвых (в магометанство этот догмат перешел из христианства), и, во-вторых, только в православии Воскресение и Пасха стоят в центра Евангельского Благовестия. В сущности, "утопия" Федорова есть пасхальный подарок православного философа всему человечеству». И.А.Ильин рассматривал кризис, охвативший Россию в XX веке, по природе своей не экономическим или политическим. Это прежде всего кризис духовный. Чтобы преодолеть его, необходимы духовные силы, способные противостоять стихии зла и разрушения. Ильин ставит глубокий религиозно-философский диагноз опасного духовного недуга: «Люди постепенно переложили цель и смысл своей жизни из внутреннего мира во внешний, материя стала первенствовать, духовность перестала цениться; все стало сводиться к земному на земле: небесное в земной жизни и небесное в небесах перестало привлекать взоры и сердца. Механическое начало возобладало над органическим. Рассудок исключил из культуры созерцание, веру и молитву и попытался их скомпрометировать. «Учение о любви было вытеснено спасительным учением о классовой ненависти; сердца иссякли, глубина измельчала; ум отверг искренность и превратился в хитрость. Содержание жизни стало несущественным, началась погоня за пустой формой» [8]. И.А.Ильин в духе русской традиции поставил фундаментальные вопросы о смысле бытия мира и человека, дал на них свои выстраданные ответы. Вопрос о смысле жизни он считал вопросом о ценностях, которые выше самой жизни, которые имеют надбиологический и надсоциальный характер. В рамках христианской антропологии человек выступает носителем вечного божественного начала. Человеческая личность есть сосредоточие духовного, и прежде всего религиозного опыта. Поэтому духовное обновление общества и человека нужно начинать не с коренной ломки социальных условий существования, а с обновления души и воли, с формирования веры, убежденности в святости семьи, любви к родине, национальной гордости. Date: 2015-06-11; view: 1436; Нарушение авторских прав |