Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Это делаю не я. Это Бог делает через меня. Единственный, кто все делает,— это Бог.





Даже небольшое усилие приносит большие плоды по милости Божьей!


Тритапас: три силы судьбы

В своей жизни мы порой страдаем от неблагоприятных обстоя­тельств, несчастных случаев и болезней, которые неожиданно обруши­ваются на нас без всякой видимой причины. На самом деле это влияние космических сил, которые лишают нас равновесия физически, психи­чески и духовно.

Как бы мы сами к этому ни относились, такие происшествия отнюдь не случайны: через них проявляется действие универсального закона кармы. (Как, впрочем, и через все другие события нашей жизни.) Причина всегда кроется в нашем собственном образе мыслей, наших действиях, словах и мыслях — в этой жизни или в предыдущих. Даже если у нас нет дурных намерений, к сожалению, слишком часто в наших действиях сказывается недостаток знаний и осознанности. Яд действует, даже если его мы выпили, не подозревая о пагубных последствиях. Точно так же мы рано или поздно ощутим на себе болезненное воздействие космического закона, который был неосознанно нами нарушен.

Три силы судьбы влияют на нас с самого рождения.

Это тритапас1:

адхибхаутика,

адхидайвика,

адхъятмика.

Адхибхаутика — это разнообразные разрушительные воздействия внешнего мира, которые исходят от природы или живых существ. К ним относятся наши страдания от жары, холода, шума, таких явлений природы, как наводнения, ураганы и землетрясения, а также от напа­дения диких зверей, злоумышленников и т. п.

Адхидайвика — это беспокойство, которое доставляют астральные силы и существа. К примеру, они могут быть причиной непредвиденных несчастных случаев, психических расстройств, страхов и депрессии.

1 Три — три; тапас — букв, жар, в перен. смысле — аскетизм, дисциплина.


42 Парамханс Свами Махешварананда

Адхьятмика — это воздействия, которые идут с энергетического плана вибраций таттв (первоэлементов). Наряду со многим другим, они могут активизировать физические заболевания или нарушения психики1.

У нас есть возможность уменьшить воздействие адхибхаутики, при­няв меры предосторожности, укрепив стены, поставив замки и запоры и т. п. Но эти средства бессильны противостоять силам адхидайвики и адхьятмики. От них можно защититься только с помощью молитв, мантр и шатсампатти — шести сокровищ.

Шатсампатти: шесть сокровищ

Глубоко в нас таятся шесть необычайных способностей, которые помогают преодолевать влияния тритапаса и барьеры малы, викшепы и авараны. Что это за сокровища и как их отыскать? Чтобы овладеть ими, требуется напряженное самонаблюдение и тренировка сознания. Но сначала нужно осознать, что нам мешает увидеть этих наших вну­тренних друзей и помощников.

У нас внутри есть четыре недруга, которые чинят нам препятствия:

кама — страсть,

кродха — гнев,

моха — заблуждения,

лобха — жадность.

Моха служит фундаментом для камы, кродхи и лобхи. Главная при­чина наших ментальных, психических или физических страданий и

1 Силы судьбы, оказывающие влияние на людей, можно распознать и интерпретировать с помощью астрологии и хиромантии. Это не только линии на ладонях рук, по которым спе­циалист определяет, какие силы судьбы приведены в действие и активно влияют на человека, но также и множество других характеристик, как-то: морщины на лбу и щеках, вокруг глаз и рта, линии на подошвах стоп, форма носа, а также походка, осанка и другие качества тела. Все эти знаки были изучены йогами в медитациях и получили название ратна — «драгоценные камни» тела.


Скрытые силы человека



наших привязанностей — это наши ложные представления, заблужде­ния, иллюзии. Именно в них лежит причина депрессии, страха, ревности и тоски. Привязанность всегда связана со страхом. Даже в моменты счастья мы испытываем страх потерять то, в чем мы, по нашему мне­нию, нуждаемся для счастья. Усилия защитить и приумножить то, что мы считаем своей собственностью, укрепляют и подпитывают наши страсти и желания. А страх потери приводит к вспышкам гнева, рев­ности и враждебности.

Естественно, нам нужно заботиться о своем имуществе и ухаживать за ним. Конечно же, нам следует любить и проявлять заботу о детях, близких и друзьях. Но при этом очень важно уважать их свободу, не ставить никого в зависимость от себя и самим не становиться зависи­мым от кого-либо. Привязанность подобна паутине, которая душит нас и мешает двигаться. Пожалуйста, не поймите меня превратно! Я совсем не имею в виду, что нам не следует владеть вещами или что мы должны покинуть семьи и друзей. Совсем наоборот! Я всем сердцем желаю всем и каждому благополучной и счастливой жизни — но не нужно забывать, что после смерти мы не сможем взять с собой ни копейки и что все земные отношения временны.


Практикуя йогу и следуя этическим принципам, мы можем очистить четыре антахкараны (ум, интеллект, сознание и эго), преодолеть лож­ные привязанности и другие качества, упомянутые выше, и преобразо­вать их деструктивную энергию в конструктивную. И тогда, должным образом подготовленные, мы можем приступить к извлечению на свет шатсампатти, или шести сокровищ1.

Вот эти сокровища:

шама,

дама,

шраддха,

титикша,

упарати,

самадхана.

1 Шатсампатти — это один из четырех принципов гьяна-йоги. Остальные три принципа — это вивека (различение реального и нереального), вайрагья (отсутствие желаний, отрешен­ность) и мумукштва (стремление к освобождению).



Парамханс Свами Махешварананда


Шалла — это внутреннее молчание и спокойствие. Мы достигаем его, когда отвращаем ум и чувства1 от суеты внешнего мира и сосредото­чиваем их на внутреннем «Я».

Дама означает самоконтроль. Если мы управляем своими чувствами, мыслями и эмоциями с помощью интеллекта (буддхи), чтобы они не неслись наобум, как дикие кони, то можем избежать опрометчивых действий и уберечься от проблем и страданий в будущем.

Шраддха — это доверие. Доверие совершенно необходимо и для духовных, и для сугубо мирских отношений. Где отсутствует дове­рие, там вырастает сомнение, которое постепенно разрушает любовь. Сомнение похоже на песок в салате. Салат, в котором крупицы песка смешаны с овощами, несъедобен, как бы аппетитно он при этом ни выглядел. Поэтому устраните свои сомнения и начните доверять.

Кому следует доверять? Себе — в первую очередь! Многие люди поте­ряли уверенность в себе. Через открытие своих внутренних сокровищ вы снова обретаете уверенность в себе.

Следующее. Верьте в свой путь и свою цель, чтобы ничто и никто не смогли вас поколебать или разубедить. Путь к совершенству требует безусловного доверия. Если вы решили стать на этот путь, не допускайте, чтобы трудности лишили вас уверенности в своих силах. Проявите глубокую решимость в достижении намеченного и скажите себе с внутренней убежденностью: «Я сделаю это». Не думайте: «Я попыта­юсь» — вы вредите себе подобными мыслями. Смело используйте все те возможности, которые предлагает вам судьба, и складывайте плоды ваших усилий в Божьи руки.

Наконец, полностью доверяйте своему Учителю. Если вы постоянно пребываете в сомнениях, то не способны увидеть истину, даже когда она прямо перед глазами. Шраддха — это первозданное доверие, какое бывает между матерью и ее ребенком. Плачущий ребенок успокаива­ется, как только мать берет его на руки, потому что он чувствует себя с

1 Согласно учению йоги, у нас есть десять органов чувств. Посредством пяти «органов познания» (гьяна-индрий) — глаз, ушей, языка, носа и кожи — мы получаем впечатления из внешнего мира. А при помощи пяти «органов действия» (карма-индрий) — рук, ног, рта и органов размножения и выделения — мы оказываем воздействие на внешний мир.


Скрытые силы человека



ней в безопасности. Тот, кто обладает этой природной способностью к доверию, счастлив и успешен в жизни. К пониманию истины можно при­близиться лишь тогда, когда вы безусловно доверяете своему Учителю, как дитя — матери.


Упарати означает возвыситься над вещами, не испытывая зависимо­сти и страха. Когда вы смотрите на мир позитивно, вам нельзя причи­нить никакого вреда, потому что ценный урок можно извлечь из всего, даже из несчастного случая. Страхи и неприятности всегда возникают там, где мы боимся что-то потерять. Богач, окруженный охраной, зам­ками и решетками, на самом деле — узник своего богатства.

Раджа-йога предписывает апариграху, т. е. нестяжательство, отсут­ствие алчности. Будьте выше мирских вещей и практикуйте самоотре­чение — но не как мучительное отрицание мира, а как освобождаю­щий акт обращения к Богу. Махатма Ганди говорил: «Наслаждение — в самоотречении». Это важное правило жизни.

Титикша — это самообладание и внутренняя сила. Все понимают, что на жизненном пути они и дальше будут встречаться с трудностями и препятствиями. Возможно ли, чтобы в жизни совсем не было проблем? Не нервничайте, даже если ситуация кажется безнадежной. Помните, что всему приходит конец. Только «Я» неизменно и вечно. Все остальное изменчиво и преходяще, поскольку время движется неумолимо. В теле каждую секунду происходят изменения; мысли, чувства и обстоятель­ства тоже постоянно меняются. Никогда не отчаивайтесь, даже если вам порой становится невмоготу. Обратитесь к Богу за титикшей — вну­тренней силой, мужеством и стойкостью.

Салладхана, последнее из шести сокровищ, означает внутреннее спо­койствие и способность сохранять устремление к своей цели. Никогда не теряйте цели из виду. Если изнутри поднимается чувство беспокойства и протеста, сядьте, спокойно закройте глаза и тщательно обдумайте ситуацию. Если вы чувствуете, что в вас поднимается волна ярости или злобы, не предпринимайте сразу никаких действий. Оставайтесь бесстрастными и просто наблюдайте за своими эмоциями.

Махапрабхуджи говорил: «Когда волны вздымаются высоко, никто не станет нырять за жемчугом в море». Поэтому дождитесь, пока внутри улягутся волны, и спокойно задайте себе следующие вопросы:



Парамханс Свами Махешварананда


• Что я сделал? Почему я так поступил?

• Что я при этом думал? Почему я так думал?

• Что я думаю теперь? Почему я так думаю?

• Как мне следовало подумать? Как мне следовало поступить?

Затем спросите себя:

• Насколько важно это было?

• Почему это было так важно?

Или:

• Важно ли это вообще?

• Что я потерял?

• Потерял ли я что-то вообще?

• Было ли это ценно для моего вечного счастья?

Вы никогда не сможете потерять то, что ценно для вечного счас­тья, — следовательно, в действительности вы ничего не потеряли.

Второй философский аспект самадханы состоит в размышлениях о смысле жизни и о том, что лежит в основе существования:


• Кто создал этот мир и зачем?

• Откуда я пришел и куда я уйду?

• Что реально и что нереально?

• Какова моя цель в жизни?

Таким образом, в широком смысле самадхана означает уход в себя и наблюдение. Когда внутреннее волнение успокоено, можно глубже погрузиться внутрь себя. Только так мы способны узнать истину, реаль­ность и понять смысл всех наших тягот и страданий. Когда мы умеем отстранять свой ум от суетных вещей, мы можем подключаться к выс­шему сознанию внутри нас и узнавать ответы на все наши вопросы.

Мой учитель, Парамханс Свами Мадхавананда, показывает в своем бхаджане, как можно установить связь с Высшим Сознанием:


Скрытые силы человека

В чем суть этого мира? Медитируй над этим каждый день.

Пусть слова мудрости соберутся вокруг и поселятся в тебе.

Пусть дух твой движется вглубь, к Самореализации.

Изучай слова святых провидцев и божественных воплощений

И укрепляйся в их истинном понимании.

Никогда не думай и не говори пренебрежительно о Сатгуру

и Священном Писании.

Не давай преградам для добра пустить в тебе корни.

Пиши хорошие книги на пользу миру;

Даруй счастье и радость всему живому.

Думай о последствиях, прежде чем что-то сделать.

Освободи себя от оков ненужных привычек.

Не поддавайся слабостям, а смело сражайся с ними.

Не допускай под свой кров сомнений в Боге и Сатгуру,

С доверием принимай слова Учителя и следуй им в своих делах.



 


Шива и Шакти: сознание и энергия

Среди различных атрибутов чакр мы встретимся с двумя особенно важными символами. Это божества Шива и Шакти.

Шива символизирует сознание — мужской принцип.

Шакти олицетворяет женский принцип — активную силу и энер­гию.

Там, где сила становится активной и где есть энергия, работает Шакти. Другие названия этих первичных принципов — пуруша и пракрити; пуруша — это сознание, а пракрити — природа.

Обычно Господа Шиву изображают с трезубцем. Он символизирует триаду «Ишвара — пуруша — пракрити» (Бог, «Я» и Природа).

Ишвара — это вездесущий, вечный, не имеющий формы божествен­ный принцип; пуруша — это атма, а пракрити — это проявленное бытие, природа. Для объяснения их взаимосвязи можно использовать электрический свет. Электрический ток, который является источником света, — это ишвара, свет — пуруша, а освещаемый объект — пра­крити.

Шакти (или пракрити) — это энергия, сила, движение, изменчивость, природа. Это материнское начало — кормящее, изобильное. В царстве людей, как и в царстве животных, мать дает пищу, тепло и защиту. Не существует большей любви, чем материнская. Мать вынашивает и вскармливает дитя в своем собственном теле. Когда ребенок появляется на свет, она кормит его своим молоком и самоотверженно заботится о нем, пока тот не сможет обходиться без нее.

Шива (или пуруша) — это чистое сознание, никогда не изменяю­щийся, ничем не ограниченный, беспристрастный наблюдатель. Пуруша вообще не подвержен никаким желаниям: они существуют лишь в пракрити. Пуруша — это пустой, чистый экран, на котором пракрити показывает свой цветной фильм.

Шива и Шакти выступают как проявление неделимого божественного сознания, как разные стороны одной монеты. На традиционных индий­ских иконах эти две первозданные силы изображаются как божество, у которого одна половина тела и головы женская, а другая мужская.


Скрытые силы человека



Левая половина —Божественная Мать, Парвати, «женская» энергия, а правая — Шива, «мужское» сознание.

В начале творения посредством разделения изначального принципа проявилась дуальность нашего бытия. Но одновременно возникла и мощная сила постоянного стремления к воссоединению разделенных половин.

Только при слиянии Шивы и Шакти становятся возможными дей­ствие, движение и созидание. Пока энергия не оплодотворится созна­нием, она лишена знания, структуры, цели, она «слепа». Сама по себе энергия не способна созидать; это сознание придает ей содержание, форму и направление движения. И наоборот, сознание без энергии — это сила, находящаяся в состоянии покоя, сила спящая, которая сама по себе не способна стать толчком к чему-либо. Как пракрити не может действовать без пуруши, так и пуруша без пракрити не способен к созданию чего-либо.

Значение Шивы и Шакти понимается неверно, когда на них смотрят как на «мужчину» и «женщину», а их союз рассматривается в свете сек­суальных отношений. Сексуальность — это совершенно естественное, природное влечение; неправильное понимание возникает тогда, когда сексуальность путают с духовностью.

• Сексуальность — это союз мужчины и женщины.

• Духовность — это союз человеческого сознания и Божественного Сознания.

Шива и Шакти присутствуют в нас как мужское и женское начала. На физическом уровне их взаимодействие выражается как сексуаль­ное влечение. В мужчине существует тяга к женским качествам, а в женщине — к мужским. Благодаря этому мужское сознание притяги­вается женским, и наоборот. Если оба находятся в уравновешенном состоянии, то влечение к противоположному полу отсутствует. Если же в мужчине преобладает сила влечения к мужскому началу или в женщине — к женскому, это выражается в том, что они предпочитают гомосексуальные связи.

Шива обитает в сахасрара-чакре, а Шакти — в муладхара-чакре. Когда пракрити и пуруша соединяются в сахасраре, знание, знающий


Скрытые силы человека



Левая половина —Божественная Мать, Парвати, «женская» энергия, а правая — Шива, «мужское» сознание.

В начале твррения посредством разделения изначального принципа проявилась дуальность нашего бытия. Но одновременно возникла и мощная сила постоянного стремления к воссоединению разделенных половин.

Только при слиянии Шивы и Шакти становятся возможными дей­ствие, движение и созидание. Пока энергия не оплодотворится созна­нием, она лишена знания, структуры, цели, она «слепа». Сама по себе энергия не способна созидать; это сознание придает ей содержание, форму и направление движения. И наоборот, сознание без энергии — это сила, находящаяся в состоянии покоя, сила спящая, которая сама по себе не способна стать толчком к чему-либо. Как пракрити не может действовать без пуруши, так и пуруша без пракрити не способен к созданию чего-либо.

Значение Шивы и Шакти понимается неверно, когда на них смотрят как на «мужчину» и «женщину», а их союз рассматривается в свете сек­суальных отношений. Сексуальность — это совершенно естественное, природное влечение; неправильное понимание возникает тогда, когда сексуальность путают с духовностью.

• Сексуальность — это союз мужчины и женщины.

• Духовность — это союз человеческого сознания и Божественного Сознания.

Шива и Шакти присутствуют в нас как мужское и женское начала. На физическом уровне их взаимодействие выражается как сексуаль­ное влечение. В мужчине существует тяга к женским качествам, а в женщине — к мужским. Благодаря этому мужское сознание притяги­вается женским, и наоборот. Если оба находятся в уравновешенном состоянии, то влечение к противоположному полу отсутствует. Если же в мужчине преобладает сила влечения к мужскому началу или в женщине — к женскому, это выражается в том, что они предпочитают гомосексуальные связи.

Шива обитает в сахасрара-чакре, а Шакти — в муладхара-чакре. Когда пракрити и пуруша соединяются в сахасраре, знание, знающий


80 Парамханс Свами Махешварананда

и объект познания становятся единым. При переживании этого опыта в нас больше не остается никаких желаний, потому что мы с абсо­лютной ясностью понимаем: все, к чему мы когда-либо стремились, содержится в нас самих. Такое состояние абсолютной осознанности лишено полярности, и, следовательно, в нем больше нет места для печали; оно наполнено лишь непреходящей радостью, безусловной любовью, безграничным состраданием и совершенным пониманием всех живых существ.

Поскольку сознание привязано к физическому телу, оно не может постоянно находиться в сахасрара-чакре и возвращается к месту оби­тания атмы в сердечном центре (анахата-чакре). Мысли, чувства и дей­ствия Реализованного человека всегда идут от сердца. Погруженный в переживание чувства непреходящей любви и непрестанного счастья, он всегда осознает бессмертную атму, этот океан блаженства, и его сознание навсегда соединяется с Божественным Сознанием.

• Шакти — это материнская любовь Бога, которая окружает нас теплом, заботой и защитой.

• Шива — это отцовская любовь Бога, которая дает нам осознан­ность, ясность и знание.

Я желаю вам благословений Божественной Матери, которая живет внутри вас как энергия и жизненная сила, и Божественного Отца, обитающего в вас как сознание и знание. Да пребудет с вами всегда их забота, защита и руководство, и в своей бесконечной любви да ведут они вас к Космическому Сознанию!

Принцип гуру

Гуру1 — это вечный и непреложный принцип развития сознания, который ведет мироздание из нереальности в реальность, из тьмы невежества к свету знания. В своем чистом виде этот космический

1 Гуру — букв, «от тьмы к свету», принцип духовной эволюции.


Скрытые силы человека



принцип проявляется на Земле как божественная инкарнация или духовный Учитель.

Между Реализованным Учителем и Богом существует прямая и сознательная связь. Благодаря работе духа и разума, медитации и прак­тике Реализованные Учителя становятся просветленными и обретают единство с Божественной Волей. Они суть воплощения мудрости, которые направляют тех, кто еще пребывает в неведении, к истине — в чем-то наставляя и от чего-то предостерегая.

На каком бы уровне ни проходил любой процесс развития, он всегда предполагает повышение уровня знаний. Процесс передачи знаний часто сравнивают с зажиганием одной свечи от другой. Учитель зажи­гает свет знания в ученике, который — после того, как воспримет учение Мастера и усвоит принцип гуру, воплощенный в Учителе, — рано или поздно сам становится Учителем.

Суть принципа гуру изложена в следующих мантрах, которые донесли до нас древние традиции Индии:

ДХЙАНА МУЛАМ ГУРУ МУРТИ Корень медитации — в образе гуру.

Что такое «образ» гуру? Настоящий образ (форма) гуру — это бла­женство, мудрость, единение, чистота и свет. Гуру вечен, неизменен, вездесущ и всеведущ. Сущность гуру — это вибрация совершенного лучистого белого света.

ПУДЖА МУЛАМ ГУРУ ПАДАМ







Date: 2016-08-29; view: 418; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.026 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию