Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Это делаю не я. Это Бог делает через меня. Единственный, кто все делает,— это Бог.
Даже небольшое усилие приносит большие плоды по милости Божьей! Тритапас: три силы судьбы В своей жизни мы порой страдаем от неблагоприятных обстоятельств, несчастных случаев и болезней, которые неожиданно обрушиваются на нас без всякой видимой причины. На самом деле это влияние космических сил, которые лишают нас равновесия физически, психически и духовно. Как бы мы сами к этому ни относились, такие происшествия отнюдь не случайны: через них проявляется действие универсального закона кармы. (Как, впрочем, и через все другие события нашей жизни.) Причина всегда кроется в нашем собственном образе мыслей, наших действиях, словах и мыслях — в этой жизни или в предыдущих. Даже если у нас нет дурных намерений, к сожалению, слишком часто в наших действиях сказывается недостаток знаний и осознанности. Яд действует, даже если его мы выпили, не подозревая о пагубных последствиях. Точно так же мы рано или поздно ощутим на себе болезненное воздействие космического закона, который был неосознанно нами нарушен. Три силы судьбы влияют на нас с самого рождения. Это тритапас1: • адхибхаутика, • адхидайвика, • адхъятмика. Адхибхаутика — это разнообразные разрушительные воздействия внешнего мира, которые исходят от природы или живых существ. К ним относятся наши страдания от жары, холода, шума, таких явлений природы, как наводнения, ураганы и землетрясения, а также от нападения диких зверей, злоумышленников и т. п. Адхидайвика — это беспокойство, которое доставляют астральные силы и существа. К примеру, они могут быть причиной непредвиденных несчастных случаев, психических расстройств, страхов и депрессии. 1 Три — три; тапас — букв, жар, в перен. смысле — аскетизм, дисциплина. 42 Парамханс Свами Махешварананда Адхьятмика — это воздействия, которые идут с энергетического плана вибраций таттв (первоэлементов). Наряду со многим другим, они могут активизировать физические заболевания или нарушения психики1. У нас есть возможность уменьшить воздействие адхибхаутики, приняв меры предосторожности, укрепив стены, поставив замки и запоры и т. п. Но эти средства бессильны противостоять силам адхидайвики и адхьятмики. От них можно защититься только с помощью молитв, мантр и шатсампатти — шести сокровищ. Шатсампатти: шесть сокровищ Глубоко в нас таятся шесть необычайных способностей, которые помогают преодолевать влияния тритапаса и барьеры малы, викшепы и авараны. Что это за сокровища и как их отыскать? Чтобы овладеть ими, требуется напряженное самонаблюдение и тренировка сознания. Но сначала нужно осознать, что нам мешает увидеть этих наших внутренних друзей и помощников. У нас внутри есть четыре недруга, которые чинят нам препятствия: • кама — страсть, • кродха — гнев, • моха — заблуждения, • лобха — жадность. Моха служит фундаментом для камы, кродхи и лобхи. Главная причина наших ментальных, психических или физических страданий и 1 Силы судьбы, оказывающие влияние на людей, можно распознать и интерпретировать с помощью астрологии и хиромантии. Это не только линии на ладонях рук, по которым специалист определяет, какие силы судьбы приведены в действие и активно влияют на человека, но также и множество других характеристик, как-то: морщины на лбу и щеках, вокруг глаз и рта, линии на подошвах стоп, форма носа, а также походка, осанка и другие качества тела. Все эти знаки были изучены йогами в медитациях и получили название ратна — «драгоценные камни» тела. Скрытые силы человека наших привязанностей — это наши ложные представления, заблуждения, иллюзии. Именно в них лежит причина депрессии, страха, ревности и тоски. Привязанность всегда связана со страхом. Даже в моменты счастья мы испытываем страх потерять то, в чем мы, по нашему мнению, нуждаемся для счастья. Усилия защитить и приумножить то, что мы считаем своей собственностью, укрепляют и подпитывают наши страсти и желания. А страх потери приводит к вспышкам гнева, ревности и враждебности. Естественно, нам нужно заботиться о своем имуществе и ухаживать за ним. Конечно же, нам следует любить и проявлять заботу о детях, близких и друзьях. Но при этом очень важно уважать их свободу, не ставить никого в зависимость от себя и самим не становиться зависимым от кого-либо. Привязанность подобна паутине, которая душит нас и мешает двигаться. Пожалуйста, не поймите меня превратно! Я совсем не имею в виду, что нам не следует владеть вещами или что мы должны покинуть семьи и друзей. Совсем наоборот! Я всем сердцем желаю всем и каждому благополучной и счастливой жизни — но не нужно забывать, что после смерти мы не сможем взять с собой ни копейки и что все земные отношения временны. Практикуя йогу и следуя этическим принципам, мы можем очистить четыре антахкараны (ум, интеллект, сознание и эго), преодолеть ложные привязанности и другие качества, упомянутые выше, и преобразовать их деструктивную энергию в конструктивную. И тогда, должным образом подготовленные, мы можем приступить к извлечению на свет шатсампатти, или шести сокровищ1. Вот эти сокровища: • шама, • дама, • шраддха, • титикша, • упарати, • самадхана. 1 Шатсампатти — это один из четырех принципов гьяна-йоги. Остальные три принципа — это вивека (различение реального и нереального), вайрагья (отсутствие желаний, отрешенность) и мумукштва (стремление к освобождению). Парамханс Свами Махешварананда Шалла — это внутреннее молчание и спокойствие. Мы достигаем его, когда отвращаем ум и чувства1 от суеты внешнего мира и сосредоточиваем их на внутреннем «Я». Дама означает самоконтроль. Если мы управляем своими чувствами, мыслями и эмоциями с помощью интеллекта (буддхи), чтобы они не неслись наобум, как дикие кони, то можем избежать опрометчивых действий и уберечься от проблем и страданий в будущем. Шраддха — это доверие. Доверие совершенно необходимо и для духовных, и для сугубо мирских отношений. Где отсутствует доверие, там вырастает сомнение, которое постепенно разрушает любовь. Сомнение похоже на песок в салате. Салат, в котором крупицы песка смешаны с овощами, несъедобен, как бы аппетитно он при этом ни выглядел. Поэтому устраните свои сомнения и начните доверять. Кому следует доверять? Себе — в первую очередь! Многие люди потеряли уверенность в себе. Через открытие своих внутренних сокровищ вы снова обретаете уверенность в себе. Следующее. Верьте в свой путь и свою цель, чтобы ничто и никто не смогли вас поколебать или разубедить. Путь к совершенству требует безусловного доверия. Если вы решили стать на этот путь, не допускайте, чтобы трудности лишили вас уверенности в своих силах. Проявите глубокую решимость в достижении намеченного и скажите себе с внутренней убежденностью: «Я сделаю это». Не думайте: «Я попытаюсь» — вы вредите себе подобными мыслями. Смело используйте все те возможности, которые предлагает вам судьба, и складывайте плоды ваших усилий в Божьи руки. Наконец, полностью доверяйте своему Учителю. Если вы постоянно пребываете в сомнениях, то не способны увидеть истину, даже когда она прямо перед глазами. Шраддха — это первозданное доверие, какое бывает между матерью и ее ребенком. Плачущий ребенок успокаивается, как только мать берет его на руки, потому что он чувствует себя с 1 Согласно учению йоги, у нас есть десять органов чувств. Посредством пяти «органов познания» (гьяна-индрий) — глаз, ушей, языка, носа и кожи — мы получаем впечатления из внешнего мира. А при помощи пяти «органов действия» (карма-индрий) — рук, ног, рта и органов размножения и выделения — мы оказываем воздействие на внешний мир. Скрытые силы человека ней в безопасности. Тот, кто обладает этой природной способностью к доверию, счастлив и успешен в жизни. К пониманию истины можно приблизиться лишь тогда, когда вы безусловно доверяете своему Учителю, как дитя — матери. Упарати означает возвыситься над вещами, не испытывая зависимости и страха. Когда вы смотрите на мир позитивно, вам нельзя причинить никакого вреда, потому что ценный урок можно извлечь из всего, даже из несчастного случая. Страхи и неприятности всегда возникают там, где мы боимся что-то потерять. Богач, окруженный охраной, замками и решетками, на самом деле — узник своего богатства. Раджа-йога предписывает апариграху, т. е. нестяжательство, отсутствие алчности. Будьте выше мирских вещей и практикуйте самоотречение — но не как мучительное отрицание мира, а как освобождающий акт обращения к Богу. Махатма Ганди говорил: «Наслаждение — в самоотречении». Это важное правило жизни. Титикша — это самообладание и внутренняя сила. Все понимают, что на жизненном пути они и дальше будут встречаться с трудностями и препятствиями. Возможно ли, чтобы в жизни совсем не было проблем? Не нервничайте, даже если ситуация кажется безнадежной. Помните, что всему приходит конец. Только «Я» неизменно и вечно. Все остальное изменчиво и преходяще, поскольку время движется неумолимо. В теле каждую секунду происходят изменения; мысли, чувства и обстоятельства тоже постоянно меняются. Никогда не отчаивайтесь, даже если вам порой становится невмоготу. Обратитесь к Богу за титикшей — внутренней силой, мужеством и стойкостью. Салладхана, последнее из шести сокровищ, означает внутреннее спокойствие и способность сохранять устремление к своей цели. Никогда не теряйте цели из виду. Если изнутри поднимается чувство беспокойства и протеста, сядьте, спокойно закройте глаза и тщательно обдумайте ситуацию. Если вы чувствуете, что в вас поднимается волна ярости или злобы, не предпринимайте сразу никаких действий. Оставайтесь бесстрастными и просто наблюдайте за своими эмоциями. Махапрабхуджи говорил: «Когда волны вздымаются высоко, никто не станет нырять за жемчугом в море». Поэтому дождитесь, пока внутри улягутся волны, и спокойно задайте себе следующие вопросы: Парамханс Свами Махешварананда • Что я сделал? Почему я так поступил? • Что я при этом думал? Почему я так думал? • Что я думаю теперь? Почему я так думаю? • Как мне следовало подумать? Как мне следовало поступить? Затем спросите себя: • Насколько важно это было? • Почему это было так важно? Или: • Важно ли это вообще? • Что я потерял? • Потерял ли я что-то вообще? • Было ли это ценно для моего вечного счастья? Вы никогда не сможете потерять то, что ценно для вечного счастья, — следовательно, в действительности вы ничего не потеряли. Второй философский аспект самадханы состоит в размышлениях о смысле жизни и о том, что лежит в основе существования: • Кто создал этот мир и зачем? • Откуда я пришел и куда я уйду? • Что реально и что нереально? • Какова моя цель в жизни? Таким образом, в широком смысле самадхана означает уход в себя и наблюдение. Когда внутреннее волнение успокоено, можно глубже погрузиться внутрь себя. Только так мы способны узнать истину, реальность и понять смысл всех наших тягот и страданий. Когда мы умеем отстранять свой ум от суетных вещей, мы можем подключаться к высшему сознанию внутри нас и узнавать ответы на все наши вопросы. Мой учитель, Парамханс Свами Мадхавананда, показывает в своем бхаджане, как можно установить связь с Высшим Сознанием: Скрытые силы человека В чем суть этого мира? Медитируй над этим каждый день. Пусть слова мудрости соберутся вокруг и поселятся в тебе. Пусть дух твой движется вглубь, к Самореализации. Изучай слова святых провидцев и божественных воплощений И укрепляйся в их истинном понимании. Никогда не думай и не говори пренебрежительно о Сатгуру и Священном Писании. Не давай преградам для добра пустить в тебе корни. Пиши хорошие книги на пользу миру; Даруй счастье и радость всему живому. Думай о последствиях, прежде чем что-то сделать. Освободи себя от оков ненужных привычек. Не поддавайся слабостям, а смело сражайся с ними. Не допускай под свой кров сомнений в Боге и Сатгуру, С доверием принимай слова Учителя и следуй им в своих делах.
Шива и Шакти: сознание и энергия Среди различных атрибутов чакр мы встретимся с двумя особенно важными символами. Это божества Шива и Шакти. Шива символизирует сознание — мужской принцип. Шакти олицетворяет женский принцип — активную силу и энергию. Там, где сила становится активной и где есть энергия, работает Шакти. Другие названия этих первичных принципов — пуруша и пракрити; пуруша — это сознание, а пракрити — природа. Обычно Господа Шиву изображают с трезубцем. Он символизирует триаду «Ишвара — пуруша — пракрити» (Бог, «Я» и Природа). Ишвара — это вездесущий, вечный, не имеющий формы божественный принцип; пуруша — это атма, а пракрити — это проявленное бытие, природа. Для объяснения их взаимосвязи можно использовать электрический свет. Электрический ток, который является источником света, — это ишвара, свет — пуруша, а освещаемый объект — пракрити. Шакти (или пракрити) — это энергия, сила, движение, изменчивость, природа. Это материнское начало — кормящее, изобильное. В царстве людей, как и в царстве животных, мать дает пищу, тепло и защиту. Не существует большей любви, чем материнская. Мать вынашивает и вскармливает дитя в своем собственном теле. Когда ребенок появляется на свет, она кормит его своим молоком и самоотверженно заботится о нем, пока тот не сможет обходиться без нее. Шива (или пуруша) — это чистое сознание, никогда не изменяющийся, ничем не ограниченный, беспристрастный наблюдатель. Пуруша вообще не подвержен никаким желаниям: они существуют лишь в пракрити. Пуруша — это пустой, чистый экран, на котором пракрити показывает свой цветной фильм. Шива и Шакти выступают как проявление неделимого божественного сознания, как разные стороны одной монеты. На традиционных индийских иконах эти две первозданные силы изображаются как божество, у которого одна половина тела и головы женская, а другая мужская. Скрытые силы человека Левая половина —Божественная Мать, Парвати, «женская» энергия, а правая — Шива, «мужское» сознание. В начале творения посредством разделения изначального принципа проявилась дуальность нашего бытия. Но одновременно возникла и мощная сила постоянного стремления к воссоединению разделенных половин. Только при слиянии Шивы и Шакти становятся возможными действие, движение и созидание. Пока энергия не оплодотворится сознанием, она лишена знания, структуры, цели, она «слепа». Сама по себе энергия не способна созидать; это сознание придает ей содержание, форму и направление движения. И наоборот, сознание без энергии — это сила, находящаяся в состоянии покоя, сила спящая, которая сама по себе не способна стать толчком к чему-либо. Как пракрити не может действовать без пуруши, так и пуруша без пракрити не способен к созданию чего-либо. Значение Шивы и Шакти понимается неверно, когда на них смотрят как на «мужчину» и «женщину», а их союз рассматривается в свете сексуальных отношений. Сексуальность — это совершенно естественное, природное влечение; неправильное понимание возникает тогда, когда сексуальность путают с духовностью. • Сексуальность — это союз мужчины и женщины. • Духовность — это союз человеческого сознания и Божественного Сознания. Шива и Шакти присутствуют в нас как мужское и женское начала. На физическом уровне их взаимодействие выражается как сексуальное влечение. В мужчине существует тяга к женским качествам, а в женщине — к мужским. Благодаря этому мужское сознание притягивается женским, и наоборот. Если оба находятся в уравновешенном состоянии, то влечение к противоположному полу отсутствует. Если же в мужчине преобладает сила влечения к мужскому началу или в женщине — к женскому, это выражается в том, что они предпочитают гомосексуальные связи. Шива обитает в сахасрара-чакре, а Шакти — в муладхара-чакре. Когда пракрити и пуруша соединяются в сахасраре, знание, знающий Скрытые силы человека Левая половина —Божественная Мать, Парвати, «женская» энергия, а правая — Шива, «мужское» сознание. В начале твррения посредством разделения изначального принципа проявилась дуальность нашего бытия. Но одновременно возникла и мощная сила постоянного стремления к воссоединению разделенных половин. Только при слиянии Шивы и Шакти становятся возможными действие, движение и созидание. Пока энергия не оплодотворится сознанием, она лишена знания, структуры, цели, она «слепа». Сама по себе энергия не способна созидать; это сознание придает ей содержание, форму и направление движения. И наоборот, сознание без энергии — это сила, находящаяся в состоянии покоя, сила спящая, которая сама по себе не способна стать толчком к чему-либо. Как пракрити не может действовать без пуруши, так и пуруша без пракрити не способен к созданию чего-либо. Значение Шивы и Шакти понимается неверно, когда на них смотрят как на «мужчину» и «женщину», а их союз рассматривается в свете сексуальных отношений. Сексуальность — это совершенно естественное, природное влечение; неправильное понимание возникает тогда, когда сексуальность путают с духовностью. • Сексуальность — это союз мужчины и женщины. • Духовность — это союз человеческого сознания и Божественного Сознания. Шива и Шакти присутствуют в нас как мужское и женское начала. На физическом уровне их взаимодействие выражается как сексуальное влечение. В мужчине существует тяга к женским качествам, а в женщине — к мужским. Благодаря этому мужское сознание притягивается женским, и наоборот. Если оба находятся в уравновешенном состоянии, то влечение к противоположному полу отсутствует. Если же в мужчине преобладает сила влечения к мужскому началу или в женщине — к женскому, это выражается в том, что они предпочитают гомосексуальные связи. Шива обитает в сахасрара-чакре, а Шакти — в муладхара-чакре. Когда пракрити и пуруша соединяются в сахасраре, знание, знающий 80 Парамханс Свами Махешварананда и объект познания становятся единым. При переживании этого опыта в нас больше не остается никаких желаний, потому что мы с абсолютной ясностью понимаем: все, к чему мы когда-либо стремились, содержится в нас самих. Такое состояние абсолютной осознанности лишено полярности, и, следовательно, в нем больше нет места для печали; оно наполнено лишь непреходящей радостью, безусловной любовью, безграничным состраданием и совершенным пониманием всех живых существ. Поскольку сознание привязано к физическому телу, оно не может постоянно находиться в сахасрара-чакре и возвращается к месту обитания атмы в сердечном центре (анахата-чакре). Мысли, чувства и действия Реализованного человека всегда идут от сердца. Погруженный в переживание чувства непреходящей любви и непрестанного счастья, он всегда осознает бессмертную атму, этот океан блаженства, и его сознание навсегда соединяется с Божественным Сознанием. • Шакти — это материнская любовь Бога, которая окружает нас теплом, заботой и защитой. • Шива — это отцовская любовь Бога, которая дает нам осознанность, ясность и знание. Я желаю вам благословений Божественной Матери, которая живет внутри вас как энергия и жизненная сила, и Божественного Отца, обитающего в вас как сознание и знание. Да пребудет с вами всегда их забота, защита и руководство, и в своей бесконечной любви да ведут они вас к Космическому Сознанию! Принцип гуру Гуру1 — это вечный и непреложный принцип развития сознания, который ведет мироздание из нереальности в реальность, из тьмы невежества к свету знания. В своем чистом виде этот космический 1 Гуру — букв, «от тьмы к свету», принцип духовной эволюции. Скрытые силы человека принцип проявляется на Земле как божественная инкарнация или духовный Учитель. Между Реализованным Учителем и Богом существует прямая и сознательная связь. Благодаря работе духа и разума, медитации и практике Реализованные Учителя становятся просветленными и обретают единство с Божественной Волей. Они суть воплощения мудрости, которые направляют тех, кто еще пребывает в неведении, к истине — в чем-то наставляя и от чего-то предостерегая. На каком бы уровне ни проходил любой процесс развития, он всегда предполагает повышение уровня знаний. Процесс передачи знаний часто сравнивают с зажиганием одной свечи от другой. Учитель зажигает свет знания в ученике, который — после того, как воспримет учение Мастера и усвоит принцип гуру, воплощенный в Учителе, — рано или поздно сам становится Учителем. Суть принципа гуру изложена в следующих мантрах, которые донесли до нас древние традиции Индии: ДХЙАНА МУЛАМ ГУРУ МУРТИ Корень медитации — в образе гуру. Что такое «образ» гуру? Настоящий образ (форма) гуру — это блаженство, мудрость, единение, чистота и свет. Гуру вечен, неизменен, вездесущ и всеведущ. Сущность гуру — это вибрация совершенного лучистого белого света. ПУДЖА МУЛАМ ГУРУ ПАДАМ Date: 2016-08-29; view: 418; Нарушение авторских прав |