Бхагван Шри Дип Нараян Махапрабхуджи

Парамханс Свами Мадхавананда

Вишвагуру Махамандалешвар Параллханс Свами Махешварананда

Скрытые силы человека 161

Тогда бы мы прекратили есть мясо, потому что в каждом его кусочке чувствовали бы страдания и страх убиенных животных.

Когда мы можем видеть Бога в себе и во всем сущем, когда неогра­ниченная, всеобъемлющая любовь просыпается в нас и мы переживаем чувства других как свои собственные, тогда анахата-чакра считается полностью пробудившейся — как йог из следующей притчи:

ог сидел под деревом, погрузившись в глубокую медитацию, как вдруг маленькая птичка опустилась ему на колено. Он открыл глаза и увидел, что бедное создание всё, с головы до лапок, трясется от стра­ха. «Что тебя так испугало, бедная птичка?» — спросил йог. Маленькая птичка отвечала: «Видишь того большого сокола, сидящего неподалеку? Он охотится за мной и хочет меня убить. В отчаянии я укрылась здесь, у тебя. Умоляю, спаси меня!» Йог заверил маленькую птичку, что защитит ее и ей нечего больше бояться. В это время к нему приблизился сокол и обратился со словами: «Прошу тебя, пожалуйста, верни мне мою добычу. Уже несколько дней, как я ничего не ел; остаток последних сил я потратил на преследование этой птички. Если я не поем, то умру». Йог видел перед собой двух отчаявшихся живых существ, которые обратились к нему в своей последней надежде. Тогда он взял нож, отрезал от себя кусок плоти размером с птичку и бросил его соколу. После этого птицы исчезли так же неожиданно, как и появились, а рана, которую из сострадания нанес себе йог, затянулась, не оставив даже шрама. Тогда йог понял, что это было испытание, посланное ему Богом.

Пройти такое испытание может только тот, кто обладает санта-бхавой¹ и самдришти² и самозабвенно служит всем живым существам. Санта (святой) подобен дереву. Дерево не привязывается к тому, кто его удобряет и поливает. Оно позволяет каждому, будь то человек или животное, отдыхать в его тени. Оно не думает плохо о тех, кто ест его плоды, и не таит зла на тех, кто швыряет в него камни. Дерево безро­потно отдает людям свои сладкие плоды и даже древесину.

Любовь бывает разная. Одно дело — «любовь земная», которую мы дарим супругу, детям или друзьям. Эта любовь очень важна и прекрасна.

1 Санта — святой, праведник; бхава — сущность, состояние.

2 Самдришти — умение видеть одно Божественное «Я» во всех живых существах.

Парамханс Свами Махешварананда

Мы нуждаемся в объекте любви, и пока не можем его найти, чувствуем неуспокоенность и неудовлетворенность. По существу, мы стараемся найти кого-то, кого мы можем любить, а не того, кто любит нас. Каждый хочет уметь отдавать свою любовь и чувства. Когда мы теряем любимого человека, мы ощущаем глубокую печаль и боль в сердце. Иногда у нас сжимается сердце, и ни один медицинский диагноз не может дать этому объяснения, потому что у этого чувства нет физической причины. Это скорее блокировка психической энергии, которая затрудняет и пере­крывает поток любви из сердца.

Совсем другое дело — любовь бхакты, ищущего Бога. Внутреннее состояние бхакты сходно с тем, которое испытывает человек, уже пре­сытившийся земными желаниями. Песня йога, медитирующего в ночи, описывает это состояние:

Мир спит, но я не сплю.

О, мой возлюбленный Господь, я жду тебя.

Во тьме ночной не спят лишь двое:

Йог и роги (больной).

Тот, кто не спит, получит то, что жаждет;

А бхоги (обыватель) этот шанс утратит.

Есть два человека, которые не могут заснуть. Йог продолжает бодр­ствовать из-за своих устремлений к Богу, а больной (роги) не спит из-за боли. Только бхоги (человек, живущий земными привязанностями) крепко и беспробудно спит в своем неведении.

Те, кто не спят, в конце концов обретают то, к чему стремятся. Больной находит освобождение от боли, а ищущий находит Бога.

Парамаханса Йогананда выразил силу своего стремления к Богу в прекрасном стихе:

Дверь моего сердца держу распахнутой для Тебя. О, приди, Господь, о, приди ко мне, хоть однажды приди! Неужели дни мои пролетят и я не увижу Тебя, мой Господь? День и ночь, день и ночь, я ищу Тебя день и ночь.

Распахните дверь своего сердца настежь, чтобы Господь не смог пройти мимо! К тем, кто сияет столь чистой любовью к Нему, Бог обя­зательно придет.

Скрытые силы человека 163

днажды, когда жена Шри Тулсидаса гостила у своих родителей, поэта внезапно охватило неистовое желание с нею увидеться. И хотя уже была полночь, а на улице бушевала гроза, он собрался и отправился в путь, даже не задумываясь о том, насколько опасным может быть такое путешествие. Когда он прибыл к жене, совершенно обессиленный и на­сквозь промокший, она сказала своему возлюбленному слова, которые, как вспышка молнии, изменили всю его жизнь: «Если бы ты направил всю ту силу и любовь, которая привела тебя ко мне, Всемогущему Богу, то уже давно достиг бы Реализации». Глубоко потрясенный этими словами, Тулсидас вскоре удалился от мира, предался медитации и посвятил всю свою жизнь Богу. Он достиг Богореализации и, пребывая в состоянии божественного сознания, создал свое великое произведение Рамаяну, а также многочисленные бхаджаны, показывая людям путь к истинной любви и к Богу.

Бхакты ищут образ Бога, которому они могли бы молиться и направ­лять свою веру и почитание. Он им нужен в качестве «фокусной точки» для их любви. Бхакты не довольствуются мыслью, что «Бог везде», — нет, они хотят увидеть Его своими собственными глазами! И Всемогущий Бог, Кто есть сама любовь, выполняет желание Своих преданных, когда принимает человеческий облик и воплощается на Земле.

В «Шри Вигьян Дип Гите» Махапрабхуджи сказал:

Первоэлементы невидимы и существуют во Вселенной повсюду, Но, чтобы чего-либо достичь, они должны принять форму.

В качестве примера можем рассмотреть первоэлемент огня. Огонь в состоянии покоя невидимо присутствует во всем. Но с помощью этого «дремлющего» огня нельзя ничего ни нагреть, ни сварить. И только тогда, когда он становится видимым и «оживает» в форме пламени, мы можем ощутить пользу и результат его действия. Подобным образом обстоит дело и с ниргуна- и сягуна-Богом. Ниргуна-Бог действительно присутствует во всем, но мы не можем приблизиться к Нему, или достичь Его.

Как может быть действенной молитва, если она произносится «в никуда»? К кому нам обратиться за помощью и советом в трудных случаях, которые неизбежно нам встретятся на духовном пути и кото-

164 Парамханс Свами Махешварананда

рые мы не в состоянии разрешить сами? Вот почему мы нуждаемся в личном руководстве сагуна-формы Бога — особенно в кундалини-йоге. И, что самое главное, мы также нуждаемся в объекте, на который можно направить поток сердечной любви. В противном случае кун-далини-шакти останется заблокированной в сердце и наше развитие затормозится.

Врач может лечить, пока он жив. Король наделен властью только при жизни. И именно живущий Учитель незаменим для передачи знаний древней традиции. Учитель дает наставления о том, как руководить нашей бхакти в молитве, мантре и медитации.

Изредка, однако, бывают и исключения. Благодаря силе нашего пыл­кого устремления и глубокой молитвы та или иная Богореализованная душа или божественная инкарнация может предстать перед нами в астральной форме и дать нам духовное наставление, о котором мы просим.

Третий вид любви — это всеобъемлющая божественная любовь. Бог есть любовь, а любовь есть Бог. Божественная любовь дала жизнь бесчисленному множеству форм, и божественная любовь поддерживает и направляет их в странствии по Вселенной. Божественное «Я» прояв­ляется и отражается в неисчислимых сущностях Его творения, чтобы все они могли в конце концов соединиться с Ним.

Великий святой Риши Нарада описал в своей «Бхакти-сутре» девять элементов бхакти-йоги. Вот они:

Date: 2016-08-29; view: 365; Нарушение авторских прав