Ритуальные параллели.

В египетской мифологии четко сохранились упоминания о тех 12 часах, в течение которых бог солнца претерпевал в подземном Ниле свои страсти (Roder 1915; Lexa 1925; Hornung1963), и эти же “12 поприщ” сохранились в Эпосе о Гильгамеше (Gilg. Tabl. IX, IV. 40 - 51; V, 1 - 46) как - теперь обмирщенные - страсти бывшего бога. Возможно, что и путь Моисея с народом, но уже в историзированной форме, является вариацией на ту же, и 12 “колен” означают 12 последовательных стадий приближения к месту выхода из преисподней - к “земле обетованной”. Так что и “казни египетские” и “пункты следования” должны иметь свою зависимость от степени удаленности от “заката” - входа в преисподнюю, и от степени близости к “востоку” - выходу из нее. Тогда 12 “колен” и будут 12 “поприщами” или “часами” борьбы вдадыки света с силами тьмы и могут быть сопоставлены с аналогичными ритуальными рядами в других космологических системах - например, в книге “Амдуат” египтян или в цикле “12 подвигов Геракла” - кстати, сопоставимого с Гильгамешем по многим параметрам (Meissner 1894; Jensen 1904, 1906, 1929; Ungnad 1923; Held 1983).

Сравнивая древнеегипетские материалы с фрагментами подобной истории в шумеро-вавилонской и хеттской традициях, можно отметить следующее.

Шумеро-вавилонская традиция вносит свои коррективы в ритуал превращения древнейшего змее бога-солнца Ра в солнечного сокола Гора. Имеется один очень важный источник для изучения ритуальных древневосточных систем - т. н. “Карта Вавилонии” (Peiser 1889: 362 - 363). Она тоже повествует тоже о каком-то “исходе”

¹ [...]^. âlani^meš ab-tu-[tu]... ² [...]šá₂ i-bar-ru il₃ [...] ³[.. ] u ilani^meš ab-tu-tu ša ina lib₃-bi tam-tim ú₂-maš-[še-ru] ⁴[...]-ma iz-za-zu-ma ina šumi MUšHUš rabî ina lib₃-bi ^dZU ú₂-bal-[la-tu]

^‘1 [небесные] города разрушенные...., ² [...] которые видит бог[ x x ], ³[...] и боги <земные> разрушенные, которые из средины моря ушл[и], ⁴[...] и поселились (в) имени Змеи Страшной огромной, (и) внутри птицы Зу жи[вут они]’ (табл. 82 - 7 - 14, 559, lin. 1 - 4) (CT XXII, 1906: Tabl. 48).

Хеттские источники о боге-перевозчике Re (боге солнца) говорят следующее: ša-ra-a-kán₂ u u[a-si] ne pí₂-ša-aš ^dUTU-uš a-ru-na-az ‘вверх приходишь, о бог солнца небесный, из-за моря’ (KUB VI,I vs III 13 - 14) (Walter-Weber 1923) ⁵⁶; lugal-u-e-mu ma-ni-ia-ah-ha-en ^gišhu-lu-ga-an-ni-en ^gišDAG-iz a-ru-na-zaú-da-aš ‘мне, царю, из-за моря власть (и) повозку-ложе принес Бог Престола’ (т.е. др.-егип. pr nsr) (KUB XXIX, 1, I 23 - 24) (Kronaster 1963).

В поэме об Этане бог Солнца Уту тоже повествует отчаявшемуся Этане, после преодоления им 3-й горы, которой тот ‘достиг, позади кедра [ступил]’ (KAR 342, 2 - 4) ⁵⁸ кое-что из своей пра-истории:

¹⁴ [...]-a-tu 2-ta qat₃-ta ¹⁵ [... ina bî-t]i-ja pa-ah-rat ¹⁶ [...]-pi-ta ina bîti ¹⁷ [...] kiš-šat mâti (=KUR) ki gu-ru-ni ¹⁸ [...]iq-ru-nu bilate^{meš 19} [...] za-ru-su-nu siru^meš lim-nu-tu ²⁰ [...la il-l]a-ku-ni-ma ana pani-ja ²¹ [kima ardi] kan-še i-ka-nu-šu ana šap-lu-ja

‘¹⁴[...] две части ¹⁵ [... в до]ме моем собрались, ¹⁶[...] в доме, ¹⁷[...] все горы, как нагроможденье, ¹⁸... они нагромождают, приношения ¹⁹ [они несут. Но лишь] семя их, (это) (-семена) змеи злые, ²⁰ [...не при]ходят ко мне. [Не стоят] перед лицом моим. ²¹ [Хотя, как] ниспровергнутые [рабы], они должны были бы согнуться предо мной’ (К - 154, 14 - 21) (Langdon 1931: 1 - 56).

Эти “злые семена” хранились в “святая святых” шумеро-вавилонского храма-дома (Кифишин 1998: 27 - 49) ⁶⁰. В древнеегипетской тpадиции змееподобный Ра, Mehen, еще не превратился в Apophi, но змеевидный Шу (Onoris) уже стал Indif’ом (хотя еще не dsr-tp, сопоставимый с вавил. sag-íl₂ < pa-íl₂ - сын Апофи), а затем змееносные Geb и Nut (=Мерит-Сегер) стали действительнно змеем Сата (s t=dumu-zi), сыном Джесер-тепа и внуком Апопи. Именно с ним столкнулся в борьбе за власть солнечный Гор Старший, уже в образе сокола, Гора Младшего - мстителя за своего отца Озириса, расчлененного на 14 частей (Plut. De Is. 18) свиньей-Сетом. Все это приводится нами для расшифровки обычной традиции Древнего Египта. Что же касается традиции мифоритуальной, то в ритуале смерти-возрождения фараонов, в частности, в ритуале хеб-сед (Матье 1996: 196 - 134), отражающем ритуал коронации,там особое место занимает обряд “очищения водой” умершего. Происходит это после дара богу “водяных часов” покойным (а после очищения - посещение места еды) и выхода во “двор xеб-седа”, где бог-покровитель покойного после своих пожеланий “миллиона hb-sd умершему” перевозит его в виде мумии из “великого дома” (pr-wr) богини Нехбет и “шакалов” духа Нехена (=Депa), т. е. sd, или Анубиса-Вепуата “открывателя (других) путей”, схватывающего обе земли”) из Южного Египта (ср. угрозу нападение волка ur-bar-ra на божественных людей-строителей в “Атрахасисе” и в Эпосе о Гильгамеше в “малый дом” (pr-nsr) Северного (Нижнего) Египта, где его встречают духи Пе в виде сокола,с перьями swty бога Гора) и богини Уаджет; эти духи Pе сражались потом с духами Dep (Матье 1996: 122).

Однако прежде чем бог-покровитель с мумией покойного достигнут этого “малого дома”, они должны перейти в ладью бога Ра из своей ладьи - в “водах Нуна” (ср. богиню Nun-bar, “зерновую” мать соблазненной Нинлиль в шумерском ритуале) (Barton 1918: 34 - 41, VIII - IX, XXXII; Pinches 1919: 185 - 205, 575 - 580, 1919a: 77 - 79; Langdon 1920; Chiera 1934: 76 - 77; Behrens 1978).

При этом переходе навстречу им неожиданно из “шалаша” на берегу бросаются некие существа mwiw nwnw (‘находящиеся в водах Нуна’ в виде мумий, которые исполняют воинственную пляску “муиу” (т. е. “водную”, от mw ‘вода’). На голове эти существа носили уборы из тростника.

По нашим наблюдениям, именно в последнем обряде скрывался смысл протошумерских (из Каменной Могилы) a-lal и a-kud (‘воду/семя завязывать’ и ‘воду/семя рассекать, развязывать’). В палеолитическом ритуале Улитка-мать (или Свинья) “завязывала семя”, а Инанна - его рассекала.⁶⁷

После “плясок водных существ” и пребывания в “малом доме” мумия покойного получала свое “успокоенеие в молельне” - is, из которой уже выходил воскресший юноша-фараон с цветком лотоса в руке - перед ликами Атума, Ра, Шу и Тефнут, Геба и Нут, Озириса, Гора, Сета, Изиды, Нефтиды и “ка” фараона (Матье 1996: 117).

Ритуальный же бег нового фараона в поисках расчлененных частей тела умершего с приношениями “свежей воды” - ритуально был связан с предыдущими танцами mwiw nwnw или a-lal a-kud прото-шумеров,⁶⁹ но как именно, пока остается неясным.

Ибо перед уже перечисленными великими богами (тоже как зеркальное ритуальное отражение - чего?) старый покойный фараон дарил “жезл” с символом жизни (nh) и “весло”, сам же онв возрожденной форме имел в руке только плеть (nh h) или “коровий хвост” (sd) и футляр (mks) для документов о праве наследования престола - до посадки в ладью Ре. Он имел также сосуды “свежей воды” и птицу h - символ возрождения.

После пребывания на ладье Ре он уже получал лук и стрелы, чтобы “расстрелять” затем “четыре стороны света”; при этом необходимо помнить о важном ритуале состязания жителей Деп и Пе (типа хеттских народов massa и heti, с их “тростниковыми” и “бронзовым” оружием (Kümmel 1967: 260; Ehelolf 1925: 270; Ардзинба 1982: 80) (ср. mwiw < massa> máš₂-da=muškenum).

Итак, сравнивая вышеприведенный древнеегипетский мифоритуал с хеттским (сражения Пе и Ден) и с ритуалом начала исхода Моисея: воды масса “искушение” (и само имя Моисей, или Муса у арабов) при скале Хорива (Исх. ХVII. 1 - 7), когда даже Иегова стал Ниссой (Исх. ХVП. 15); ср. первначальную хеттскую столицу Несса (Ардзинба 1988: 127 - 128). Бог, как орел на своих крыльях, перенес на Синай свой народ (Исх. ХIХ. 1 - 4) - ср. полет на орле Этаны за “травой рождения” для нового народа “черноголовых”, желание Ягве создать от Моисея новый народ и т. п. Очевидно, первая (“божественная”) часть исхода “богоизбранного народа” четко фиксируется как у древних египтян, так и у шумеро-вавилонян. Ее можно связать с территорией хеттов в районе Галиса. Все это отражается в библейской истории Моисея до его прихода на гору Синай (т. е. до конца “исхода”).

После этого шумеро-вавилонские и египетские сведения расходятся; первые отражаются лишь косвенно в древнееврейских текстах книги Числа. Они отражают “начало конца”. Начальные пустыня Син и воды Мерива являются зеркальным отражением пустыни Сина и вод Мерива в конце (№№ 2-3 начала: № 9 конца). Как само “искушение” народа (ср. масса и Моисей), так и его укорение со стороны верховного бога (Мерива в начале и конце), составляет главный стержень движения событий, который и должен был относиться к сущности утерянной таблички “Cтрашный гнев богов и уход народа”.

В центре же, между верхней и нижней Меривой, стоят два ритуально спаренных блока:

1) аналогом шумерского gi-par ‘огненная печь’ выступают курильницы 250 мужей с разверзшейся землей, как и предупреждали 10 посланцев Моисея - устами своими она проглотила как жертву четырех: левита Корея и трех из рода Рувима (в виде “первенцев”), а огонь от Бога сожрал 250 мужей - владельцев курильниц (Чис. XIII. 4, 18 - 21; 26 - 29; 32 - 34; XVI, 1 - 3, 27 - 35);

2) как шумерская a-ab-ba ‘море’ воспринимаются 12 жезлов (=gis-za-ni-tu) старейшин (от 12 колен Израилевых) и 13-й “расцветший” жезл Аарона от левитов с последовавшей затем ритуальным удаpом жезла Моисея о скалу (Чис. XVII. 1 - 2). И “потекла вода Мерива”. Там земля проглотила, огонь сожрал - здесь следуют как “еда” от гумна, взятие 10-е от точила, как десятина-дань левитам с их расцветшим жезлом.

Пожирающая свои человеческие жертвы земля и хлеб от гумна, как десятина левитам; огонь от Бога с пеплом - как “умывание” пастуха, 5-го мужа Инанны (Gilg. VI. 58 - 63) с одной стороны, и “воды Мерива” для омывания водой с другой стороны. Следует учесть, что именно жезлами старейшины рыли колодцы (Чис. XXI. 18) накануне появления “воды Мерива” и после “процветания” жезла Аарона (Чис. ХХ, 7 - 8, 11).

Следует отметить, что все библейские события, от огненного куста (Исх. III. 1-5) и начала “казней египетских” до возвращения народа от Ора (Ура?) до Чермного моря (и Каменной Могилы, ср. украденную птицей Зу “книгу судеб” (King 1902: Pls. 39 f.; Ebeling 1952: 25 - 41; Hruška 1975; Hallo - Moran 1979: 65 - 115) ⁷⁶, включаются в реконструируемую нами табличку о “cтрашном гневе богов и уходе народа”. Вне этой таблички нет других библейских событий этого “времени”.