Две ритуальные части библейского текста

Мы пока специально не обращаем внимание на огромную археологическую литературу, посвященную теме прихода протошумеров в Двуречье, отсылая читателя к подготовленной нами книге (Кифишин, в печати). Обратимся сразу к рассмотрению библейских пунктов, через которые следoвал “народ Моисея” после гибели “войска фараона” в пучине моря до горы Ор - места покоения Аарона (и сестры его Мариам).

1) Пустыня Сур и Мерра (Исх. ХV. 22, 23 - 25).

2) Елим (Исх. ХV. 26) и пустыня Син (Исх. ХVI. 1 - 2, 12 - 15, 31).

3) Рефидим и скала Хорив (Горив) с водами Масса и Мерива (Исх. ХVП. 1 - 7).

4) Гора Синай, куда Бог “принес свой народ будто на крыльях орла” (Исх. ХIХ. 4). Здесь были даны заповеди и другие законы и было велено строить святилище-скинию с ее обиходом (Исх. ХIХ. 7 - XL. 38).

5) Тавер и Кибрит Гаттеава (Чиc. ХI. 1 - 29).

6) Асироф (Чис. ХП. 1 - 15), с отправлением разведчиков на юг (Чис., ХШ. 1 - 34, ХIV. 1 - 4).

7) Восстание старших жрецов против Моисея (Чис. ХVI. 4 - 49).

8) Цветущий жезл Аарона (Чис. ХVП. 1 - 13) и десятина левитам (Чис. ХVIII. 1 - ХIХ. 22).

9) Пустыня Син, Кадес и воды Мерива у скалы (Чис. ХХ. 1 - 13). Смерть Аарона на горе Ор (Чис. ХХ. 22 - 19).

10) Нападение змей на пути от Ора до Чермного моря (Чис. ХХI. 4 - 9) и спасение от них путем созерцания Медного змия.

Оказывается, что эти 10 пунктов следования богоизбранного народа, если их представить зафиксированными на правой половине возможной таблички, ритуально соответствуют 10 “казням египетским”,³⁶ которые предшествовали описанным событиям, на ее левой стороне. Это т. н. “все чудеса” (Исх. III. 20) или поражения “язвами” (Исх. XI. 1).

1) кровавые реки (Исх. VП. 20 - 2):

2) появление жаб (Исх. VШ. 2 - 8, 11 - 14):

3) появление мошек (Исх. VIII. 16 - 18):

4) появление песьих мух (Исх. VШ. 21-24, 29 - 30), после чего евреи отделились от местного народа в группу жителей в Гесеме:

5) моровая язва (Исх. IХ. 3 - 6):

6) появление нарывов от пепла (Исх. IХ. 8 - 11):

7) град и молнии, обрушившиеся на фараона (Исх. IХ. 18 - 26):

8) появление саранчи с востока (Исх. Х. 4 - 7, 12 - 15, 19):

9) тьма египетская, обрушившаяся на фараона (Исх. Х. 21 - 23):

10) гибель первенцев в стране фараона (Исх. ХI. 1 - 6, ХП. 29 - 30) и самого фараона с его войском в пучине Чермного моря (Исх. ХIV. 6 - 9, 16 - 17, 22 - 30).

Обратим сначала внимание на вертикальную взаимосвязь в правой части таблички (un-e₃-a ’вывод семени народа‘):

Верх Низ

1) От Чермного моря к пустыне 10) Нападение змей на народ по

Сур (“Пограничье”) (Исх. XV. 22), пути от Ора до Чермного моря

а затем в Мерру, где нет воды (Чис. XXI. 4 - 9);

(Исх. XV. 23 - 25);

2) Прибытие в Елим, где 12 10) Прибытие в Ор, место

источников и 70 финиковых пальм смерти Аарона;

(Исх. XV. 26);

Приход в пустыню Син, где манна 9) Приход в пустыню Син,

небесная (Исх. XVI. 1 - 2, 12 - 15, 31); где гора Кадес (Чис.);

3) Остановка в Рефидиме (Исх. 10) Воды Мерива у скал (Чис.

XVII. 1), на скале в Хориве (Исх. XVII. XIX. 1 - 3);

6), пребывание в Массе и Мериве 9) Процветший жезл Аарона

(Исх. XVII. 7); война с амаликитянами, (Чис. XVII. 1 - 13); Аарон между

победа Моисея - поднятие рук; приход мертвыми и живыми (Чис. XVI.

из Мадиамской земли его тестя 48);

Иофора, первой жены Сепфоры и

детей Гирсама и Елиезера (Исх. XVIII.

1 - 12);

4) Гора Синай, куда народ прибыл, 8) Пустыня Фаран, гора Кадес.

перенесенный Богом, будто на крыльях Восстание старших жрецов против

орла (Исх. XIX. 4), договор народа с Моисея (Чис. XVI. 4 - 49); “провал

Богом, записанный на скрижалях завета; земли” и гибель людей (Чис. XVI.

31 - 33); гибель от огня еще 14700

человек (Чис. XVI. 49);

250 старейшин колен 12 кадильниц (Чис. XVI. 35)

5) Ропот народа, гибель от огня 7) Пустыня Фаран, гора Кадес.

в Таворе на краю стана и от язвы в Разведчики в землю обетованную:

Кибрит Гаттеаве (Исх. XI. 1 - 3, 33 - 34). 12 соглядатаев: 10 увидели, что

земля там “поядает” живущих на

ней (Исх. XIII. 18 - 34); гнев Ягве

(Исх. XV. 1 - 53?).

6) Прибытие в Асироф и

поражение Мариам язвой за упрек

Моисею, что взял жену

эфиопянку (Исх. XII. 1 - 15).

Мариам - мертворожденная (Исх.

XII. 12).

Аналогично выглядит вертикальная взаимосвязей ритуальных частей текста на левом (судейном) крыле горизонтали (sur-huš dingir^meš):

Верх Низ

1) Кровавые реки (Исх. VII. 20 - 22) 10) Гибель первенцев у египтян

(ср. 10-ю напасть протошумеров: (Исх. XI. 1 - 6, XII. 29 - 50), а затем и

приход Льва; ср. егип. Хатор); фараона с войском в море (Исх.

XIV. 6 - 9, 16 - 17,22 - 30) (ср. с 5-й

напастью шумеров: всемирным

потопом);

2) Нашествие жаб (Исх. VIII. 9) Тьма египетская (Исх. X. 21 -

6 - 8, 11 - 14) (ср. шумер. bi₂-za-za 23);

‘лягушка’ и áb²-za-za ‘огромная

корова’);

3) Нашествие мошек (Исх. VIII. 8) Нападение саранчи (Исх. Х.

16 - 18); 4 - 7, 12 - 15, 19) (ср. с 4-й бедой

шумеров: гнев Адада/Ишкура -

засуха и голод;

4) Нашествие песьих мух (Исх. 7) град и молнии выбивают

VIII. 21) (ср. 2-ю напасть шумеров урожай; голод в стране (Исх.

- появление Волка/шаакала); IX. 18 - 26);

отделение евреев от египтян в

Гесеме (Исх. VIII. 29 - 30) (ср. шумер.

прекращение трудов богов на дамбе

благодаря созданию “черноголовых”);

5) Моровая язва на скот и людей 6) Нарывы от пыли у людей и

(Исх. IX. 3 - 6). скота (Исх. IX. 8 - 11).

(ср. 3-ю напасть шумеров: мор, чума и язва, насланные Намтаром).

Соответственно ритуальной логике оба крыла таблицы, левое и правое, могут быть наложены друг на друга для получения новых смыслов,хранившихся в утраченных звеньях некогда органичной системы. В частности, пункты 4 и 8 в правом крыле, где значится Синай и народ, перенесеннный туда Ягве “будто на крыльях орла”, и пустыня Фаран с ее “пропастью”, куда провалилось множество “сынов израилевых”, находятся в жесткой ритуальной взаимосвязи. Они взаимосоответствуют с левым (судейским) крылом таблицы, где речь идет о нападении псов на людей (Исх. XI. 7), которые, с одной стороны, напоминают о ритуальных псах шумеро-вавилонского храма-дома,¹ а с другой - заставляют думать о ритуальном тождестве их образу шумерского Волка/шакала. Пункты 5 и 7 тоже говорят, что гнев шумерского Намтара, насылающего чуму, мор и язвы, и гнев Ягве на ропщущий народ в Таворе, Кибрит Гаттеаве и пр. происходят из единой ритуальной основы. Земля обетованная, представшая “соглядатаям” как ж р и ц а, “поядающая живущих на ней”, находит отклик в образе Мариам, охарактеризованной как раз перед этим текстом как “мертворожденная” (). Такая земля принимает только чужих, пришедших со стороны (ср. шумер. bar ‘внешний‘, ‘чужой’). Только “брак” земли с “чужим” народом будет благотворен; вот почему и брак Моисея с эфиопянкой жизнеспособен, и “земля обетованная” принимает именно пришлых израильтян. Поэтому упрек Мариам Моисею за его брак с эфиопянкой несет такую тяжелую, хотя и недолговечную рану.

Другой важный узел ритуальных соответствий представляют Мерива с ее горько-сладкими водами и первая жена Моисея Сепфора, мадиамитянка, с двумя его сыновьями, с одной стороны, и расцветшим жезлом (вместо жезла-змеи) Аарона - с другой. Этот расцветший жезл, напомним, стал между живыми и мертвыми (Исх. XVI. 48). С этим координирует “казнь” в виде нашествия жаб и “тьма египетская”, выступающая параллелью процветшему жезлу. Первая жена Моисея - аналог “жабы” (ср. шумер. bi₂-za-za, ^dinanna-za-za). Она при этом - зеркальный образ второй жены, “зарубежной”. “Мертворожденная” Мариам - еще одно соответствие Сепфоры, если не считать красноречивого образа “мертворожденности” - умерщвления в “реке кровавой” первенцев египетских.

Итак, перед нами древнейшая ритуальная ось: бездонная п р о п а с т ь

для нечестивого народа (в Фаране) - в з л е т о р л а (на гору Синай), приносящего туда новый, благочестивый народ. Смерти в пропасти соответствует образ первой, “родной”, “внутренней” жены Моисея Сепфоры (“лягушки”), взлету в небеса - образ второй, “внешней”, “чужой” - эфиопянки.

Ритуальный смысл реконструируемого текста о “страшном гневе” богов и “исходе народа” сосредоточен в идее трех знамений, которые объединяют вышеназванные таблицы в горизонтальном и вертикальном направлениях. Эти три знамения представил народу Моисей в доказательство своей призванности Богом (Исх. IV. 2 - 3, 6 - 7, 9): 1) Жезл Моисея, брошенный на землю, превращается в змея (Исх. IV. 2 - 3); 2) Опускание руки Моисея за пазуху вызывает на ней проказу (Исх. IV. 6 - 7); 3) Вода из реки, вылитая на землю, становится кровью (Исх. IV. 9).

Все эти три символические концепта не проявляются полностью в реконструируемом тексте: общим для обеих ритуальных половин его является только второе “знамение” - проказа на руке Моисея, которую можно связать с 6-й казнью египетской - нарывами от пыли на людях и скоте и 6-м пунктом следования израильтян из Египта - Асирофом (Чис. XII. 1 - 15), где Мариам была поркарана проказой. Третье знамение совпадает по смыслу с первой казнью египетской - превращение речной воды в кровь. Оно присутствует в левой части таблицы, но в правой, соответствующей “исходу народу”, его нет. Первое знамениме, напротив, соответствует концу таблички, где речь должна идти о последнем пристанище “народа”, бегством его от змей и исцелением с помощью Медного змиия. Этот концепт присутствует в правой части и отсутствует в левой.

Итак, ритуальные взаимосоответствия почти всех частей обеих половин данного документа (Исх. VП. 20 - ХIV. 30; Исх. ХV. 22 - ХIХ. 4 + Чис. ХI. I - ХХ. 9) дают нам право выделить его как возможный перевод или переработку какого-то древнего ассиро-вавилонского произведения IХ-VШ вв. до н. э.,³⁷ которое было помещено в библейском повествовании перед т. н. “Книгой воен Ягве” (Чис. ХХI. 4).

Последнее, по всей вероятности, являлось элоговистско-ягвистской обработкой вавилонского “Эпоса об Ирре” (Jastrow 1891; Zimmern 1923: 12 - 20; 1926: 89 - 90; Gössmann 1955/56; Cagni 1969; Hruška 1972), произведении Кабти-илани Мардука, сына Дабиби (sar gimir dadme)³⁸. Образ Ирры (^dir₃-ra, ^dir₃-ra-gal), царя Морской Бездны (lugal-a-ab-ba, lugal-abzu), предшествовал в Шумере появлению бога Энки/Эа (^den-ki/^de₂-a), от которого выводят имя бога Ягве (^de₂-a < ^djahwe).³⁹

Возможно, образ “непримиримого” Ягве проявился из ir₃-ra как *irra > *ira > iahwa/e, а образ “милостивого” Ягве - уже позднее, как вариант трансформации ^daja (жены бога Уту-Шамаша) и ^dé₂-a (Эа). В обоих случаях подразумевалось божество преисподней, откуда оно и выводило, как Энлиль, свой народ. В “Книге воен Ягве” явно проявляется образ “непримиримого” Ягве, и он вышел, на наш взгляд, из “Эпоса об Ирре”. Поскольку в основу “книги воен” был положен шумеро-вавилонский эпос,⁴⁰ то предполагается и возможность использования для предшествующих этому событий подобной ассиро-вавилонской таблички, которую можно условно назвать “Страшный гнев богов и исход народа” (sur-huš dingir^meš u un-è₃-a). Сущность ее - именно та, что заключается в книгах Исход (VП. 20 - ХIХ. 14) и Числа (ХI. 1 - ХХ. 9).

Определение создателя библейской критики Ю. Вельгаузена⁴¹ (Вельгаузен 1909) - двух основных создателей текста, условных Элоговиста (из Северного Израиля, IХ в. до н. э.) и Ягвиста (из Южного Израиля, VIII в. до н. э.). Возникает мысль, что именно они могли переработать текст данной ассиро-вавилонской таблички. Однако не исключено, и даже, нгапротив, очень вероятно, что две версии наличествовали уже в самой шумеро-вавилонской тpадиции. Одна, отмеченная концепцией многобожия, свойственного изложению Элоговиста, имеет аналог в табличке о “созданиии мира” Ану (Weissbach 1903: Taf. XII, 10 - 1?). Другая, развивающая концепцию единобожия, отраженную Ягвистом, имеет параллель в табличке о “создании мира” Энки и Мардуком (Keiser 192: Taf. XXII: 82 - 52,2, 1048; CT XIII, 1910, N 35) ⁴².

В обеих версиях космогенез тарактуется по-разному. В первой - о сотворении мира богом Ану (или Ашшуром) события изложены в утвердительном варианте⁴³ (“когда было то-то и то-то”). Во второй - (табл. 82 - 5 - 22, 1048) они же преподносятся в отрицательном варианте (“когда не было того-то и того-то”⁴⁴), - к последней примыкают известныe космогоническиe версии германской, индийской и прочих мифологий (RV I; Sijmons - Geking 1906; Edda 1931; Thieme 1941: 90)

Предполагаемый оригинал - источник для двух книг Библии- в своей верхней части заключал сведения о четырех казнях и четырех пунктах следования “бгоизбранного народа”. Они сопоставимы с божественной частью истории Атрахасиса (Атрах. I, 90 - 245) и смутных воспоминаний Утнапиштима в Эпосе о Гильгамеше (Гильг. XI, 1829 - 1830). Нижняя же часть документа (куда относится весь материал “чисел”) могла содержать текст о трех страданиях народа, вызванных гневом Энлиля - как в Атрахасисе (Атрах. I, 355 - 412, II, 1, 7 (38 - 62); V (10 - 33), 8 - 35), так и в Эпосе о Гильгамеше.⁴⁷ 10 казней египетских сопоставимы с 10 пунктами следoвания “народа Моисея” и с предполагемыми аналогиями в Атрахасисе и Эпосе о Гильгамеше. Ритуальные соответствия этих текстов имеют параллели как на горизонтальном, так и на вертикальном уровнях.⁴⁸ Ядром шумеро-вавилонской таблички должен был быть текст о “выведении семени пра-человечества” из преисподней (numun-nam-^lú2gál₃-lú irigal-ta è₃-a), что в шумеро-вавилонской традиции осуществил бог Энлиль.⁴⁹ Смена “змеиного” племени племенем “черноголовых”(^lú₂sag - gig₂ - ga) происходит уже на небесах, куда новый богоподобный персонаж - Этана - взлетает на орле (KAR 342; K 1564; VAT 10291, 12 - 13). Богиня низа - змея - сменяется богиней (или богом) верха - орлицей. Это поздняя переориентация сферы рождения и владычицы его ритуала. В целом же история “выведения семени” есть трансформированный вариант смерти-возрождения в преисподней солнечного бога.

Кроме того, вынесение “орлом” из ущелья-преисподней (Фаран) “имен” выводимого народа на гору Синай можно представить как зарождение “первой письменности”. Именно в преисподней-Аратте, согласно шумерскому эпосу “Энмеркар и владыка Аратты” (), возникло письмо. Эта идея сохранилась и в авестийской традиции, где Аратта носит имя “владений Аримана”. Когда дух зла Ариман был побежден царем Тахма-Урупи (Тахмурасаи), ти “в виде” черноты коня” 30 лет возил победителя, отчаявшегося Ангхро Майнью. (А(х)риман) “поведал царю тайну, которую он до сих пор тщательней всего берег и скрывал от людей - тайну письменности: он открыл Тахме-Урупи семь видов письма” (Меног - и Храт. XXVII. 33) (Зороастрийская мифология 1998: 772).