Каин и Авель: грех в человеческой семье

История о преступлении человека, начинающаяся в Быт 2.9,15-17 и продолжающаяся в гл. 3, рассказывает, как человек стал непослушен Богу, и как от этого последовало нарушение его отношений с Богом, другими людьми и с землею, которая из-за него несет на себе проклятие (ср. 3,17). Эта история далее продолжается. Как раз следующий рассказ в общей связи с праисторией сообщает о первом братоубийстве (Быт 4,1-16). Каин убивает своего брата Авеля. Он видит себя не благословенным Богом, не признанным и мстит своему брату Авелю, потому что он не может поразить своим гневом Бога. В потомстве Каина кровавая история предка находит себе продолжение. Ламех, потомок Каина, устанавливает кровную месть и клянется отомстить своим врагам «семьдесят раз и семикратно» [6] (Быт 4,24)[7].

Значение генеалогий

Особенно скучными могут показаться теперешнему читателю многочисленные генеалогические списки, приводимые в книге Бытия. Но они выполняют важнейшую роль: связывая всех героев книги в одну большую семью, эти списки превращают собрание различных преданий и рассказов в единую Священную Историю. Важно и то, что приведенные в генеалогиях сроки жизни праотцев создают временну́ю ось, вокруг которой выстраивается все повествование. Наконец, не следует забывать, что первые читатели книги Бытия осознавали и себя самих, и своих соседей непосредственно включенными в эти генеалогии: именно в категориях родства осознавалось отношение различных израильских племен (то есть потомков разных сыновей Иакова) друг к другу и к соседям (потомкам Исава-Эдома, Измаила, Лавана-арамея, Лотовых дочерей).

Сам порядок повествования в книге Бытия во многом подчинен генеалогическому принципу: сперва описывается жизнь отца, затем судьба его детей. В отличие от европейских генеалогий, побочные линии почти всегда рассматриваются прежде главных. Например, переходя от жизни Авраама к судьбе его детей, рассказчик сперва говорит о детях Авраама от Хеттуры (25,1-5), затем о потомках Измаила (25,12-18), и лишь после этого — о судьбе Исаака и его сыновей. Среди потомков сыновей Ноя (гл. 10) сперва перечисляются потомки Иафета, затем потомки Хама, и лишь потом — потомки Сима.

Заголовки

Важнейшие из генеалогических списков предварены своего рода заголовками. И поскольку в книге Бытия генеалогии и повествование слиты в единое целое, такой заголовок воспринимается как относящийся ко всему следующему за ним отрывку — включая и генеалогический, и повествовательный материал. Таким образом, например, слова в Быт 11,27 «толедо́т Те́рах» (евр.) означают «повесть о Терахе[8] и его потомках».

В Быт 5,1 вместо обычного «толедо́т» мы встречаем «се́фер толедо́т» (евр.) – не просто «повесть об Адаме и его потомках», а «книга об Адаме и его потомках». Не исключено, что этот заголовок воспринимался как относящийся не только к 5,1 – 6,8, но ко всему дальнейшему повествованию книги Бытия.

Ламех и Ной

В Быт 5 приводится список параотцев от Адама до Ноя, сына Ламеха.

Ной означает «покой», и Ламех, выбирая имя для сына, надеялся, что через него Бог даст людям отдых от тяжких трудов в жизненных условиях, которые сложились после грехопадения: «Он принесет нам утешение в нашей работе, в наших трудах на земле, проклятой Господом» (5,29)[9]. Ламех слишком хорошо знает, что грехопадение имело последствия во всех сферах жизни, и особенно в труде. Рождение Ноя дало ему повод надеяться, что все еще может наладиться, ведь рождение детей, по преставлениям древних, являлось показателем Божьего благословения (ср. Быт 30,1).

Далее, в 6-9 главах содержится рассказ о Ное и потопе.

Следует обратить внимание на интересный факт, состоящий в том, что Каин, Авель и Ной являются монотеистами, они веруют в Единого и поклоняются Ему. Необходимо посмотреть, что говорят этнография и история религии. Собственно, с остаточным монотеизмом современных первобытных племён миссионеры столкнулись ещё во второй половине XIX в. Позднее этот феномен был исследован в историко-религиозном аспекте, что позволило ряду исследователей создать концепцию прамонотеизма, т.е. древнего монотеизма, восходящего, возможно, к периоду верхнего палеолита (ок. 40 тыс. лет назад), который с течением времени постепенно угасал, причём процесс этот происходил в разных культурных ареалах с различной скоростью, в зависимости от того, насколько быстро происходило в них развитие цивилизации.

О браках «сынов Божьих» с «дочерями человеческими»

Потоп

В Быт 6,1-4 мы читаем о браках «сынов Божьих» с «дочерями человеческими». Это, по сути, продолжение начатых еще в Эдемском саду попыток человечества обособиться от Бога и сравняться с ним собственными усилиями, стремление нарушить установленные запреты.

Этот краткий рассказ непосредственно предшествует подробному повествованию о потопе. Он вообще прекрасно вписывается в историю допотопных времен, где речь постоянно идет о выходе человечества за границы дозволенного и о должных способах «наведения мостов» между божественным и человеческим миром. Так, Ева польстилась на предложение змея «стать как боги», вавилоняне стали строить башню до небес, чтобы, кстати, «сделать себе имя». Тема «имени», великой и особенной славы, тоже подробно раскрывается в первых главах Бытия. И, конечно же, этот рассказ продолжает тему размножения и распространения человечества.

Далее см. комментарий Быт 6,2 у А. Десницкого в книге Введение в библейскую экзегетику. Глава 4. (Она есть в интернете: http://predanie.ru/desnickiy-andrey-sergeevich/book/214981-vvedenie-v-bibleyskuyu-ekzegetiku/#toc96)

В 6 главе мы читаем о том, как умножилось зло на земле. Все зашло так далеко, что Бог решил истребить людей. Ною предстояло стать новым Адамом. Он должен был принести людям покой, как надеялся Ламех, но только после суда.

О некой катастрофе, имевшей место когда-то на заре истории, ещё до появления великих цивилизаций древности, было известно всем без исключения народам древнего Средиземноморья, о ней говорится в шумерских, египетских, греческих преданиях. Но повсеместно она объясняется гневом богов, вызванным самыми разными, нередко случайными причинами. В рассказе о Ное автор прямо говорит, что катастрофа стала следствием человеческой греховности.

Как история творения в Быт 1 имела сходство в вавилонском мифе творения, так и библейская история потопа имеет прямые параллели в древневесточном рассказе о потопе. Речь идет о шумерском мифе о потопе, который в предании дошел до вавилонской рецензии эпоса о Гильгамеше.

Нововавилонский эпос о Гильгамеше изображает в поэме из 12-ти таблиц судьбу Гильгамеша, царя Ниппура, города на нижнем Евфрате. В 11-й таблице описывается, как Гильгамеш посещает бывшего некогда властителем Шуриппака, Утнапиштима, жившего по другую сторону рек, и так он узнает от него, как он получил от богов бессмертие. Некогда великие боги решили произвести потоп. Бог неба Ану, бог земли Энлиль и другие боги приняли это решение. Но Эа, господин мудрости и бог моря, услышал об этом и сообщил своему другу Утнапиштиму об угрозе гибели во сне. Он дал ему указание построить корабль и спасти его жизнь. Утнапиштим послушался слов Эа, построил корабль и взял всю свою семью, скот и животных полевых, семена, а также серебро и золото на корабль. Наступивший после этого потоп был так страшен, что страх охватил и богов. Они только теперь узнали, что они натворили, и раскаялись в своем решении.

«Боги устрашились потопа, отпрянули и поднялись на небо Ану. Боги свернулись, как собаки, прижались к внешним стенкам. Иштар кричит, как рожающая, рычит госпожа богов: «... как могла я в собрании богов приказать, приказать к войне для уничтожения моих людей!»

Когда после 7-ми дней улегся южный ветер и море успокоилось, Утнапиштим открыл люк и плача увидел, что все человечество превратилось в ил. Еще через 7 дней, когда корабль пристал к горе Нишир, Утнапиштим выпустил голубку, которая, не найдя себе места, вернулась. Тогда он выпустил ласточку, но и она вернулась. Только ворон, которого он выпустил, увидел падение воды, нашел пищу и не вернулся. Тогда Утнапиштим выпустил всех, кто был с ним в корабле, на четыре стороны света и принес богам жертву.

«Я принес жертву каждения на вершине горы... Боги обоняли благоухание, боги обоняли сладкое благоухание. Боги слетелись, как мухи, над жертвователем...»

Но потом последовал эпилог. Иштар, мать богов, не хотела, чтобы Энлиль, бог земли, присутствовал при жертве каждения, потому что он необдуманно приговорил землю к потопу и «послал гибель на моих людей». Энлиль же, видя корабль Утнапиштима, огорчился о том, что одному человеку оставлена жизнь. Но другие боги призвали его к ответу, так что в конце концов он привел Утнапиштима и его жену к богам и даровал им бессмертие.

Созвучия библейской истории о потопе и вавилонской очевидны. Но явны и большие различия. В то время, как эпос о Гильгамеше рассказывает о споре многих богов, которые сами не совсем сознают своих действий, Бог действует в библейском рассказе в суверенной свободе. Он наводит потоп, и Он же охраняет человека от гибели Своим свободным избирательным решением. Да и решение навести потоп возникло не из произвольного каприза Бога. Гибель вызвало зло людей, то, что названо порчей земли. Однако Бог оставляет одну семью и по одной паре от всех творений, чтобы с ними все начать снова, как в начале. Бог желает начать новую историю человечества. И хотя Он знает, что это человечество не будет лучше прежнего, Он больше не желает губить землю из-за человека. Бог дает обетование, что пока стоит земля, «сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8,22). Согласно Библии Бог поставляет Свой лук на облаках как знамение союза, «и не будет более вода потопом, на истребление всякой плоти» (9,15). Именно этот особенный конец показывает цель библейской истории о потопе.

Праистория до сих пор наводила на вопрос, сможет ли Бог и далее выносить этот мир, все более наполняющийся нечестием. Не раскается ли Он в сотворении человека, мира, неба, земли и всякой души живой? Библейский рассказ о потопе дает ответ, который, подобно другим рассказам праистории, имеет этиологический, обосновывающий смысл. Он изображает, что Бог некогда действительно раскаялся, что сотворил человека и других живых существ. Бог действительно перед началом нынешней истории человечества поддался разочарованию и уничтожил все живое на земле. Однако в Своей благодати Он в то же время спас от гибели одного человека с семьей и одну пару от всякого рода живых существ. Им Он дал, после того, как они вышли из ковчега, чудесное обетование, что больше никогда не проклянет землю и не погубит никакую плоть из-за человека, «потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его...» (8,21). Итак Бог хранит Свое творение вопреки злу человечества! Он не отнимает Своей руки от него, хотя земля испорчена. Эта история говорит об «эсхатологическом суде над миром», но с точки зрения его спасения. Собственно, Бог мог бы погрузить в хаос этот мир в любое мгновение. Он мог бы отнять Свою охраняющую руку. Ибо неправда и зло человеков вопиет к небесам. Они заслужили только погибель. Но тем не менее, Бог больше этого не допустит. Его решение благодати в том, что несмотря на развращение, Он человечество несет и держит. В Его неизменной творческой верности основано то, что Он более не погружает мир в хаос. Этот мир удерживается над бездной только благодатью Божией.

После потопа Бог заключает с Ноем и его потомством договор (9,1-17) и дает им знамение того, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа» (11 ст). Бог ставит Свой лук на облаках (в синодальном переводе радугу) как знак союза между Ним и землею. Слово «ке́шет» (евр.), использованное в 13 стихе, означает «боевой лук», которым воин пускает стрелы (ср. Авв 3,9-11), и также означает «радугу». Знамение радуги часто толкуется так: Бог отложил и повесил на облака Свой боевой лук и оказал миру свою волю к благодати. Есть также и другое предположение. Согласно многим древневосточным параллелям лук – оружие божества-творца, которым одолевается или убивается хаотическая власть воды. «Лук Бога на облаках» согласно этому знак напоминания, что Бог-Творец помнит о Своем господстве над всякой жизнью.

Когда приходят грозовые облака и появляется радуга, «Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душею живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти» (15 ст).

В 9,3-6 мы читаем: «Всех животных Я отдаю вам в пищу‚ как прежде отдал зелень растений. 4 Но не ешьте мяса, в котором есть жизнь — то есть кровь.

5 И за вашу кровь — за отнятую жизнь — Я взыщу с того‚ кто прольет эту кровь, будь то зверь, будь то человек, отнявший жизнь у брата своего.

6 Если кто прольет кровь человека,

кровь убийцы другой пусть прольет.

Ибо человек создан как образ Божий» [10].

В крови, согласно Ветхому Завету, заключается жизненная сила, которой властен распоряжаться один только Бог. Поэтому ветхозаветное законодательство запрещает есть мясо с кровью (Лев 17,10-13). По ветхозаветному законодательству убийца подлежит смерти (Исх 21,12-14; Лев 24,17; Числ 35.16-21,29-30). Животное, убившее человека, также подлежит смерти (Исх 21,28).

Призвание Авраама

«Сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе; 2 и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; 3 Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные». (Быт 12,1-3).

Авраам, по Библии, – родоначальник еврейского народа, первый из трех патриархов. Авраам был потомком Евера (Быт 11,14) из рода Сима, первого сына Ноя. Отца Авраама звали Фарра (Быт 11,26). Повествование о жизни и деятельности Авраама содержится в книге Бытия (11,27 – 25,10).

Авраам, первоначальное имя которого было Аврам, родился в Уре халдейском, одном из древнейших и важнейших городов Месопотамии. Здесь он женился на Саре, которой позже Бог дал имя Сарра. Отец Авраама Фарра покинул Ур и, взяв с собой Авраама, Сару и внука Лота, направился в Ханаан (мотивы, побудившие его к этому, в Быт не указаны). По дороге, в городе Харране (Северная Месопотамия), Фарра умер; Бог повелел Аврааму оставить родную страну, обещая сделать его потомство великим народом.

Данное повеление имеет большое религиозное значение. См. Нав 24,2-3. Исходя из текста, призвание Авраама является призванием выйти из языческого мира на путь к Единому Истинному Богу. С призвания Авраама начинается период возврата человечества к Богу. В этом контексте положительный ответ Авраама является очень важным для осуществления Божественного плана, одно из проявлений которого является Завет Бога с Израилем на Синае. Кульминацией этого Завета является пребывание Бога в общении с Израилем (Исх 29,43-46).

Аврааму обещается земля (Быт 12,7; 13,14-15; 15.7,18-21; 17,8) и большое потомство (Быт 12,2; 13,16; 15,5; 17,4-6; 18,18), (которое также будет владеть этой землей). Последнее являлось также очень важным для Авраама, ибо в 75 лет (Быт 12,4; 11,30) у него не было детей. Он был также заинтересован в рождении потомства, поскольку отсутствие детей на Востоке считалось отсутствием Божьего благословения (ср. Быт 30,1; 1 Цар 1,10; также Быт 21,1).

Аврааму и его потомству обещается благословение от Бога (Быт 12,2; 18,18; 22,17-18), что является высшим даром Божьего благоволения. В Библии слово «благословение» несет очень большое значение и употребляется наряду со словом «мир», означающим полноценное счастье, благополучие человека, живущего в гармонии с Богом, окружающим миром и самим собой.

В Быт 12,2, в МТ, фраза «будешь ты в благословение» стоит в повелительном наклонении, что можно перевести как «будь благословением». Итак, он, а затем и весь Израиль, призван быть проводником Божьего благословения (ср. Быт 18,19). Откровение, данное Богом Израилю, должно стать всеобщим достоянием всех людей, чтобы все народы обратились к Единому Истинному Богу (Ис 2,1-4), чтобы все получили благословение от Бога (Быт 12,3; 18,18). Это произошло с пришествием Господа нашего Иисуса Христа.

Призвание Авраама можно также рассмотреть в контексте пророческого призвания. Дело в том, что в Библии человек, который на определенном этапе своего жизненного пути услышал зов Божий, был призван Богом и ответил на этот зов, называется пророком. В силу состоявшегося призвания такой человек выполняет особую миссию в обществе: миссию выразителя и провозвестника воли Божией. В Библии этот термин впервые применяется к Аврааму (Быт 20,7).

«Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт 15,6). Рассуждая в Рим 4 о Быт 15,6, апостол Павел понимает веру Авраама как безоглядное доверие Богу и Его слову. За это Авраам был признан праведным.

Как праотец многочисленных народов и потомков (Быт 15,5; Рим 4,18), Авраам стоит в начале целой истории, которую привел в движение Сам Бог Своим обетованием, открывающимся в будущее.

Следует помнить, что Божественное избрание Израиля было осуществлено посредством создания его в качестве нового народа. Это Божественное избрание не было таким, как если бы Бог выбрал уже существующий народ, пренебрегая другими. Его новый искупительный акт потребовал нового народа; отсюда Его призвание Авраама, образование, создание нового народа из его семейства и последующие события в его истории.

Господь сотворил Израиль и образовал его от чрева матери; Он взял его — в отцах — от краев земли, воззвал от концов; Он призвал Израиль его именем и сказал ему: «Ты Мой» (Ис 43,1).

Господь, избравший Израиль в Свою собственность, в то же время Бог всех народов. Он сотворил небо и землю и все, движущееся на земле. В Его руке судьбы всех стран и народов. Поэтому избрание Израиля — не самоцель. Оно имеет скрытое предназначение, которое направлено в конце концов на народы и их обращение к Богу Израиля. Ведь согласно Быт 12,3 в конце все племена земли должны принять благословение в Аврааме и его семени. 3адача Бога - привести человечество к новому раю, царству Бога в мире.

Израиль стал народом ради всех остальных народов. Израиль был благословлен Богом, чтобы все народы получили его благословение. Землю как элемент обетования Аврааму следует рассматривать в этом же вселенском контексте. Израиль, научившись жизни по принципам Творца этого мира (отличающимися от принципов и путей народов и их богов, путей больной природы) (Быт 18,19), должен был стать образцом для других обществ. Он уполномочен быть «светом для народов», чтобы все человечество вернулось к Богу (Ис 42,6; 49,6b; Втор 4,5-8; Ис 2,2-4; Мф 5,16; Ис 43,10; 44,6-8; 51,4) и исцелилось, и мир обрел бы потерянную гармонию и целостность – стал бы раем.

Завет с Авраамом

Если в Быт 12,1-3 были провозглашены основные положения Завета, то в Быт 15 и 17 описывается само его заключение (также вместе с провозглашением его положений), которое произошло в Ханаане (Быт 15,7). В ответ на обещания Господа, Авраам и его потомки должны почитать Богом только Его и никого другого (Быт 17.7,8b) и творить дела Божьи: 17,1; также см. 18,19: «Я избрал его (Авраама) для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом [все], что сказал о нем».

При заключении договора стороны связывали себя клятвой. В подтверждение верности союзу, договаривающиеся стороны призывали Бога в свидетели (Быт 31.50,53). Таким образом, союз носил священный характер.

В 15,9-21 описывается ритуал, совершенный при заключении договора между Богом и Авраамом. Он был принят на Ближнем Востоке: чтобы скрепить свои обязательства, договаривающиеся проходят между половинками разрубленных надвое животных, что символизировало наказание за нарушение договора: см. Иер 34,18-20. Само понятие «заключить договор» на еврейском языке часто передается выражением, буквально означающим «разрубить (рассечь) договор».

Обрезание являлось знаком Завета (Быт 17,11). Археологические данные свидетельствуют о распространении этого ритуала на древнем Востоке уже в период ветхозаветных патриархов. У Израиля он производился над детьми (Быт 17,10-12; ср.: Быт 21,4; Лев 12,3). Обрезание обозначало, что именно Бог участвует в рождении народа, именно Он является Отцом Своего народа. (Исаак родился по воле Божьей, не смотря на то, что физически Сарра уже не могла родить: Быт 18 и 21). Господь – Творец нового человечества.

В знак избрания и установления особых отношений с Аврамом и Сарой Бог меняет им имена (Быт 17.5,15).

Имя в древности

В Быт 2 Адам дает имена животным, что показывает его власть над ними. Бог называет все то, что он творит: Быт 1. Также, например, когда сюзерен на Востоке сажал на престол вассала, он давал ему новое имя, демонстрируя над ним свою власть.

Имя в древности понималось как выражение сущности его носителя. Считалось, что знание имени давало власть над его носителем. Имя — это символ личности, то есть между именем и его носителем существовала неразрывная связь. Имя личности – это прямой путь к ее познанию.

Особое значение на Древнем Востоке имело знание имени того или иного божества. Люди не сомневались, что человеческую жизнь таинственно окружали и определяли различные божественные силы. Если человек не знал, с каким божеством он имел дело, т.е. если он не знал имени божества и не имел возможности его призвать, это вызывало у него сильное беспокойство. Без имени невозможен был культ, как средство воздействия на божество (для умилостивления, если это злое божество, или для выполнения просьбы, если это божество покровитель). Именуемый или призываемый посредством известного имени бог обязательно должен был услышать того, кто его призывает или произносит его имя. Конечно, это имело магическое значение. Часто высшие божества Востока имели множество имен заменителей, за ширмой которых скрывалось подлинное, таинственное имя, — чтобы остаться верховным и неподвластным. Мардук, верховное божество Вавилона, имел пятьдесят имен. В египетской мифологии мы тоже встречаем мифы, связанные с именами божеств, например, Ра. Амон имел много имен, но настоящее имя было сокрыто из боязни, что человек с помощью знания имени возымеет власть над ним.

В Библии встречаются эпизоды, когда Бог отказывается называть Свое имя в знак своей неподвластности человеку и непознаваемости (Быт 32,29; Суд 13,18).

Отныне, Авраам имеет своим Господином только Бога, призвавшего его.