Физический эффект мясоедения

«Изобилия зерновых продуктов можно добиться, возделывая землю, а чтобы иметь молоко, йогурт и гхи, следует защищать коров. Изобилие мёда неразрывно связано с защитой лесов. К несчастью, люди современной цивилизации убивают коров, которые дают нам йогурт, молоко и гхи, вырубают деревья, снабжающие нас мёдом, открывают всё новые заводы, изготавливающие болты, гайки, автомобили и вино вместо того, чтобы заниматься сельским хозяйством. Могут ли быть счастливы люди в таких условиях? Им приходится испытывать все страдания, сопутствующие материальной жизни. Тело покрывается морщинами и разрушается. Дурной запах потовыделений – результат поедания всевозможной мерзости. Такую цивилизацию нельзя назвать человеческой» («Шримад-Бхагаватам», 5.16.25, комм.).

Здесь и так уже достаточно пищи

«В современном обществе по всему миру производиться достаточно зерна. Поэтому ничем нельзя оправдать открытие новых боен. Некоторые страны производят столько лишнего зерна, что иногда его сбрасывают в море, а иногда правительство запрещает увеличивать производство зерна. Таким образом, земля производит достаточно зерна – им можно прокормить всё население планеты. Однако распределение злаков ограничено правилами торговли и стремлением получить наибольшую прибыль. Поэтому в ряде мест не хватает зерна и других необходимых продуктов» («Шримад-Бхагаватам», 4.17.25, комм.).

Вегетарианцы совершают оправданное насилие, в отличие от неоправданного

«Иногда нам говорят: „Вы призываете не есть мяса, но вы едите овощи. Разве это не насилие?“ Да, есть овощи – тоже насилие, поскольку овощи живые существа, но это – закон природы, санкционированный Господом. Для человека насилие позволено лишь настолько, насколько это необходимо» («Шримад-Бхагаватам», 3.29.15, комм.).

Идеальная диета

«Смысл принятия пищи заключается в том, чтобы увеличить продолжительность жизни, очистить ум и дать силу телу. В этом цель еды. В прошлом великие святые выбирали из всех видов пищи только такую, которая улучшала их здоровье и увеличивала продолжительность жизни. Это молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Животные жиры содержатся в молоке, которое является самым удивительным из всех продуктов. Молоко, масло, сыр и подобные им продукты поставляют нам животные жиры в такой форме, которая не требует убийства невинных животных... Протеин (белок) в изобилии содержится в расщеплённом горохе, дале, цельной пшенице и подобных продуктах. Самое лучшее – это прасад, пища, предложенная Всевышнему Господу. В „Бхагавад-гите“ Всевышний Господь говорит, что Он принимает блюда из овощей, молока, муки и т. п., предложенные с преданностью. В действительности любовь и преданность являются главной составляющей, которую принимает Верховный Господь» («Бхагавад-гита», 17.8-10, комм.).

Санскритское слово карма означает «действие» или, в более узком значении, любое материальное действие, влекущее за собой определённые последствия, которые привязывают человека к материальному миру. Хотя понятие кармы обычно ассоциируется с восточной философией, многие люди на Западе начинают понимать, что оно является таким же фундаментальным и непреложным законом природы, как фактор времени или закон гравитации. Каждое наше действие влечёт за собой определённые последствия. Согласно закону кармы, причиняя боль живым существам, мы будем страдать, – это в равной мере относится к отдельному человеку и обществу в целом. Обойти закон кармы не может никто, кроме тех, кто понимает, как он действует. Чтобы понять, каким образом карма приводит к войнам, в Ведах приводится такой пример: иногда в бамбуковой роще от трения деревьев друг о друга начинается пожар. Однако истинной причиной его является не бамбук, а ветер. Деревья – это всего-навсего посредники. Английский поэт XVIII века Джон Гай писал от лица убиваемых животных:

«Пред смертью нашей лютой и ужасной глядим в глаза убийц и знаем

В каждом злом деянье есть злу – возмездие, насилью – воздаянье.

На этих бойнях, где нас бьют, в кровавых лоскутах бараньей кожи смрадной

Враги жестокие найдут орудья казни беспощадной, двух грозных мстителей людской породы всей:

Пергамент – для судебных, кляузных писаний, раздоров, пререканий

И звонкий барабан, зовущий в поле брани, ведущий в смертный бой озлобленных людей».

ОТКУДА В МИРЕ ЗЛОБА И НАСИЛИЕ?

ВМЕСТЕ С МЯСОМ В ОРГАНИЗМ ЛЮДЕЙ ПОПАДАЕТ ГОРМОН СТРАХА И АГРЕССИИ, КОТОРЫЙ ЖИВОТНЫЕ ВЫДЕЛЯЮТ ПЕРЕД СМЕРТЬЮ.

Бернард Шоу написал по этому поводу такие строки:

Мы молим Бога озарить наш путь:
«Даруй нам счастья всеблагой Господь!»
Войны кошмар нам не даёт уснуть,
И на зубах – животных мёртвых плоть.

Мясо как раз и несёт в себе гормоны страха, депрессии и злобы. Совершенно другие качества имеет вегетарианская пища, и тем более прасад – освящённая вегетарианская пища. «Преданные Господа освобождаются от всех грехов, ибо они едят ту пищу, которую сначала предлагают Богу. Другие же готовят пищу для удовлетворения своих чувств и, поистине, вкушают один лишь порок» («Бхагавад-гита», 3.23). И по сей день преданные Шри Кришны продолжают подносить Господу вегетарианскую пищу у себя дома и в храме. Такая предложенная Богу пища называется прасад (милость Господа). Крупнейшие индийские храмы – Шри Рангам в южной части страны и Шри Джаганнатх Мандир (главный храм в Пури, штат Орисса) каждый день наделяют прекрасным прасадом великое множество паломников. Вспомним, что один из наиболее почитаемых в Индии святых мудрецов, Нарада Риши, ступил на духовный путь именно после того, как попробовал прасада, вегетарианской освящённой пищи.

Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж сказал:

«Вы должны знать, что тот, кто предан Кришне, Всевышнему Господу, тот любит все живые существа. Он не ест рыбу, мясо или яйца и не отнимет ни у кого жизни. Он будет стараться доставить удовольствие Шри Кришне и, таким образом, будет с любовью и вниманием относиться к людям и всем живым существам. Он будет обладать высшей милостью, дойа.

Коровы и телята пасутся в полях, но, завидев людей, дрожат и в страхе убегают. Они думают: „Эти люди не жалеют нас. Они держат нас за решёткой, а через какое-то время отвозят на бойню и убивают“. Коровы и телята всё понимают. Какое право имеют люди резать и убивать их? Если вы не проявляете к ним милость, как вы можете ожидать, что Кришна будет милостив к вам?

Даже первосвященники в странах Запада потворствуют убийству коров и телят, подобных малым детям. Люди убивают, чтобы есть их мясо; умирая, эти телята плачут. Куда идёт их плач? Разве Бог не слышит его? Такие люди думают: „Мы великие поборники религии, слуги Бога“. А что думают эти коровы и телята? Ведь они тоже сыновья и дочери Шри Кришны, Его вечные слуги. Бхакты (преданные Кришны) видят всё это и говорят людям: „ Харе Кришна, Харе Кришна. Послушайте эти святые имена Бога хоть один раз“».

Что такое маха-мантра и как она
помогает духовному осознанию?

«Духовная звуковая вибрация, возникающая в результате повторения „великой молитвы“ (маха-мантры) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – это возвышенный метод пробуждения духовного сознания. Все мы – изначально сознающие Кришну существа, но, к сожалению, наше сознание осквернено, поскольку мы соприкасаемся с материей с незапамятных времён. Материальный мир, где мы сейчас живём, называется майей, то есть иллюзией. Слово майя переводится как „то, чего нет“. Что же это за иллюзия? Все мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя на самом деле находимся в тисках её строгих законов. Если слуга пытается изображать из себя всемогущего господина, ясно, что он берёт на себя слишком много. Мы пытаемся эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на самом деле всё больше и больше запутываемся в её сетях. Мы ведём тяжёлую борьбу с природой, стремясь её покорить, но в результате попадаем в ещё б о льшую зависимость от неё. Эта бесплодная борьба прекращается лишь тогда, когда мы возрождаем в себе своё истинное сознание.

Маха-мантра – трансцендентный метод возрождения нашего изначального сознания. Произнося божественные звуки святого имени Бога, мы освобождаем своё сердце от страха. В основе всех страхов, терзающих сердце человека, лежит ложное представление о том, что человек является господином своей жизни. Способность помнить Кришну – это изначальное, естественное сознание живого существа. Когда мы слышим божественный звук мантры Харе Кришна, наше сознание пробуждается. Этот метод медитации рекомендован для нынешнего века. Можно убедиться на практике, что повторение маха-мантры, которую также называют Великой Песнью Освобождения, позволяет ощутить духовное блаженство. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы пытаемся удовлетворять свои чувства, уподобляясь неразумным животным. Человек, разочарованный постоянными поисками чувственных наслаждений, начинает заниматься эмпирическим философствованием, надеясь таким образом вырваться из материальных оков. Но действительно разумный человек минует этот уровень умственных измышлений и пытается обнаружить высшую причину всех причин внутри и вне всего сущего. Достигнув уровня духовного понимания, он поднимется над сферами чувств, ума и интеллекта. Повторение маха-мантры является духовной деятельностью, поскольку звуковая вибрация выходит за рамки низших уровней сознания: чувственного, умственного и интеллектуального. Для воспевания имён Бога (маха-мантры) не нужно прилагать каких-либо усилий. Принять участие в воспевании маха-мантры может любой человек, даже ребёнок. Это под силу любому. Разумеется, тому, кто слишком запутался, потребуется некоторое время, чтобы достичь возвышенного духовного уровня. Если маха-мантру воспевает чистый преданный Господа, она оказывает на слушателей сильное воздействие, поэтому, чтобы достичь желаемого результата, нужно слушать пение маха-мантры из уст чистого преданного Господа.

Слово „Харе“ – форма обращения к энергии Господа, а „Кришна“ и „Рама“ – имена Бога. Имена „Кришна“ (Всепривлекающий) и „Рама“ (Всерадующий) символизируют высшее духовное блаженство, а „Хара“ – энергию наслаждения Господа. В звательном падеже слово „Хара“ звучит как „Харе“. Высшая энергия наслаждения Господа помогает нам приблизиться к Нему.

Материальная энергия, называемая майей, также является одной из многочисленных энергий Господа. Души, или живые существа (дживы), являются пограничной энергией Господа. Живые существа по своему положению стоят выше материальной энергии. Когда пограничная энергия живых существ соприкасается с высшей энергией, Харой, она утверждается в своём исполненном счастья изначальном состоянии.

Эти три слова: „Харе“, „Кришна“ и „Рама“ – трансцендентные составляющие маха-мантры. Воспевание маха-мантры – это духовный призыв к Господу и Его энергии, способный спасти и защитить материально обусловленную душу. Воспевание святых имён Бога подобно плачу ребёнка, который взывает к своей матери. Мать Хара (Шримати Радхарани) помогает нам обрести милость Бога-Отца, и Господь являет Себя своему преданному, искренне воспевающему маха-мантру.

В нашу эпоху греха, раздоров и лицемерия никакие другие средства не являются столь же эффективными, как повторение и пение маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» (Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада).

***

Кришна и Рама – самые высшие имена Господа. Маха-мантра – своего рода молитва, эта особая мантра свидетельствует о сильной привязанности к Господу, обусловленной пробуждением духовных отношений с Ним. Эта мантра фактически содержит в себе всё; она указывает на то, что любая душа наделена любовным влечением к Высшей Душе (Богу). Постоянное размышление над величием этих имён – высшая форма поклонения Господу.

Повторение и пение маха-мантры является авторитетным духовным процессом, прежде всего для нынешней эпохи (Кали-юги). Это подтверждают Веды. Харе Кришна маха-мантра упоминается и прославляется как высший путь познания Бога в таких ведических писаниях, как «Кали-сантарана-упанишад» («Яджур-веда»), раздел Пиппалада «Атхарва-веды», «Чайтанья-упанишад» («Атхарва-веда»), «Ананта-самхита», «Санат-кумара-самхита», «Агама-шастра», «Брахма-ямала», «Брихан-нарадия-пурана», «Брахманда-пурана» и др. Священные Веды появились гораздо раньше иудаистской Торы, христианской Библии, буддийских сутр и мусульманского Корана. Эти религиозные книги человечества пересказали духовные истины Вед о поклонении Единому Богу, жизни в служении Ему и правильных взаимоотношениях людей на Земле. Ведическую культуру не случайно называют основой всех религий и культур Земли, а древний ведийский язык – основой всех языков мира, праязыком.

Чтобы получить милость Бога, полюбить и осознать Его, нужно взывать к Его святому имени. Можно повторять любые имена Бога, известные человечеству, например: Вишну, Аллах, Будда, Христос, Саваоф, Адонай, Яхве. Осознания Бога трудно достичь без воспевания Его имени, поэтому любой верующий человек должен принять какое-либо имя Бога в соответствии со своими религиозными убеждениями. Согласно Ведам, Кришна – высочайшее из имён Бога. Греческое слово Христос, хоть и означает дословно «помазанник», но этимологически и эзотерически происходит от имени Кришна, наиболее древнего известного человечеству имени Всевышнего Господа. Любой человек, даже не знающий лингвистики, может увидеть один и тот же корень крист/кришн (Христос – Кристос – Кришта – Кришна). В некоторых областях Индии можно услышать произнесение имени Кришны как «Кришта» или «Крисна». Интересно, что не только в русском и греческом есть соответствия имени Кришны, но в немецком, английском и других языках также. В германских языках «Христос» звучит как «Крист», «Кристус», а по-английски – «Крайст». «Христиане» по-английски звучит как «кришчиенс», и здесь тоже явно корневое соответствие. Почему Иисус именуется «Христом»? Он – Сын Бога-Отца, Кришны (Иисус Христос – это Иисус Сын Бога-Христа/Кришны). Иисус был Сыном Бога-Отца, Его пророком (как и Магомет), но не Богом-Отцом. В Новом Завете мы находим этому подтверждение.

Ведические заповеди гласят, что совершенство жизни человека заключается в обретении любви к Богу (према-бхакти). Такая любовь обретается благодаря повторению Харе Кришна маха-мантры и общению со святыми преданными Кришны (маха-бхагавата-вайшнавами). Воспевание маха-мантры очищает душу, ум и тело и приносит высочайшую радость. В нашу эпоху процесс пения маха-мантры Харе Кришна возобновил великий святой Шри Чайтанья Махапрабху в XVI веке н. э. Гаудия-вайшнавам известно, что Он аватара (воплощение) Самого Кришны. Ещё в средние века Он предсказал, что воспевание маха-мантры, святого имени Кришны, распространится по всей Земле. Впервые учение о Кришна-бхакти (чистой любви к Богу) стало известно в других странах за пределами Индии в начале XX века, а его более широкое распространение по всему миру началось с 60-х годов прошлого столетия.

Не каждый, кто впервые услышал эту молитву на санскрите, способен оценить её по достоинству. Многие рассматривают её как обычную индийскую мантру, которая приобрела известность благодаря проповеди «кришнаитов», западных последователей древнего индийского учения. В одной итихасе (древней истории) сказано: «Однажды ученик пришёл к своему гуру (духовному учителю) в его деревню, что находилась на берегу священной реки Ганги, и попросил дать ему самую сокровенную мантру, чтобы он с её помощью поклонялся Богу. Гуру дал ему чётки и сказал: „ Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторяй эту молитву, и ты обретёшь духовное совершенство“. Поклонившись, ученик взял чётки и отправился домой. По пути он увидел прачек, которые стирали белье на берегу Ганги, при этом напевая Харе Кришна. Затем он увидел рыбаков, забрасывающих сети, которые тоже пели маха-мантру. В довершение всего он услышал, как деревенская детвора во весь голос распевает ту же маха-мантру. Озадаченный ученик вернулся к духовному учителю и обиженно спросил: „Что же это за тайна, если она известна даже прачкам, рыбакам и детям?“ Не пускаясь в объяснения, гуру дал ученику драгоценный камень и попросил: „Отправляйся к людям и проверь, смогут ли они оценить его“. Ученик, встретив по дороге прачек, показал им драгоценный камень, но они сказали юноше, что для стирки белья камень не нужен. Затем он встретил рыбаков, а те ответили, что в качестве грузила для сетей он не подходит. Дети тоже не оценили рубин, объяснив, что для игр он слишком мал. Разочарованный ученик снова пришёл к Гуру и признался, что никто не смог оценить драгоценный камень. Тогда Гуру ответил: „Люди, не способные оценить величие святого имени Господа, безразличны к нему. Харе Кришна маха-мантра доступна всем, однако постичь её тайну могут лишь немногие“».

Маха-мантру слышал и знает, наверное, каждый житель Индии, а сейчас и люди всего мира, но правильно понять её может лишь удачливый человек, действительно стремящийся к осознанию Бога. Это искреннее устремление приведёт его к вайшнавам в парампаре (цепи ученической преемственности), в общении с которыми он обретёт понимание и милость святого имени Бога, маха-мантры. Итак, что касается индивидуальной практики повторения маха-мантры, вы можете купить или сами сделать чётки из деревянных или пластмассовых бусин и, взяв их правой рукой, в тихом, уединённом месте медитативно повторять на них эту маха-мантру. Вначале нужно повторить: Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхар Шривасади Гоура Бхакта-вринда, а потом на каждой бусине произносить по одной маха-мантре целиком (Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе) и затем переходить к следующей бусине, повторяя так 5 минут, 15, 30 минут или более, в зависимости от желания и наличия времени. Это называется джапа -медитация. Можно просто петь маха-мантру – тихо или громко, как вам захочется. Главное – делать это искренне, от всего сердца обращаясь к Богу, и стараться соблюдать правильную последовательность слов маха-мантры. Очень скоро вы сможете ощутить благодатное воздействие этой молитвы на ваше сердце, ум и душу.

Киртан (санкиртан) – это совместное воспевание маха-мантры, когда собираются несколько человек, и ведущий киртана поёт маха-мантру, а потом все участвующие подпевают, затем он снова ведёт, и потом все подпевают. Существует много традиционных мелодий, под которые можно петь маха-мантру. Киртан приносит огромную радость и душевное спокойствие. Этот процесс совместного воспевания играет важную роль в духовной жизни вайшнавов. Более подробно вы можете узнать о бхакти из книг и встречаясь с людьми, практикующими бхакти-йогу. Мы желаем вам удачи в духовной жизни.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

***

В мирской суете наше бренное тело –

Как кукла, что пляшет на сотне нитей;

Её вскоре ждёт беспощадная смерть.

Что ныне цветёт – примет облик ужасный,

Из пепла, навоза, червей и костей;

Любить и лелеять его – заблужденье.

О ум мой, прошу я смиренно, послушай

Как вылечить этот недуг навсегда:

Лишь пой непрестанно священное имя

Шри Кришны, дающего вечную жизнь…

Бхактивинод Тхакур (1838–1914 гг.),

перевод с бенгали

«Крайне существенно, чтобы люди поняли: если они станут праведнее, они смогут постичь Всевышнего Господа» (Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада).

«Вся беда в том, что мы предпочитаем действовать согласно поговорке: там, где невежество благо, глупо быть мудрым» (Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Майявада и вайшнавизм

Шива – могущественный полубог (маха - дэвата) в ведической иерархии, великий преданный Шри Кришны, а Шанкарачарья – это воплощение Шивы в образе мудреца, появившегося в Индии в VIII веке н. э., чтобы восстановить авторитет Вед после периода господства в Индии буддистской философии. Помимо этого, задачей Шанкарачарьи было сбить с толку людей, упорно не желающих служить Богу, дав им ложную, атеистическую философию адвайта-веданты (майявады), якобы основанную на Ведах. Эта философия, имеющая лишь временное и искажённое значение, утверждает, что у Бога нет вечного образа, что душа и Бог – это одно и то же, и что душа сливается с безличным Брахманом (Духом) после достижения мукти (освобождения). Такая теория распространена до сих пор в определённых кругах в Индии, но вайшнавы, признающие Личность Бога и вечное индивидуальное существование души, следуют учению Вед, которое призывает человека поклоняться вечному личностному образу Единого Всевышнего Бога.

Безличное описание Абсолютной Истины даётся в Ведах (Упанишадах) лишь для того, чтобы разрушить мирские представления о Боге. Личностные духовные качества Господа не имеют ничего общего с материальными качествами. Все живые существа индивидуальны, все они – неотъемлемые частицы Высшего Целого. Некоторые люди не могут смириться с мыслью, что Абсолютная Истина является личностью, поэтому отрицают, что Господь в своём высшем проявлении действует как личность. Им неведомо, что безличный святой Дух (называемый Брахманом) – это лишь одна ипостась Всевышнего, не являющаяся Его главным проявлением. Это даже не объект, а вечный атрибут Господа.

Если Его частицы (души) – личности, то их источник, согласно элементарной логике, не может быть безличным. Он – Высшая личность среди всех личностей. Между Богом и живыми существами (душами) – огромная разница. Как можно утверждать, что Бог и живые существа – это одно и то же? И хотя они отличны друг от друга, тем не менее, они вечно связаны друг с другом, как источник энергии и энергия. Души забыли об этом, отдав себя во власть майи (материальной иллюзии). Шри Чайтанья Махапрабху логикой и аргументами из священных писаний одерживал победы над многими известными философами- майявади. Он провозглашал, что мы вечно связаны с Личностью Бога, Кришной, и наш долг – служение Ему. Результатом развития таких взаимоотношений является достижение премы, любви к Богу. Когда человек достигает любви к Богу, в нём пробуждается любовь ко всем живым существам, потому что Бог – источник всего.

Индия всегда славилась своими святыми и пророками. На землю Индии приходил Будда, Шанкарачарья, Нимбарка, Вишнусвами, Рамануджа, Мадхвачарья (последние четверо были вайшнавами) и другие великие провозвестники духовной философии. Но учения, которые оставляли в Индии все предыдущие Учителя, были лишь эволюционным развитием, своего рода подготовкой для прихода в XV веке н. э. Шри Чайтаньи Махапрабху с Его высочайшей философией бхакти-веданты (развития любви к Богу), с Его концепцией «ачинтья бхедабхед» (одновременного различия и единства души и Бога) и воспеванием маха-мантры как наилучшего и вечного прославления Всевышнего Господа, Шри Кришны. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху именуются Гаудия-вайшнавами. Из всех течений индуизма вишнуистское бхакти (бхагавата-дхарма) наиболее близко к монотеистической традиции, свойственной иудаизму, христианству и исламу. Этим также объясняется значительный успех миссии вайшнавов (Гаудия-вайшнавов) и за пределами Индии.

Связь России с древней санскритской
ведической культурой

Испокон веков Россия и Индия испытывали друг к другу естественное влечение. Как уже говорилось в этой книге, корни нашей страны уходят в глубокое прошлое – в истинную традицию поклонения Бхагавану (Единому Всевышнему Богу), испокон веков существовавшую в древней Индии. Многочисленные данные археологических, этнографических, лингвистических, литературоведческих и теологических исследований доказывают явную связь культур древней Руси и Индии (Бхарата-варши). Здесь мы приведём несколько лингвистических параллелей древнейшего языка санскрита и русского языка, чтобы читателю стала очевидна эта связь, ведь языком мы пользуемся каждый день. Можно обнаружить удивительное сходство между славянскими и индоарийскими (санскритскими) словами. И это неслучайно, ибо язык древних ариев, населявших Индию, является «матерью всех языков» (на нём были записаны Веды), а русский – один из самых близких к нему языков. Языковедами подсчитано, что наибольший процент близких к санскриту слов приходится именно на славянские языки, а затем на другие европейские, тоже входящие в семью индоевропейских языков. По данным лингвистики, около 60 % корней санскрита и русского языка совпадают. Взять хотя бы такие важные слова, как «ведать» и «Веды» – они имеют один корень и смысл. Учёный-лингвист О. Н. Трубачёв сопоставлял название «Русь» с древнеиндийским словом «рукша» (белый, светлый). Несмотря на разницу во времени, прошедшем с эпохи последнего «расставания» славянских и арийских народов, которая составляет около четырёх тысяч лет, оба эти языка хранят в себе близкие слова и формы, возникшие в незапамятные времена. Индийский профессор Д. П. Шастри однажды сказал своему коллеге в России: «Вы все разговариваете здесь на какой-то производной форме санскрита, и мне многое понятно без перевода». Ещё Н. М. Карамзин, наш великий историк, в «Истории государства Российского» отмечал, что в русском языке много слов из санскрита, и приводил такие параллели: «эторон – второй, пиете – пьёт, тону – тонкий, мри – умри, шото – сто, чатур – четыре, тритие – третий». А современный индолог, д-р исторических наук, Н. Р. Гусева отмечает, что «схождения прослеживаются не только в основном лексическом фонде санскрита и славянских языков, но и в их грамматическом строе, в той роли, которую играют в них словообразующие форманты, в сходстве этих формантов и в ряде других характеристик». У многих учёных XVIII–XIX вв. мы находим комментарии к древним греческим, римским, арабским источникам, а также сведения о «чертах» и «резах» (виды письма), о рунах, из которых следует, что языки этрусков, зендов, греков и латинян очень сходны со славянским. «Историко-сравнительная филология, – заключает Н. Р. Гусева, – доказывает, что жители Ирана, Индустана, греки, римляне, персы, кельты, немцы, литовцы и славяне составляют одну семью народов и что языки их – отрасли одного корня».

Санскрит буквально означает «обработанный, доведённый до совершенства». Необходимо уточнить: в отличие от современных учёных, которые считают санскрит более поздней формой индоевропейского праязыка, последователям самой традиции бхагавата-дхармы известно, что санскрит – вечный язык, и на нём разговаривают в высших сферах материальной вселенной и за её пределами – в духовном мире, называемом «Вайкунтха» (букв. «место, где нет тревог»). Поэтому алфавит, используемый для записи санскрита, называется «дэванагари» – то, чем пользуются «дэвы», божественные ангельские существа на высших уровнях бытия. Санскрит священных писаний вайшнавов называется самадхи-бхаша, язык духовного прозрения.

Здесь мы приведём лишь небольшую часть родственных слов русского языка и санскрита с тождественным или сходным значением:

Русский | Санскрит

мать, матерь – матри, мата

праматерь – праматри

брат – бхрата, бхратри

братство – бхратритва

сын – суну, суна

свояк – свака

жена – джани, джанани (мать)

зять – джата, джати

шурин – швашурья

сноха – снуша

свойство – сватва

самый – сама

тот самый – татсама

свой – сва

твой – тва

тебя – твам

нас, наш – нас

вас, ваш – вас

который – катара

такой – така

оба – убха

та, эта – та

тот – тат (тад)

этот, это – этат (этад)

он – ана (этот)

против – прати

какой, кто – ка

как – ка

когда – када

тогда – тада

куда – кута

то – то

итак – итас

весь – вишва

лишь – лиш, леша (немного, крупица)

очень – ати (в бенгальском – оти)

первый – пурва (древний, изначальный)

два, две, двое – два, дви, двая

три – три

третий, трое – тритийа, трая

четыре, четверо – чатур, чатвар

четвертый – чатуртха

пять – панча

десять – даса

всегда – сада

Приставки тоже отличаются взаимным подобием:

переплыть – пераплу, проплыть – праплу, прознать – прагйа, передать – парада, ниспадать – нишпад, налепить – анулип, отчалить – утчал, полюбить – упалубх, противостоять – пратистха.

Аналогичную роль играют и суффиксы - к -, - т -, - н -, например: чашка – чашака, носик – насика, открытый – уткрита, отдание – утдана, раненый – вранин, датель – датар, отец (питатель) – питар.

Не менее наглядны, а главное очень многочисленны, примеры из имён существительных – слов, обозначающих предметы, явления природы, ощущения и пр.:

жизнь – дживатва (живой, живое существо – джива; жить – джив)

крестьянин – кришака

мёд – мадху

знание, знающий – гйана (джнана), гйанина

гора – гири

святой – санта (сравн. англ. saint)

вид (сорт) – видха

плавание, плавать – плаванам (плавание), плавам (лодка)

богатство – бхага

Бог – Бхагаван (Всевышний, обладающий всеми достоинствами)

сердце – хридайа

зима – хима (отсюда – «хималайа», Гималаи)

зерно – хирана

пята – пада (стопа)

огонь – агни (бенг. – агун)

тьма – тимира (тьма)

тёмный – тама (невежество, тьма)

мясо – мамса

кровь – кравис

нагота – нагната

дантист (фр. dentistе) – дант (зуб)

уста – мукха

сварог – сварга (рай)

путь – пантха, патха

вопрос, вопрошание – прашна, парипрашна

шея (загривок) – грива

гать, путь – гати (хождение, цель)

дева – дэви (девушка; богиня)

небо – набха

небеса – набхаса

дверь – двара

роса – раса (сок)

нос – наса

пена – пхена

брань – вран

рана – врана

простор – прастара

дом – дам

напиток, питьё – пива

трын(-трава) – трина (трава)

закуток, куток – кута

карнаухий – карна (ухо)

эва! (восклицание) – эва!

ну (сейчас, скорее) – ну

работа – рабад (на языке маратхи), рабна (на хинди озн. «удобрение поля»)

баян – байян (на хинди – «повествование»)

баловство – балатва (детство)

боязнь – бхайа, бхийас

дым – дхум

вдова – видхава

весна – васанта

говядина (соответствия в санскрите нет, так как в Индии мяса коров никогда не ели, но в русском языке возможный путь сложения этого слова следует усматривать в двух санскр. словах – гавья (го) – «коровий», и адана – «поедание»)

ветер – вата, вайу

речь, вещание – вачана

волна – валана

всадник – садин

гусь – хамса

дань – дана

день – дина

доля – дала

овечка – авика

дыра – дара

дырка – дрика

еда – ада, адана

коса (из волос) – кеша (волосы)

кулак – кулака («пять вместе»)

мастак – мастака (голова)

око – акша

месяц – мас

мешок – машака

шило – шира (острие)

дерево, древо, деревянный, дрова – дравья, дарава, дару

мнение – манас (ум)

низина – нихина

нить – нитья (вечный)

ноготь – нагха

пёс – пса (голодный, жрущий)

гроза – гарджа

род, родить – родас (земля)

собор – сабха (собрание)

совещание – самвачана

мешалка – мекшана

смерть, мёртвый – мрита, мритйу, мара

горение – гхрини

горло – гала

тепло – тапа (жар, аскеза)

стан (стоянка) – стхана (место)

стан (как верхняя часть тела) – стана (грудь)

столб – стамбха, стабх

шалаш – шала

простор – прастара

Соответствия в глаголах и прилагательных:

ведать (знать), ведение – веда, ведана, видья

есмь (я есть) – асми

дивный – дивья (божественный)

слушать – шру

смеяться – сми

вещать, вякать – вач, вак

прознать – прагйа (праджна)

простираться – прастри

драть, рвать – дри

таскать – тас

творить – твар

кровавый – кравйа

спать – свап, свапна (на хинди «сона» – спать)

открыть – уткри

теплить, утеплять – тап

тонкий – танука

падать – пад

пал (от «палить», жечь) – палита

низкий – нича

мнить (полагать) – ман

лёгкий – лагху

трепетать – трип

пара (другой) – пара

пасти – паш

липкий – липтака

белый – балакша

блестеть – бхлас

будить – будх, буддхи (разум)

любить – лубх

выпадать – авапад

выставить (удалить) – виштха

пить – пиба

сказать – катх

кашлять – кас

звать – хва, хавате

гласить (звучать) – хлас

трястись – трас

тугой – тунга

гореть – гхри

тянуть – тан

булькать, нырять – бул

лялить (нежить) – лал (так в Индии обращаются к детям и поныне, женск.р. – лали)

холодить (освежать) – хлад

вращаться, воротиться – врит (корень, означающий вращение), врата (ход жизни или обет)

полный – пурна

чары, чарующий (прекрасный) – чару (прекрасный)

давать – да

дай – дехи

грабить, загребать – грабх

веющий – ветра

юный – йуна, йаувана

новый – нава

дурной, дурак – дур

другой – друха (враг)

нагой – нага

сухой, сушка – шушка

малый – мал (плохой)

ярило (солнце) – йар (горячий, страстный)

бодрый – бхадра

держать – дхри, дхара

приятный – прийа (дорогой сердцу)

мешать, смешанный – мишра, микш

светлый – швета (белый)

В географических названиях русских рек и деревень тоже встречаются соответствия. Некоторые из них в точности отражают санскрит, например: Мокша (правый приток Оки, а в переводе с санскрита – «освобождение» от бедствий бесконечных перевоплощений, самсары); Кама (левый приток Волги); Сура (правый приток Волги); Икша (деревня под Москвой) и многие другие.

***

В этой небольшой книге невозможно осветить все исследования других наук, доказывающие связь России с древней санскритской ведической культурой, но по одним только языковым соответствиям можно понять, что Россия издревле была связана с Индией через язык, культуру, религию и философию, поэтому традиция бхагавата-дхармы, как основного направления Вед, вовсе не является для неё чуждой, а скорее наоборот. Упоминания об Индии появляются в старинной русской письменности уже в первые века её существования. Нашим соотечественникам прошлого Индия представлялась страной, где удивительным образом сочетались мудрость, святость, простота и возвышенная жизнь. О Кришне россияне впервые узнали более 350 лет назад. Это убедительно доказывают гравюры и рисунки известного «видописца» Емельяна Корнеева. Среди его многочисленных работ особое место занимают две, сделанные им в 1809 г. и изображающие традиционное вайшнавское богослужение в Астрахани. С первой половины XVII до XIX века в Астрахани существовала община индийских купцов, и поэтому там действовал храм вайшнавов (вишнуитов). Пётр I и последующие российские императоры оказывали им поддержку, наряду с другими конфессиями. Подлинность сюжетов на «индийских» гравюрах Корнеева подтверждает схожий набросок, сделанный чуть раньше художником Гейслером, который путешествовал по стране с академиком Петром Палласом. Разрешение индийским купцам селиться в России и торговать было дано ещё до покорения Астрахани после прибытия в Москву в 1553 г. посольства от султана Бобура. В летописи, составленной ключарём Астраханского собора Кириллом Васильевым, имеется свидетельство о том, что индийцы приехали «сухим путём через Моздок и степи по Тереку лежащие» и поселились в Астрахани на Садовом Бугре в начале XVII в. Согласно «Ключаревской летописи», первые индийцы пришли в Астрахань в 1615–1616 гг. В 1649 г. местные власти обустроили для них «индийский двор» (или индийский Гостиный двор) с деревянными избами для жилья. В 1673 г. подворье было заново отстроено из камня. Индийские купцы и их семьи поклонялись Богу в собственном храме, обустроенном в специальном помещении Гостиного двора по всем правилам вайшнавов: в храме была установлена шри виграха (священный образ Господа), читались вайшнавские писания. Остатки этого храма сохранились в Астрахани до сих пор.

Появление индийцев в России объяснялось не только торговыми отношениями, но и следующей причиной. В эпоху деспотичных правителей из династии Великих Моголов индусы на родной земле подвергались всяческим гонениям, в том числе и по религиозным мотивам. Точно зная, что на лежащей за Персией земле крепнет могущественная держава, способная оказать покровительство, состоятельные индийцы бросали насиженные места и отправлялись в далёкое путешествие. В тогдашнем государстве, особенно при Петре I, индийским гостям жилось в России куда легче, чем в самой Индии. «Держать к ним ласку и привет добрый и оберегать, чтобы им ни от кого обид не было», – указывал властям Пётр I. Для индийцев были снижены пошлины, им предоставлялись ссуды из царской казны, а главное – никто не мог вмешиваться в их личную жизнь, в первую очередь, духовную. Им даже было разрешено «суд и расправу чинить» по своим законам. Астрахань стала поликонфессиональным многонациональным городом, где бок о бок мирно существовали православные, мусульмане и индуисты (вишнуиты).

Индийская астраханская община привлекала к себе многих путешественников, как иностранцев, так и русских, которые оставили свидетельства, раскрывающие жизнь, быт, обычаи и верования индийцев-вишнуитов, а также их взаимоотношения с русским населением. Среди этих свидетельств следует упомянуть труды академика Палласа, Вильгельма фон Гумбольдта, Олеария, Корнелия де Бруина, Озерецковского, Пружковского и др. Наиболее подробным исследованием, из которого можно узнать немало интересных сведений, является монография Ф. Ф. Шперка «Индусы в Астрахани», опубликованная в газете «Астраханский листок» в 1898 г. Также об этом явлении писали и советские учёные, такие как О. Ф. Соловьёва, Е. Я Люстерник, В. М. Бескровный, А. И. Юхта, И. И. Пальмова и др. Работа по изучению общины вайшнавов в Астрахани ещё будет продолжаться, поскольку многие архивные материалы ещё не были детально рассмотрены. Первое, что отмечают исследователи – это то, что все жители индийской общины, или, по крайней мере, большинство из них, исповедовали индуизм, а именно – вайшнавизм (вишнуизм). По свидетельству Ф. Ф. Шперка, индийцы ежедневно занимались индивидуальной духовной практикой, подолгу повторяя на чётках молитвы (мантры). Отмечалось их строгое вегетарианство, неупотребление спиртных напитков, сострадание к животным, набожность. Индийцы- вайшнавы строго соблюдали предписания своего вероучения. И. Г. Георги в книге «Описание всех обитающих в Российском государстве народов» называет имена, какими называли Бога индийцы: «Рамджи» (Шри Рам), «Ситамата» (Сита-деви), «Бале-Муконда» (Бала-Мукунда, Кришна-ребёнок). В храме служили брахманы, завязывавшие на затылке небольшую косицу и носившие на лбу вертикальную урдхва-пундру – традиционный знак вайшнавов, символизирующий Бога (Вишну). Начиная с конца XVIII в. состав индийской общины, прежде состоявшей главным образом из торговцев, существенно меняется. Появляется значительное число монашествующих – «саньяси» или «байраги». По свидетельству путешественника Эрдмана, в 1815 г. монашествующие аскеты составляли более половины членов индийской общины в Астрахани. Как пишет В. М. Бескровный в статье «Индийские рукописи, написанные в России», именно байраги, аскеты-вишнуиты, были носителями традиционной вайшнавской культуры. Ф. Ф. Шперк утверждает, что у многих индийцев астраханской общины были Веды и Упаведы (т. е. Пураны и т. д.), чтение которых приводило их в восторг. Эти книги бережно хранились, с них делались новые рукописные списки. В значительной мере благодаря им в Астрахани остались и сохранились для России памятники священной индийской литературы. Часть индийских рукописей из Астрахани попала в 1869 г. в Публичную библиотеку в Петербурге. Они были написаны на санскрите и хинди (брадже), причём на русской писчей бумаге. В колофонах большинства рукописей значится, что они были выполнены в Астрахани переписчиком «Сантой Дасом». Содержание почти всех рукописей вайшнавское: это «Бхагавад-гита», «Картик-махатмья» из «Падма Пураны», «Панчабхишма-махатмья» из «Агни Пураны» и др.

Индийцы- вайшнавы, проживавшие на территории России более двухсот лет, несомненно, внесли значительный вклад в тот подъём интереса русских людей к индийской духовности, который отмечался с конца XVIII по начало XIX в. Ряд фактов указывает на то, что контакты индийцев- вайшнавов существовали и были плодотворными. Один из них – двухлетнее пребывание в доме директора Публичной библиотеки Оленина в 1816–1819 гг. индийского брахмана Нам Джоги Алана, прибывшего в Петербург для разрешения «некоторых научных и философских вопросов». Известно, что академик Баэр, историк-востоковед, обучался санскриту у индийца Зонгбара, тоже проживавшего в Петербурге. Особо следует отметить путешествие в Индию и одиннадцатилетнее пребывание там Г. С. Лебедева, первого русского индолога, оставившего ценнейший труд «Беспристрастное созерцание систем восточной Индии, брахманов, священных обрядов их, народных обычаев…», где отмечаются параллели между Кришной и Христом, Кришной и христианской Троицей, а также даётся наиболее полное по тем временам описание учения Вед. Удивителен и тот факт, что перевод Петрова «Бхагавад-гиты» на русский язык появился почти сразу же после перевода её на английский Уилкинсом.

Ещё за полтора века до появления индийцев на русской земле знаменитый тверской купец, путешественник и писатель XV века Афанасий Никитин совершил путешествие в Индию, в 1468–74 гг. Путевые записки Никитина «Хождение за три моря» представляют собой ценный литературно-исторический памятник, который отмечен многосторонностью наблюдений, а также необычной для средних веков веротерпимостью. После посещения Ирана Никитин узнал, что в Индии ценятся породистые жеребцы и там же можно дёшево купить дорогие на Руси товары. Приобретя коня, в апреле 1471-го Никитин сел на судно, идущее в индийский порт Чаул. Выгодно сбыть жеребца удалось не сразу, и он путешествовал по разным городам Индии под видом ходжи, терпя гонения от местных властей. Лишь в Бидаре, многолюдной столице провинции Бахмани, ему удалось продать коня. В январе 1472-го он пришёл в священный город Парват, где прожил полтора года. Почти полгода Никитин провёл в одном из городов «алмазной» провинции Райчур, где принял решение вернуться на родину. Около трёх лет путешествовал тверской купец по Индии. Его путевые записи уточняют и дополняют индийские хроники 1471–74-го гг. В январе 1473-го Никитин сел в Дабхоле (Дабул) на судно, которое почти после трёхмесячного плавания с заходом на Сомалийский и Аравийский полуострова доставило его в Ормуз. Торгуя пряностями, Никитин прошёл через Иранское нагорье к Тебризу, посетив туркмен, пересёк Армянское нагорье и осенью 1474-го достиг Трабзона. Власти этого черноморского порта арестовали все его товары, в том числе индийские драгоценности, приняв Никитина за туркмена; дневник при этом не тронули. 5 ноября Никитин прибыл в Феодосию, где перезимовал и, вероятно, привёл в порядок свои наблюдения. Весной 1475 года он двинулся на север, скорее всего, по Днепру. Из краткого вступления к его запискам, включённым в «Львовскую летопись» под 1475-й, следует, что он «умер, Смоленска не дойдя, весной или в начале 1475-го. А записи он своей рукой писал, и те тетради... привезли купцы в Москву». В XVI–XVII вв. его дневник «Хождение за три моря» (имеется в виду Каспийское, Аравийское и Чёрное) неоднократно переписывался – известно шесть списков. Один из них в начале XIX в. был найден Н. М. Карамзиным, оценившим исключительное значение труда. Не планируя заранее путешествие за три моря, Никитин оказался первым европейцем, который дал ценное описание средневековой Индии, обрисовав её просто и правдиво. Его записи лишены расового подхода и отличаются редкой для того времени веротерпимостью. Своим подвигом Никитин доказал, что во 2-й пол. XV в., за 30 лет до португальского «открытия» Индии, путешествие туда мог совершить не богатый, но целеустремлённый человек. Труд Никитина представляет интерес как один из ярких образцов жанра путевых очерков, т. н. древнерусских «хожений» (основоположником которого принято считать игумена Даниила, XII в.), и как памятник разговорного русского языка XV века. Именем Никитина, героя многих исторических повестей, в 1957-ом названа вершина подводного горного массива в Индийском океане недалеко от экватора.

В 1788 г. под патронажем императрицы Екатерины II и с одобрения Синода на русском языке была издана «Бхагавад-гита», писание вайшнавов. Она издавалась известным русским просветителем Новиковым. Язык санскрит и памятники духовной литературы древней Индии, «Рамаяна» и «Махабхарата» (включая «Бхагавад-гиту») преподавались не только в российских гимназиях и университетах XVIII–XX вв., но даже и на женских курсах. А среди писателей, учёных, философов и представителей духовной интеллигенции России всегда встречались те, кто желал больше узнать об индийской философии, литературе, музыке и искусстве. Индия вдохновляла таких замечательных русских поэтов, как Жуковский, Фет и Брюсов.

***

Особого внимания в этой связи заслуживает личность Льва Николаевича Толстого и его глубокий интерес прежде всего к духовно-философскому наследию Индии. Несомненно, Лев Николаевич Толстой является выдающимся религиозным философом. В значительной степени и поныне олицетворяющий Россию, в своих поисках духовности он вновь и вновь обращался к священным книгам древней Индии. В советские времена его порой называли (весьма тенденциозно) «зеркалом русской революции». Он действительно желал социальных перемен в России, но необходимо помнить, что он был глубоко верующим человеком и понимал, что настоящие перемены в обществе могут произойти только через духовное преобразование каждого человека. Вот что он писал по этому поводу: «Откуда возьмут таких людей, которые без злоупотреблений построят посредством насилия праведный социалистический строй? <…> Мы теперь привыкли и любим жить дурно. За что ни возьмёмся, всё гадим, а говорим, что хорошо станем жить, когда устройство станет хорошее. Да как же быть хорошему устройству, когда люди плохие? <…> Из гнилых и кривых брёвен, как ни перекладывай их, нельзя построить дом, так из таких людей нельзя устроить разумное нравственное общество. <…> „Что делать?“ – спрашивают одинаково и властители, и подчинённые, и революционеры, и общественные деятели, подразумевая под вопросом „что делать?“ всегда вопрос о том, что делать с другими, но никто не спрашивает, что мне делать с самим собой…». В полном согласии с ведическим учением русский мыслитель утверждал, что несовершенные люди не могут создать совершенное общество. Необходима внутренняя работа по совершенствованию души – на санскрите это называется бхакти-йога. Мировоззрение Толстого сложилось в значительной степени под влиянием классической индийской философии Вед, которая наложила глубокий отпечаток на его жизнь и творчество.

Писатель Леонид Андреев вспоминал, что в последний год своей жизни (1910 г.) Лев Николаевич много раз подчёркивал свою связь с индусами и их традицией, и что постоянная переписка с их лучшими представителями укрепляет в нём давнее убеждение, что ex oriente lux («свет приходит с востока»). Например, в 1907 году Толстой получил по почте книгу «Шри Кришна – Господь Любви». Это был подарок от Премананда Бхарати, одного санньяси -монаха из индийской провинции Орисса, последователя Шри Чайтаньи Махапрабху (Ещё в начале XX века Премананд Бхарати пытался распространять ведическую дхарму в странах запада и вернулся в Индию с несколькими западными учениками, чтобы там продолжить их обучение). В сопроводительном письме Толстому Премананд Бхарати выразил надежду, что мудрость и независимость суждений русского писателя помогут ему по достоинству оценить учение о Кришне: «В Лондоне, Нью-Йорке, Бостоне я встречал так называемых великих людей, учёных, писателей и философов. Но все они были в состоянии лишь повторять то, что думают другие… Ваши книги замечательны простотой подлинного мудреца». Толстой читал книгу о Кришне не отрываясь несколько дней. В его дневниках есть такие восхищённые отзывы о ней: «Читал браминскую книгу» (28 янв. 1907 г.); «Прекрасная история Кришны – читал» (29 янв. 1907 г.); «За это время читал превосходную книгу Бхарати – «Кришна» (10 янв. 1907 г.). 16 февраля 1907-го Лев Толстой отправил Бхарати большое письмо, в котором он горячо одобрил его проповедническую деятельность: «Дорогой брат! Мне так радостно обращаться к Вам, потому что я живо ощущаю братское чувство к человеку, который так же далёк от меня физически, как близок мне духовно. Я только что окончил читать Вашу книгу „Кришна“ и нахожусь под сильным впечатлением. Я и ранее знал учение о Кришне, но никогда не имел о нём такого ясного представления, какое получил по прочтении обеих частей Вашей книги… Будем ли мы работать вместе? Ваш брат и, надеюсь, Ваш соработник Лев Толстой».

Толстой регулярно получал журнал «Свет Индии», издаваемый Преманандом Бхарати, и продолжал его читать до самой своей смерти. 20 марта 1909 г. секретарь Толстого Н. Н. Гусев записал в своём дневнике: «Лев Николаевич прочитал английскую книгу Бхарати, в которой изложено индусское верование в Кришну, Бога совершенной любви, который через известный период времени приходит на землю для того, чтобы спасать людей.

– Как хорошо было бы, – сказал Лев Николаевич, – изложить это для народа!».

Насколько можно судить по дневникам Толстого, писатель очень ясно прослеживал вечные богоцентрические идеи Вед в христианстве и других постведических религиях (иудаизме, буддизме, исламе). Библиотека Толстого в Ясной Поляне насчитывала около пятидесяти книг, имеющих прямое отношение к ведической традиции. Эти книги имеют на полях пометки рукой писателя, которые он делал, читая их. Вот названия некоторых из этих книг: «Философия Веданты. Божественное наследие человечества», «Почему индийцы – вегетарианцы», «Путь к блаженству», «Рама», «Кто является спасителем души», «Слово и крест в древней Индии», «Рамаяна», «Махабхарата», «Бхагавад-гита» и другие. Сам Толстой написал ряд произведений, связанных с духовным наследием Индии: «Карма», «Жизнь Кришны», около ста «индийских изречений» из ведических писаний для «Круга чтения», «Упанишада из Вед», «Индийский Богавата», и также ведические рассказы с русифицированными персонажами: «Старик и смерть», «Водяной и жемчужина», «Слепой и молоко», «Хорёк», «Отчего зло на свете», «Царь и слоны» и многие другие. Со склонностью к принципам бхагавата-дхармы связаны и вегетарианство Толстого, и его призыв к трезвому образу жизни, к отказу от любых одурманивающих веществ – см. его статьи «Пора опомниться», «Проезжий и крестьянин», «Разговор с прохожим», «Богу или мамоне?»

Вот несколько цитат Льва Толстого о бхагавата-дхарме:

«Мне жалко было заметить, что вы думаете, будто я не соглашаюсь с основным принципом „Бхагавад-гиты“… Я твердо верю в это, всегда стараюсь помнить об этом и руководствоваться этим в своих действиях, а также говорить это тем, кто спрашивает моё мнение, и отражать это в своих сочинениях» (Из письма от 21 янв. 1908 г. индийцу С. Р. Чхиталю).

«Я высоко ценю моё общение с индийскими религиозными людьми… С большим интересом и пользой для моей духовной жизни прочёл я все встретившиеся мне браминские религиозные книги и буду очень благодарен за книгу, которую вы предлагаете мне прислать» (Из письма от 3 фев.1908 г. индийцу С. Р. Чхиталю).

«На днях я переделывал для „Детского круга чтения“ изречения Кришны (браминского вочеловечившегося Бога, до рождества Христова). Прилагаю вам некоторые из них. Как же не радоваться тому, что можешь черпать из этого источника?» (Из письма 7 июня 1907-го Н. Г. Сутковому).

«Майя – ведь это предельность видимого мира, за которым скрыто бесконечное. Это прекрасно…» (Слова Л. Толстого, по воспоминаниям сотрудника журнала «Посредник»).

В 1886 г. в очерке «Сиддхарта» Толстой сделал такое интересное описание древней ведической религии: «Если идти из России на зимний восход всё прямо, то тысяч за десять вёрст от нас, через Саратов, Уральск, Киргизскую степь, Ташкент, Бухару, придёшь к высоким снеговым горам. Горы эти самые высокие на свете. Перевали через эти горы и войдёшь в Индийскую землю. Индийская земля меньше русской втрое; но земля там плодородная и тёплая – зимы нет; так что народу на этой земле кормится втрое больше, чем в России… В то время, когда родился Будда, индусы верили в свою старинную веру. Учение этой веры было записано у них в книги более трёх тысяч лет тому назад, а начиналась она как только помнят себя индусы. Книги браминов (брахманов) называются на их санскритском языке Ведами и считаются откровением свыше. Индусы говорят, что Веды созданы не людьми, а что они всегда были в уме Божества. Вера индусская была та же одна вера, которая записана в сердцах всех людей и без которой не бывает человек на свете… Так в одной из древних книг сказано, что люди должны воздерживаться от убийства не только людей, но и всего живого, от гнева, прелюбодеяния, пьянства, обжорства, лени, лжи, осуждения других и должны быть смиренны, воздержанны, честны, правдивы, чисты и должны воздавать добром за зло. Всё это знали индусы и в этом полагали основание воли Бога». (Сравните с «Бхагавад-гитой» 13.8–12: «Скромность, смирение, отсутствие ложной гордости, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, целеустремлённость, самодисциплина, отрешённость от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; самоотречение, свобода от затягивающего влияния мирской жизни; уравновешенность и спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; непоколебимая, бескорыстная преданность Мне [Кришне]; стремление жить в уединённом месте; отстранённость от общей массы людей; признание важности самосознания и философский поиск Абсолютной Истины – всё это Я провозглашаю знанием, а что бы ни существовало помимо этого, есть неведение»).

В 1909 г. в своём предисловии к задуманной книге о Кришне Л. Толстой написал: «Индусы веруют, что Кришна, Бог, проявление высшей любви, приходит на землю один раз каждые триста миллионов лет. …Каждый мир из всех бесчисленных миров благословляем Его посещением и воплощением один раз в продолжение очень долгого периода времени. Наш мир – один из самых малых миров, и воплощение Кришны совершилось во время соединения медного века с железным. Так как мы переживаем железный век, то и посещение мира Кришной совершилось пять тысяч лет тому назад. Приходит Он затем, чтобы научить людей жить любовью. …Всё учение и жизнь Кришны есть только любовь. Кришна ничего не знает, кроме любви, не даёт и не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит и говорит только ею. Это-то появление Кришны на землю и дела Его во время Его появления описаны в прилагаемой книге. Писатель этой книги, обращаясь к читателю, говорит: „Пусть каждый с открытой душой прочтёт эти строки, и божественный напиток любви вольётся в его душу через его разум“».

14 мая 1909 г. Толстой отправил рукопись книги о Кришне И. И. Горбунову-Посадову: «Посылаю вам Кришну. Решайте сами, что исключить. А всё-таки будет полезная книга». Эта книга, отданная в журнал «Посредник», была набрана, но по ряду причин в свет не вышла. В архиве сохранилась корректура набора, с заглавием «Жизнь Кришны (Индусские сказания)».

«Вы оказали бы мне большую любезность, если бы согласились помочь в одной недавно начатой мной работе, которая, надеюсь, может представлять для вас интерес. Я начал составлять серию книг с изложением всех больших мировых религий, сущность которых во всех религиях одна и та же. Вполне естественно, что ведическая религия, как одна из самых древних и глубоких, должна занять в этой серии первое место. Я хочу сделать выбор наиболее ярких и глубоких изречений из религии Вед. Если вы или кто-нибудь из ваших сотрудников сможете мне в этом помочь, переписываясь со мной на эту тему, я буду очень благодарен» (Из письма осенью 1909-го индийскому профессору Рама Дэву).

Вот каким пониманием поделился Лев Толстой в своём письме санньяси -монаху Премананду Бхарати, с кем он вёл переписку: «Метафизическая религиозная идея Кришны есть вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий».

Такое утверждение Льва Толстого может показаться весьма неожиданным для тех, кто думает: «Кришна? Это же не для русских… У нас ведь русский Бог!» Следуя такой логике, кто-то мог бы подумать, что Иисус – тоже не для русских, ведь он появился в Палестине, а не в Вологодской губернии и не в Москве.

В «Пути жизни» Толстой пишет: «Одна их самых древних и самых глубоких по мысли вер была вера индусов». Биограф Толстого Д. П. Маковицкий в «Яснополянских записках» зафиксировал слова, сказанные Толстым в последний год жизни (12 марта 1910 г.): «Если бы не было Кришны, не было бы нашего понятия о Боге».

12 марта 1910 г. Д. П. Маковицкий записал беседу Л. Толстого с дочерью Александрой: «Только такие великие умы, как древние индусские мудрецы, могли додуматься до этого великого понятия (любовного служения Богу)… Наши христианские понятия духовной жизни происходят от древних, от еврейских, а еврейские – от ассирийских, а ассирийские – от индийских, и все идут ходом обратно: чем новее, тем ниже, чем древнее, тем выше».

Толстой, будучи в молодости страстным, увлекающимся и гордым человеком, благодаря неустанному труду духовного совершенствования полностью преобразился. Писатель А. Сергиенко, много лет знавший Толстого, посетив его в очередной раз в 1906 г., заметил, что «какая-то перемена произошла во Льве Николаевиче… Я обратил внимание, что за всё время Лев Николаевич ни разу не повысил голоса, не сказал ни одного колючего или раскалённого слова. Он был тих и ласков, видимо ощущая постоянную потребность доброты и благосклонности ко всем окружающим. В нём даже наружно как бы совершенно исчезло всё то острое, шероховатое и щетинистое, что некогда так выпячивалось в его активной природе». А В. Ф. Булгаков вспоминал: «Сам-то он расценивал себя невысоко, но зато всем, кто сталкивался с ним, было ясно, что перед ними – не только большой писатель, мыслитель, но и высокий и чистый духом человек. Бывали минуты, когда всё лицо Толстого светилось, когда чувствовалось, что всё существо его проникнуто любовью к миру и людям». В письме Ю. Ф. Самарину в 1867 г. Толстой признался: «Я всё-таки больше всего люблю истину, и не отчаялся найти её, и ищу и ищу её». 3 декабря 1908 г. Толстой сделал в дневнике такую запись: «Если бы приучиться всю, всю энергию класть на служение Богу, на приближение к Нему…» А 6 ноября 1910 г., за день до смерти, Толстой позвал своего сына и сказал ему тихим голосом: «Серёжа! Я люблю Истину… очень люблю Истину…» Это были его последние слова.

Краткая история Гаудия-вайшнавизма
с древнейших и до нынешних времён

Гаудия-вайшнавы исповедуют древнейшую религию бхагавата-дхармы, или вайшнавизма (поклонение Вишну и Шри Кришне), уходящую своими корнями в глубокое прошлое, раньше всех цивилизаций – египетской, шумерской, вавилонской, иудейской, китайской. Духовное знание бхагавата-дхармы (бхакти-йоги) практически утеряно для современных людей и особенно людей Запада, но довольно хорошо сохранилось в Ведах, – особенно в традиции Гаудия-вайшнавов, последователей Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Преемственность духовных учителей в этой традиции вайшнавов никогда не прерывается и будет продолжаться вечно.

Шри Чайтанья Махапрабху – великий святой, ставший реформатором ведической религии и положивший начало движению Гаудия - вайшнавизма, появился на земле Индии в XV веке н. э. Он получил духовное посвящение у Ишвары Пури, который был последователем в ученической цепи великого Мадхвачарьи (XIII в.), основателя одной из четырёх главных вайшнавских сампрадай (течений), Брахма-Мадхва- сампрадаи. Наполнив потоком любви к Кришне (Кришна-бхакти) всю Индию, Шри Чайтанья покинул этот мир в возрасте 48 лет в 1533 г. Преемниками Шри Чайтаньи стали знаменитые «Шесть Госвами Вриндавана», во главе со Шри Рупой Госвами. После них в этой преемственности были такие великие святые поэты, как Кришнадас Кавирадж Госвами (автор известной «Чайтанья-чаритамриты»), Нароттам дас Тхакур, Вишванатх Чакраварти Тхакур и многие другие.

К XIX веку, с уходом из этого мира могущественных святых вайшнавов, учение Гаудия-вайшнавизма внешне было значительно иск