Ванде хам шри гуру-варам шри рупануга праварам 2 page

Учение бхакти предлагало обществу ответы на те извечные вопросы, которые задают люди, причём особенно во времена испытаний. Сам принцип бхакти (любви к Богу) имеет надконфессиональную природу. Шри Чайтанья – самый значительный проповедник чистого, беспримесного бхакти в нашу эпоху. Он дал людям путь к всеобщей любви и принизил роль происхождения человека, его касты, религии – то есть всего того, на чём активно держалась Индия последние 2 тысячи лет, и что к периоду средневековья уже стало значительно тормозить её духовное и социальное развитие из-за пагубного влияния эпохи Кали.

Джалаледдин Руми говорил в своей «Маснави»: «Религия влюблённых в Бога отлична от всех прочих религий; у тех, кто любит Бога, нет никакой религии, кроме Самого Бога». Это и есть бхакти, суть которой выражена в ключевом стихе «Бхагавад-гиты» (18.66), где Шри Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все прочие виды дхарм и просто предайся Мне (Богу)». Истинный бхакта (вайшнав) – это тот, кто полностью предался Богу. Знаменитый индийский поэт XV в. Нарасимха Мехта говорит в одной из своих песен (которую очень любил Махатма Ганди), что подлинным бхактой (вайшнавом) может быть только тот, кто неподдельной любовью любит Бога, кто чувствует страдание другого, как своё собственное, кто готов служить всем несчастным, кто не гордится содеянным им добром, кто почитает каждого и ни перед кем не возносится, кто воздержан в мыслях, словах и поступках, кто не желает чужого и т. д. Поэтому бхакти следует воспринимать как общечеловеческое духовное достояние, а не как принадлежность одной лишь Индии.

Благодаря духовному знанию человечество станет сострадательнее, мудрее и терпимее. Всевышнего Господа можно достичь только по Его милости, и лучший метод для этого – воспевание Его святого имени. Пример тому – подвижники разных религий: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Франциск Ассизский, Джалаледдин Руми, Харидас Тхакур и многие другие. Имя Бога по своему могуществу неотлично от Самого Бога. Оно способно даровать любому искреннему человеку самое ценное – любовь к Богу. Наиболее могущественны такие личные имена Бога, как Кришна (Всепривлекающий или Тот, чья красота очаровывает всех), Рама (Всерадующий), Гаурахари и Нитай-Гаура (Предвечный Господь, излучающий золотое сияние любви). Такие имена Бога, как Творец, Создатель, Бог, Всевышний, обладают в определённом духовном смысле меньшей очищающей силой, так как обозначают только аспекты деятельности Бога в этом мире, а не Его качества, которые Он проявляет, пребывая в Своих самых сокровенных обителях в духовном мире. Важно понимать, что те имена Бога, которые вызывают в человеке чувства благоговейного трепета, богобоязненности и почтения, уступают в трансцендентной иерархии Его имён тем именам, которые наполнены Его сладостью и красотой. Такие возвышенные имена развивают в душе спонтанную, безусловную любовь к Изначальному Источнику всего сущего. В таком типе любви совершенно нет места страху или рациональному расчёту, которым часто живые существа мотивируют своё поклонение Богу. Самые возвышенные имена Высшей Абсолютной Истины исполнены трансцендентного очарования, которое приближает к Богу настолько, что приводит к изумлению верующих всех религий мира. Такие имена именуют на санскрите мукхья-намой, они разрушают все мыслимые и немыслимые границы в сознании, которые могли бы препятствовать живому существу в его любовном служении Единому Богу.

В духовном мире, личной обители Бога, вместе с Ним вечно живут многочисленные души, которые радостно общаются с Ним и самозабвенно служат Ему. Наш мир в Ведах сравнивается с тюрьмой, куда попали те души, которые когда-то отвернулись от Бога и сейчас временно наказаны за крайнее выражение своего беспринципного ложного эгоизма. Но Господь милостив: помогая заблудшим, Он даёт священные писания и приходит Сам в Своих воплощениях (аватарах) или посылает Своих представителей – святых учителей. Бог абсолютен, гармоничен и прекрасен, в Нём нет дисгармонии. Противоречия существуют только на уровне грубого, материально осквернённого сознания. В Боге нет ничего низменного – насилия, жестокости, несправедливости, эгоизма, бессердечия. В духовном мире нет эксплуатации – там царит лишь любовь к Богу и преданность Ему, питаемая этой любовью. Благодаря общению со святыми в сердце у человека, стремящегося к Истине, может появиться чистая любовь – и это высшая удача. Над всеми проявлениями всего сущего в этом мире стоит единый Всевышний Господь Вишну (Кришна). Веды гласят: «До сотворения всего не было никого, кроме Вишну» – васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкара эко нараяна асин на брахма нешана. Не было могущественных полубогов, таких как Брахма, Шива или другие. Вначале был один только Вишну (Кришна). Источником остальных личностей божественной иерархии является именно Он.

Хотя Бог по Своему желанию может стать видимым для глаз обывателей, приходя в этот мир, тем не менее Он не является обычным живым существом, и к Нему не следует относиться как к человеку или полубогу. «Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Они считают, что Я нуждаюсь в материальном теле. В действительности им совершенно не ведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего» (Шри Кришна, «Бхагавад-гита», 9.11).

Веды объясняют нам, что продолжительность существования материальной вселенной ограничена. Она измеряется в повторяющихся циклах кальп. Кальпа – это один день Брахмы (творца материальной вселенной, великого преданного Шри Кришны), и одна кальпа состоит из тысячи периодов в четыре эпохи (юги): Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья- юга характеризуется праведностью, мудростью, религиозностью и отсутствием невежества и порока и длится 1 млн 728 тысяч лет. Продолжительность жизни людей в Сатья- югу была 100 тысяч лет. В Трета- югу появляется порочность, и эта эпоха длится 1 млн 296 тысяч лет. В Трета- югу люди жили по 10 тысяч лет. В Двапара- югу наблюдается ещё больший упадок добродетели и религиозности, тогда как порочность растёт, и эта эпоха длится 864 тысячи лет. Люди Двапара- юги жили 1 тысячу лет. И в конце концов наступает Кали- юга (та эпоха, в которую мы сейчас живём; она началась 5 тысяч лет назад), и она изобилует ссорами, невежеством, безбожием и грехом. В этой эпохе подлинная добродетель почти отсутствует, длится же Кали- юга 432 тысячи лет. Говорится, что люди Кали- юги живут всего по сто лет, а в наши дни из-за греховного образа жизни не доживают даже до этого возраста и умирают в 50–60 лет. В Кали- югу настолько усиливается порок, что в конце её, согласно предсказаниям священных писаний, появляется Сам Кришна в образе Калки- аватары, уничтожает демонов, спасает Своих преданных и начинает новую Сатья- югу (конкретно в эту Кали- югу Кришна уже приходил 500 лет назад в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти людей этой эпохи). После завершения Кали- юги весь цикл эпох повторяется вновь. Эти четыре эпохи, повторённые тысячу раз, составляют один день Брахмы, и столько же длится его ночь. Брахма живёт сто таких «лет» и затем умирает. Эти сто «лет» в земном исчислении соответствуют 311 триллионам 40 биллионам земных лет. На основе таких вычислений жизнь Брахмы кажется фантастически долгой, беспредельной, но с точки зрения вечности она продолжается не дольше, чем вспышка молнии.

В Причинном Океане (каранарнава), разделяющем духовный и материальный миры, существует бесчисленное множество Брахм, появляющихся и исчезающих. Один Брахма и одна материальная вселенная – это всего лишь небольшая часть материального творения, которое благодаря силе времени находится в постоянном движении. Бесчисленные вселенные подобны пузырькам на берегу океана, и они исходят из пор на теле Вишну с Его выдохом и входят обратно, когда Он вдыхает. Во время дня Брахмы живые существа (дживы), обитающие в этой вселенной, совершают различные действия на высших, средних и низших планетах материального мира, но с приходом ночи Брахмы, когда вселенная претерпевает частичное затопление, они все уходят в непроявленное состояние. На протяжении дня Брахмы они получают различные тела, для какой-то своей материальной деятельности, ночью же они, бестелесные, пребывают в непроявленном состоянии в теле Вишну и вновь появляются с наступлением дня Брахмы. Когда же заканчивается жизнь Брахмы, наступает полный потоп вселенной, и все дживы уходят в непроявленное состояние на миллионы лет, чтобы потом снова оказаться заточёнными в «темнице» материального мира, снова вращаться в самсаре, круговороте рождения и смерти. Они оказываются там из-за своего порочного желания господствовать над материальной энергией и наслаждаться ею, вместо того, чтобы служить Богу в духовном мире.

Материальный мир происходит из махат-таттвы, совокупной материальной энергии, находящейся в затемнённой части бескрайнего духовного мира и занимающей лишь незначительное его пространство. Поэтому истинная реальность пребывает именно в духовном мире, а не в материальном, жалком его отражении. Лишь недостаток знания и страх, возникающий от неведения, мешают душе понять, что её настоящее пристанище – в духовном мире.

Бог никогда не бездействует, как полагают некоторые философы. Его деяния и творения прекрасны и внушают благоговение. Материальные и духовные миры, исходящие из Него, полны разнообразия. Но материальные миры проявляются лишь на какое-то время, а духовные существуют вечно, и они намного великолепнее материальных миров. Для современного человека это может показаться некой сказкой, фантастикой, но духовный мир реально существует, и Бог хочет, чтобы мы пребывали там, вместе с Ним, потому что это и есть наш истинный дом, который предназначен для нас. Материальный мир создан внешней энергией Господа (бахиранга - шакти) и потому является временным – он создаётся через определённые промежутки времени, существует в течение какого-то срока, а затем разрушается, погружаясь во Всевышнего. Потом всё это повторяется снова: творение, временное существование и разрушение. Но духовный мир за пределами материи, вечен и неразрушим, поэтому Веды называют его ниргуной – не имеющим примесей качеств материальной природы. Материальный же мир из-за своего качества – бренности – подобен миражу в пустыне, где нет истинной воды, а только её подобие. Материальное творение является искажённым проявлением духовного творения и всегда зависит от него точно так же, как материя является вторичной по отношению к сознанию. В этом материальном мире душе даётся возможность исполнить своё эгоистическое желание удовлетворять чувства, и вместе с этим даётся шанс постепенно оставить это желание и осознать свою вечную природу в отношениях с Шри Кришной. Проходят сотни миллионов лет, и история бренных миров повторяется каждый раз фактически одинаковым образом, но неудачливые души не извлекают урок из этого. Вместо того чтобы попытаться обнаружить корень проблемы – почему и зачем они вообще находятся здесь и как найти своё вечное счастье (ананду) – они занимаются археологическими и историческими исследованиями того, как всё было на Земле много веков назад, и, стараясь увести людей от Истины, часто занимаются тем, что искажают подлинные факты и события прошлого ради мирской выгоды или эксплуатации оглупляемых людей. Так называемые учёные также пытаются устраивать «прогресс» современной «цивилизации» для того, чтобы сконцентрировать людей на внешнем, а не на внутреннем. Так драгоценное время, отпущенное Богом для познания своей души – истинной сущности, уходит впустую.

Относительно нашего положения в материальном мире и поиска духовного бытия великий святой и учёный вайшнав современности Бхактиракшак Шридхар Махарадж (1895–1988 гг.) говорил:

«Современная наука только расширяет сферу этого мира, мира эксплуатации. Согласно Ньютону, каждому действию всегда соответствует равное по силе противодействие. Нужно сознавать, что любое наше достижение или приобретение здесь, в этом мире, в конечном счёте будет равно нулю, ибо противодействие подобно бумерангу вернётся и опять сведёт всё на нет. Вот истинно научное знание. Прогресс же современной науки это вовсе не прогресс, или это прогресс в неверном направлении. Это всё равно что брать деньги в долг. Деньги, взятые взаймы, – это вовсе не деньги. Всё, что мы берём у природы, будет взыскано с нас до копейки. Поэтому мы ничего не приобретаем здесь. Мы живём в пределах мира эксплуатации и берём здесь всё взаймы у природы. Но долг придётся отдавать, вне всякого сомнения.

Первое, к чему стремится каждое живое существо – жить, спасти себя. И это (желание жить) должно быть отправной точкой всех наших попыток достичь совершенства или обрести знание. В Упанишадах сказано: асато ма сат гамайо тамасо ма джйотир гамайо. Здесь говорится о том, что должно быть главной целью наших исканий. Первое: я смертен, преходящ – (о Господь) сделай же меня вечным. Второе: я невежественен, лишён знания – выведи меня из неведения к знанию, из тьмы к свету. И третье: я подвержен горестям и страданиям – приведи же меня к ананде, к высшей радости, к жизни счастливой и достойной. Вот истинные цели жизни, и только они должны служить исходной точкой всех наших исканий. Сат-чит-анандам, сатйам-шивам-сундарам. Вот что должно быть предметом наших исследований, вот как нужно подходить к задаче спасти себя и мир, рассеять тьму неведения и обрести свет знания, освободиться от страданий и вкусить нектар чудесной, сладостной жизни. Наука, избегающая этих вопросов, игнорирующая их – это лженаука, занятая погоней за миражом. Это саморазрушительная наука. В любое время учёные-ядерщики могут доказать, что их наука пожирает саму себя. Цивилизация, ею созданная, пьёт собственную кровь. Материальное знание и наука сводятся, по сути, только к этому. Но истинное знание – это то знание, которое поможет нам самим и другим войти в вечную жизнь, где царят знание и покой. Такова наша концепция, которую дал Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада. Он пришёл в этот мир, чтобы дать такое знание, и мы пришли к нему с горячим стремлением его обрести. Изголодавшись, мы жадно искали всего этого. Мы и по сей день в поисках, которым должна быть посвящена жизнь человека.

Эксплуатация, которая царит в этом мире, не поможет нам. И отрешение от всего – тоже отнюдь не панацея. Буддисты и последователи Шанкары (адвайтавади или майявади) говорят: „Отрешение вас исцелит, оставьте всё“, но вайшнавы предлагают третий путь. Они знают, что жизнь в мире эксплуатации невечная, но что, с другой стороны, мы не можем жить в бездействии. Отрешение само по себе означает уход от мира, возвращение к нулевой отметке, а это нежелательно. Вайшнавы говорят о существовании Земли Преданности, где все посвящают себя Господу, и там это происходит естественно. Посвящать себя нужно Центру всего. Истина в нашем понимании такова: не ум и не материальный разум, а нечто их превосходящее – атма, душа – определённым образом связана с тем возвышенным миром Преданности.

С чего же мы начнём свой духовный поиск? С божественного звука, с имени Бога – так будет правильней и легче. Звук легко доступен и совсем ничего не стоит. Итак, наш поиск начинается со звука, но звук этот должен обладать божественными свойствами. Например, гомеопатическое лекарство – не в оболочке крупинки, а внутри её. Так и внутри имени Кришна, когда его произносит достойный, заключена воля Кришны. Иными словами, имя Кришны, произнесённое святым и произнесённое обычным человеком, это совсем не одно и то же. Исцеляющая сила заключена внутри крупинки гомеопатического лекарства. Звук божественного имени Господа должен прийти из безграничного мира, с Вайкунтхи, Голоки, а не из мирского источника. Нужно научиться видеть, понимать внутреннюю силу такого звука.

Существует так много различных точек зрения на мир. Присущее обычному человеку восприятие этого мира и восприятие учёного будут различны. Восприятие, присущее астроному, будет уже совсем иным, а точка зрения некоего политика будет ещё какой-то другой. Позиции разных социалистов, гуманистов, альтруистов – все они также будут отличаться. Но если мы сможем приблизиться к плану души, даже самая начальная концепция которого уже является истинной внутренней сущностью, то это поможет нам, и именно тогда и произойдёт революционное изменение в нашей жизни. Тогда все реалии этого мира – по сравнению с душой – будут казаться попросту некоей лишённой какой бы то ни было ценности грязью и пустотой.

На данный момент душа является полностью порабощённой величайшим множеством порождающих низкое сознание вещей, но решение всего этого приводится в „Бхагавад-гите“, где говорится о том, как мы можем обрести контроль над своими чувствами и побуждениями нашего ума. В этой книге сказано, что мы должны постепенно, шаг за шагом, стараться возвыситься до уровня души, полностью отвергая при этом более низкие измерения. Сначала – поле эмпирического чувственного восприятия, затем – поле умственной деятельности, побуждение, возникающее через деятельность чувств, и затем – управляющий умственными устремлениями материальный разум, и также в этой книге говорится о том, что, преодолевая всё это, нам следует стремиться обнаружить тот самый уровень света, который, по существу, и соотносится с душой. И если тем или иным способом, через интроспекцию (внутренний анализ) вы сможете обнаружить душу, то тогда всё материальное проявление – какое бы значение вы ни придавали ему до этого – превратится для вас в пепел. Вы будете понимать: „Моя истинная сущность находится здесь, внутри! И она является такой удивительной, многоценной и абсолютно независимой от всех этих иллюзорных представлений, от которых мне пришлось так много страдать при соприкосновении с внешним миром. Это внутреннее измерение является столь необыкновенно возвышенным, а моё сознание до сих пор оставалось сосредоточенным на столь низких, столь отвратительных вещах…“ Итак, шаг за шагом, постепенно поднимайтесь вверх: от мира к чувствам, затем к являющемуся восприемником поступающей от чувств информации уму, затем – к руководителю процесса чувственного восприятия, разуму, и, в конечном итоге, – к тому самому свету, который и делает всё это возможным.

Будучи бесконечно малыми, можем ли мы думать, что бесконечное контролируется нами, и что всё происходит лишь благодаря нам? Это самое извращённое и отвратительное из всего, что можно вообразить, и мы в этом мире страдаем от такой болезни.

Всё получаемое здесь – словарный запас, история и пр. – всё, что было накоплено нами, – это попросту представляет из себя некое неправильное представление истины, и мы сейчас находимся в самой гуще всего этого. Мы как бы захвачены этим, но в то же самое время мы обладаем способностью вступить в измерение истинной жизни в силу того, что являемся частицей более высокого мира. И посему мы должны отправиться обратно, домой к Богу. Дом находится там. Что привлекательного может быть для нас здесь, где существует смерть и затем снова рождение, и где всё является каким-то несвежим и приводит лишь к утомлению и страданию? Состояние бренности, страдание и смерть, и даже после этого всё это не заканчивается, наоборот, мы вынуждены вращаться здесь снова и снова и следовать той же жизненной схеме!

Духовный уровень является абсолютно реальным. Так почему же тогда таковыми кажутся нам видимые здесь реалии? Они являются лишь отражением того уровня, искажённым отражением. Реальность находиться там, а здесь всё подобно некой тени. Тень является нереальной в том смысле, что лишена истинного существования, тогда как реальность сама по себе является истинным существованием. И различие это очень велико. Упанишады говорят следующее: йасмин вигйате сарвам эвам вигйатам бхавати, „Если познать Это (духовную сферу, Бога), то всё оказывается познанным, и если обрести Это, то всё оказывается достигнутым“. Но чем больше в вас будет обнаруживаться необыкновенно страстное стремление к Истине, и чем большее удовлетворение вы будете получать, тем большей будет становиться ваша жажда к продвижению вперёд. И это никогда не закончится. Душа в этом поиске никогда не становится удовлетворённой: „Я хочу больше“. Именно таковой и является природа истинной реальности, и божественный звук (имя Шри Кришны) явит это.

Существует земля нектара, и мы дети этого бессмертного, божественного нектара. Так или иначе, мы были обмануты здесь, но, в действительности, мы дети той земли, которая вечна, где нет рождения и смерти.

Этот мир является полностью относительным. Мы не должны позволять себе попадать под влияние пессимизма от любых происходящих здесь событий. Мы должны уверенно двигаться вперёд в нашем стремлении к Истине. Мы можем потерпеть неудачу в любое время и в любом месте, но это не имеет никакого значения. Такова может быть воля Господа. И всё-таки у нас нет другой альтернативы, кроме как пытаться обрести Его милость, Его благоволение».

В ведических писаниях предсказано, что в железный век Кали – нынешнюю эпоху – люди станут падшими, жестокими и безбожными. Кали (олицетворённый грех) делает свои приманки желанными для людей, и душа попадает в его сети. Веды открывают нам, что единственное средство защиты от влияния этого пагубного века – очищение сердца повторением и воспеванием святых имён Всевышнего Господа, Шри Кришны, что одновременно является и высшим служением Ему. Так человек может излечиться от страшной болезни забвения Бога и обрести свой изначальный, предназначенный Им нам облик.

Слово «йога» означает на санскрите «связь» – связь с высшим миром, а точнее – с Богом. Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь косвенные подступы к достижению бхакти (любви к Богу). Йога в высшем понимании и означает бхакти-йога. Самоосознание начинается с карма-йоги, и высшая практика самоосознания – бхакти-йога. Карма-йога, деятельность без эгоистического наслаждения её плодами, – лишь начало пути йоги. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гьяна-йогой (понимание духовного единства всего сущего, осознание безличного Абсолюта или святого Духа). Когда посредством различных физических процессов усиливается сосредоточенность на Параматме (Сверхдуше), и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. Когда человек превосходит даже уровень аштанга-йоги и непосредственно приближается к Верховной Божественной Личности, Шри Кришне, – это именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Тот, кто обладает сознанием Кришны, уже достиг совершенства во всех видах йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечная, сокровенная цель, и без милости Господа и Его святых она недостижима. Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и останавливается на достигнутом, соответственно называется карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени везёт, и он сразу приходит к бхакти-йоге, значит он обрёл беспричинную милость Бога (ахайтуки-крипу) или уже прошёл все предыдущие этапы в прошлых жизнях. Если в этой жизни у человека есть возможность сразу принять путь бхакти, то обязательно нужно сделать это, понимая, насколько это ценный и редкий дар. Бхагавата-дхарма, вайшнава-дхарма, пара - бхакти – всё это другие названия бхакти-йоги.

Бог один независимо от того, сколько различных религий существует в этом мире. Бхакти-йога, будучи изначальной и вечной религией души, не противоречит ни одной из существующих монотеистических религий – иудаизму, христианству, исламу, – которые тоже учат любви к Единому Богу (бхакти). Именно поэтому Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада сказал: «Поскольку христианство признаёт существование Бога, эту религию можно назвать одной из разновидностей вайшнавизма. Мусульмане тоже занимаются бхакти-йогой, поскольку цель ислама – воссоединение с Богом» («Путь к совершенству», стр. 134).

Религии могут предписывать разные методы поклонения Богу и обретения любви к Нему, но суть сводится к одному – возлюби Единого Всевышнего Бога и служи Ему; воспевай Его святое имя; слушай святых преданных Бога и служи им; люби ближних своих и помогай им. Поэтому, к какой бы религии ни относил себя человек, воспевание имён Бога принесёт ему высшее счастье и духовное благо.

Имена Бога содержатся в двух главных мантрах, которые приводятся в ведических писаниях и переданы нам святыми мудрецами, и звучат они так:

Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда,

Шри Адвайта, Гададхар, Шривасади Гоура Бхакта-вринда

Э то имена пяти милостивых ипостасей Бога (панча-таттва). Повторяя их, человек постепенно освобождается от грехов. Произнеся (или пропев) несколько раз эту молитву, необходимо повторять (или петь) следующую мантру, которая также называется маха-мантра, «великая молитва спасения»:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Кришна и Рама – это главные имена Единого Всевышнего Бога. Кришна означает «Всепривлекающий», а Рама – «Всерадующий». Харе – это обращение к личной блаженной энергии Господа (Хара или Радха в звательном падеже – Харе). Ударение в слове «Харе» ставится на последнем слоге (ре). Эти имена следует повторять именно в таком порядке, как они изначально даны в священных писаниях.

Эту молитву на протяжении многих тысячелетий повторяли праведники, мудрецы, аскеты, преданные Богу, верующие и достигали высочайшего духовного совершенства. Любой человек, независимо от того, где он родился, может обрести вечность, духовное знание и безграничное блаженство, приняв процесс бхакти-йоги – повторения маха-мантры, святых имён Бога. Повторяйте маха-мантру как можно больше – в уме, на чётках, про себя или вслух, или же пойте её – и вы будете счастливы и умиротворены. Страдания души постепенно будут исчезать, а духовное «солнце» Кришны будет всё больше и больше проявляться на горизонте вашей жизни.

«Шри Кришна подобен ярко сияющему солнцу, а майя (материальная иллюзия) подобна тьме. Там, где свет солнца, не может быть тьмы. Как только человек принимает бхакти, преданное служение Кришне, тьма иллюзии в его жизни тотчас рассеивается» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.31).

Для того чтобы служить Богу, нет необходимости оставлять свои профессиональные обязанности, работу, семью, друзей и знакомых. Для принятия этого процесса духовного осознания, бхакти-йоги, нет никаких национальных и религиозных ограничений – любой человек, возлюбивший Истину, может принять его. Принципам бхакти-йоги следуют сотни тысяч людей не только в Индии, но и в других странах мира. В России последователей бхакти-йоги насчитывается несколько тысяч. Нужно постараться обрести общение с настоящими преданными Кришны, прежде всего со святыми, совершенными вайшнавами, хотя такое общение очень редко в этом мире. Но человека может привести к нему удача и его духовное благочестие (сукрити).

авивека-гханандха динмукхе бахудха сантата-духкха-варшини бхагаван бхава-дурддине патха-скхалитам мам авалокайачйута

«О Господь, облака неведения простираются во всех направлениях, проливая на нас ливень несчастий, окутывая мглой всё вокруг. Я сбился с пути в этой буре мирских страданий. Господи, одари же меня своим ласковым взором!»

тад ахам твад рите на натхаван мад рите твам дайанийаван на ча

видхи-нирммитам этад анвайам бхагаван палайа ма сма джихайа

«О Господь, нет у меня в этом мире иного покровителя, кроме Тебя, а для Тебя нет никого более нуждающегося в Твоей милости, чем я. Так мы связаны узами, ибо Ты – творец, а я – Твоё творение. Молю Тебя, распоряжайся мной, Владыка, и никогда не оставляй меня!»

(из молитв, написанных святым шри-вайшнавом древности Шри Ямуначарьей)

О КНИГЕ «БХАГАВАД-ГИТА»

«Бхагавад-гита» («Песнь Бога») – это поистине уникальное произведение, часть эпоса «Махабхарата», написанное на древнем божественном языке, санскрите. «Бхагавад-гита» считается жемчужиной литературы Индии и самой важной священной книгой для миллионов индийцев и преданных Шри Кришны (Вишну). В истории мировой литературы она привлекала особое внимание виднейших мыслителей, философов и религиозных деятелей всего мира – как на Востоке, так и на Западе. Традиция относит появление «Гиты» в письменном виде к началу третьего тысячелетия до н. э., т. е. ко временам 5000-летней давности. В самой «Гите» говорится, что Шри Кришна поведал её устно гораздо раньше, по меньшей мере, 120 млн 400 тысяч лет назад Вивасвану – Сурье, а в человеческом обществе, на Бхарата-варше (так называется в Ведах наша Земля), она стала передаваться изустно примерно 2 млн лет назад.

Впервые «Бхагавад-гита» была переведена на европейский (английский) язык в 1785 г. У. Уилкинсом и вызвала огромный интерес не только специалистов-ориентологов, но и писателей, поэтов и философов. Гумбольдт назвал её «прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением». На русском языке она была издана в 1788 г. под патронажем императрицы Екатерины II и с одобрения Синода. Православная цензура тогда расценила «Бхагавад-гиту» как «душеполезную книгу». Волочановская библиотека, принадлежащая Василию, Сергею и Борису Шереметьевым, имела у себя это издание «Гиты». Коллежский профессор красноречия, Профессор и Цензор печатаемых в Университской типографии книг Антон Барсов написал в рецензии, что не видит ничего дурного в том, чтобы эта книга имела своё место в библиотеке Университета.