Земное единожительство» души и тела

Содержание понятий «тело, дух как состояние души» и их связь – предмет многовекового внимания и многотомных трудов святоотеческого наследия. В контексте антропологии болезни важно и философское положение об их нераздельности, или об их «земном единожительстве»[1]. «Единожительство» души и тела человек наиболее ясно ощущает в переживании боли. Боль, так же, как и радость, благодарность, – это человеческое чувство. «А чувство, – согласно блаженному Августину (354-430), – есть то, благодаря чему душа осведомлена о том, что испытывает тело». Чувство боли, например, от ножевой раны испытывает душа, так как «чисто механическое повреждение не заключает в себе боли»[2]. Именно душа является для тела деятельным и управляющим принципом[3].

Святитель Григорий Палама утверждал, что не тело содержит в себе душу, а душа содержит тело, с которым соединена. «Душа, являясь бестелесной и не ограниченной местом, вся вмещается во всем: и в своем свете, и в теле; и нет части, освещаемой ею, где бы она вся не присутствовала. Ибо она не под властью тела, но сама владеет им, и не она находится в теле, как в сосуде или мехе, но более тело – в ней»[4]. «...Душа охватывает тело и животворит его... не душа содержится в теле, но она сама содержит тело человека»[5].

Именно на основании святоотеческих представлений о такой взаимозависимости во врачебном сообществе возникает идея о «внутреннем» и «таинственном Враче». «Его нельзя ни видеть, ни слышать. Он ведет скрытую, таинственную жизнь и не отвечает на прямые вопросы, но к нему можно и должно "прислушиваться"... Он печется о нас, ведет нас и охраняет, присутствует во всех органах нашего естества...» Он все время заботится о нас, во всем требует равновесия, целесообразности и меры. Это он будит по утрам, посылает сон, дает знать о каждом излишестве, это от него идут чувство голода, жажды, холода, скуки и тоски. «...Ты не бережешь себя, ты не знаешь, что тебе нужно, а он знает все потребности твоего организма и бережет тебя»[6]. С помощью образа «таинственного Врача» И.А.Ильин определяет человеческий организм как «таинственную систему самоподдержания, самопитания, самообновления – некую целокупность, в которой все сопринадлежит и друг друга поддерживает»[7].

Для обозначения целостности человеческого устроения И.А.Ильин вводит понятие «инстинктивной духовности», то есть органического и естественного сочетания души и тела в человеческом организме. «Именно там, в этой глубине инстинктивной духовности, живет творческое зерно здоровья, тот дивный дар органического самоисцеления, с которым мы должны вступить в связь»[8].

К сожалению, эту живую непосредственную связь, то есть способность обрести органическое и естественное сочетание души и тела, современный человек утратил. Следствием этой утраты и стало разнообразие форм взаимозависимости инстинкта и духа, тела и души, проявляющее себя в стихии человеческих болезней.