Проблема сознания в истории философии

Сознание – одна из фундаментальных философских категорий, прошедших длинный и сложный путь формирования от первых анималистических представлений до современных научных концепций. Сознание является основой духовности человека, выражает его способность к познанию, выступает средством регуляции межчеловеческих отношений, обмена опытом и передачи его от поколения к поколению. Сознание объединяет творческие возможности человека, обеспечивает ценностные ориентации и является средством коммуникации и условием рационального поведения людей, что отличает человека от всех других живых существ. Сознание – это высшая, присущая только человеку и связанная с речью функция мозга, обеспечивающая познание и осмысление мира и регуляции жизнедеятельности людей.

В содержании понятия сознания можно выделить три основных аспекта: 1) когнитивный, указывающий на сознание как средство познания, организации практической деятельности, регуляции и оценки взаимоотношений между людьми, коммуникации и передачи опыта. Этот аспект раскрывает инструментально-функциональную сторону сознания; 2) феноменологический аспект отражает особенности структуры сознания, координации и субординации разнообразных идеальных явлений (феноменов), процессов и состояний сознания; 3) интенциональный аспект характеризует направленность сознания на определенный объект и выражает его целесообразность и связь с условиями, средствами и формами отражения.

В историко-философском процессе сформировались и на различных его этапах обуславливали понимание сознания несколько подходов. Исторически первым был субстанциональный подход. Истоки его обнаруживаются уже у Платона и Аристотеля, рассматривавших сознание в качестве самостоятельного духовного мира человека. Наиболее полно этот подход реализован в новоевропейской философии, в которой сознание рассматривается как субстанциональный элемент бытия (Декарт), либо как отграниченная от мира, самодостаточная субъективность как принцип бытия (Лейбниц). Субстанциональный подход ориентировал философию на обнаружение и осмысление различных “познавательных способностей” и способствовал изучению структуры сознания.

Натуралистически-функциональный подход сформировался в трудах материалистов-метафизиков XVIII в. как результат осмысления и обобщения достижений физиологии и медицины. Сторонники этого подхода (Ламетри, Гольбах) под сознанием понимали специфическую функцию мозга, которая воплощается в познании и самопознании. В рамках этого подхода разрабатывалась психофизиологическая обусловленность сознания, зависимость его от телесной организации человека и внешней среды. Крайней формой натуралистически-функционального подхода стал “ вульгарный материализм ” ХІХ в. (Фохт, Бюхнер, Молешот), который мышление и его результат – мысль считал материальными. Исследования сторонников этого подхода содействовали обнаружению связи, а также форм и способов взаимодействия сознания и психофизиологических процессов. Однако в этих исследованиях игнорировались социокультурные условия возникновения и функционирования сознания.

Социокультурный подход первоначально был разработан в немецкой классической философии, где сознание рассматривалось как обусловленная универсалиями культуры индивидуальная способность мышления, представления и воли (Кант). Либо как дух, обусловленный историческими формами общественной жизни (Гегель). Еще один вариант этого подхода был разработан в марксистской философии. Маркс и Энгельс отрицали субстанциональный характер сознания и рассматривали его как функцию мозга, возникающую и развивающуюся под воздействием социокультурных факторов в процессе практически-предметной деятельности людей.

Постклассическая философия предлагает различные программы исследования сознания, заданные главным образом экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традициями. В рамках первой традиции возникает интенционалистская программа исследования сознания. Сторонники этой программы отказываются от традиционного “субъект-объектного” объяснения сознания и обращаются к анализу интенциональности как направленности сознания на объект (предмет, явление, процесс) и способов данности объекта посредством актов и операций субъекта. Иначе говоря, интенциональная программа направлена не на объяснение сознания, а на обнаружение условий и возможностей осуществления сознательных процессов.

Психоаналитическая традиция создает кондиционалистскую программу (conditio – условие), которая ориентируется на обнаружение скрытых факторов телесной и психической организации человека, а также анализ социальной среды и культуры, которые обуславливают поведение человека и влияют на его сознание, хотя и не присутствуют в нем (у Фрейда, Юнга, Фромма – персональное и коллективное бессознательное).

В структурализме (Фуко) и философской герменевтике (Гадамер) проблема существования сознания решается на основе анализа структур языка, механизмов продуцирования и трансляции безадресных сообщений по каналам коммуникации.

На основе всего сказанного можно выделить три основные стратегии философского исследования сознания: во-первых, изучение происхождения, структуры и функций сознания, во-вторых, выявление и истолкование социокультурной обусловленности сознания и связи его со знаковыми системами, в-третьих, поиск “субстрата” сознания и путей и средств его искусственных модификаций.