Эсхатология

1. Восхищение (вознесение) Церкви на небеса перед Вторым пришествием

2. Учение о последних временах (Мф.24:3—44, Лк.21:5—36) и последнем суде (Мф.25:31—46))

Давайте взглянем на Учение и Библию в целом с точки зрения психологии.
Каждый человек хотел бы жить в обществе, в котором царят мир, согласие, порядок и справедливость. Но как построить такое общество? У каждого человека свое представление о справедливости, которое отличается от представлений о справедливости других людей. А если нет у людей единого представления о справедливости, то в обществе никогда не будет ни согласия, ни мира, ни должного порядка. Отсюда следует: чтобы в обществе царили мир, согласие и порядок, необходимо в первую очередь привести всех людей к единому представлению о справедливости или к единой идее справедливого общества. Об этом начали задумываться еще философы античности. Одним из таких мыслителей был Сократ (469–399 гг. до н.э.). «Сократ был убежден, что при всем многообразии людей, при всем различии их образа жизни, поведения и переживаний, всегда имеется нечто, что объединяет их и что может быть выражено единым понятием или идеей» (Кессиди Ф.Х. Сократ, «Мысль», М. 1976, с. 48). Пройдет немало времени после смерти Сократа, и такая идея, способная объединить все человечество, будет создана. Такой идеей является учение Христа.

Почему же до сих пор человечество не может объединиться, ведь учение Христа существует уже более 18 веков? Это происходит потому, что учение Христа никто не воспринимает как научную идею. А ведь только научная идея может быть общечеловеческой, то есть принадлежащей всему человечеству.

Учение Христа – это строго научная идея, опирающаяся на закон единства и борьбы противоположностей. Эта идея не имеет никакого отношения к религиозному мировоззрению (в том числе и к христианству), так как поддается рациональному объяснению. Но такое объяснение возможно только при одном условии – если смотреть на Библию как на единое философское произведение. Библия говорит, что к ней нельзя ничего прибавлять и нельзя от нее ничего отнимать.

Опираясь на закон единства и борьбы противоположностей, можно рационально объяснить всё учение Христа и понять Библию в целом. Я приведу пять умозаключений, в основе которых лежит этот закон диалектики.

1. Библия – объект материальный и духовный.

2. Она имеет форму (внешний облик) и суть (внутреннее содержание); по форме Библия – это собрание отдельных книг религиозно-исторического характера, а по сути она – единое философское произведение – пророческая притча.

3. Так как Библия – это притча, то она включает в себя истину и вымысел (мифы, легенды, фантазии).

4. Истина заключается в том, что «рай» и «ад» – это две противоположные крайности одного единого целого – «Божьего Царства».

5. Исходя из закона диалектики, чтобы иметь одну крайность, необходимо создать противоположную ей крайность. Другими словами, «рай для праведников» возможен только при условии создания «ада для грешников» – это положение и лежит в основе всего учения Христа.

Всё дальнейшее повествование будет основано именно на этих умозаключениях. <…>

***

Какие признаки выделяют притчу из ряда других литературных жанров? В словарях читаем: «Притча – дидактико-аллегорический жанр литературы; форма притчи с содержательной стороны отличается тяготением к глубинной «премудрости» моралистического порядка. Для определенных культурных эпох, особенно тяготеющих к дидактике и аллегоризму, притча была центральным жанром, эталоном для других жанров» (Литературный энциклопедический словарь, М., «Советская энциклопедия», 1987 г.). «Притча – небольшой рассказ, в иносказательном виде заключающий моральное поучение, по своей форме родственный басне. В отличие от многозначности истолкования басни, в притче всегда заключена определенная дидактическая идея» (Словарь литературоведческих терминов, М., «Просвещение», 1974 г.).

А теперь давайте примерим эти признаки к Библии, и вот что получится. Библия, как и притча, является нравоучительным произведением: «Все Писание… полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности…» (2-е Тим., 3:16). Библия, как и притча, тяготеет к глубинной премудрости моралистического порядка: «Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна, нелицемерна» (Иак., 3:17). Библия, как и притча, наполнена иносказаниями, которые можно истолковать научным языком, например: «воскресение» – второе или новое рождение; «праведник» – законопослушный гражданин; «ад» или «геенна огненная» – суровое судебное наказание для преступников, «Царство Небесное» – царство мудрости (общество наивысшего развития) и т.д. И наконец, главное: в Библии, как и в притче, заключена поучительно-наставительная идея (учение Христа), которая является центром, кульминацией, сутью всей Библии. Единственное отличие Библии от классической притчи – ее объем. Если классическая притча – это небольшой рассказ, предписывающий читателю должное моральное поведение в конкретной жизненной ситуации, то Библия – огромное произведение, несущее в себе поучительно-наставительную идею, предписывающую читателю должное нравственное поведение во всех жизненных ситуациях, на все случаи жизни.

«…Буква убивает, а дух животворит» (2-е Кор., 3:6) – эта библейская фраза говорит о том, что не нужно верить в Библию буквально, а нужно верить в ее суть – в дух Библии, который и является истиной. Это подтверждает мою мысль о том, что Библия является притчей – философской сказкой. Перефразируя известную поговорку, я бы сказал так: «Библия – ложь, да в ней намек, всем философам – урок». Библейский «намек» и есть истина, которую хотят познать все философы, чтобы обрести мудрость – совершенное сознание.

Библейская идея – учение Христа – включает в себя не только моральные поучения и наставления, но и пророчество – предсказание будущего, поэтому Библия является не просто притчей, а пророческой притчей. Но и такое определение Библии еще неполно. Библию можно сравнить с человеком. Библия подобна живому человеку. Она, как и человек, является материальным носителем сознания: «Всё Писание богодухновенно…» (2-е Тим., 3:16) – и не просто сознания, а совершенного сознания – Святого Духа. <…>

***

В основе учения Христа и всей Библии в целом лежит закон единства и борьбы противоположностей. Если опираться на этот закон диалектики, то всё учение Христа поддается рациональному научному объяснению. Поэтому учение Христа – это строго научная идея, которая не имеет ничего общего с христианством: в учении Христа проповедуется совершенное общество (диктатура Закона) и бессмертие человеческого материалистического сознания (Святого Духа), а христианство проповедует бессмертие души после смерти тела. Из этого следует, что учение Христа не имеет никакого отношения к христианству или к какой-нибудь другой религии. В учении Христа проповедуется окончательная победа Бога над сатаной, то есть победа материализма над идеализмом, победа науки и разума («света») над слепой религиозной верой и мракобесием («тьмою»).

Имея форму собрания произведений религиозно-исторического характера, Библия, по своей сути, является притчей – философской сказкой. В отличие от сказки, в притче вымысел максимально приближен к действительности. В Библию вплетены исторические и географические факты для того, чтобы приблизить вымысел к действительности и таким образом ввести читателя в заблуждение. А учение Христа построено так, что, поняв его суть, читатель может очистить свое сознание от заблуждений. Только познав истину, можно отличить ее от вымысла и освободиться (очистить свое сознание) от заблуждений. В Библии истина тесно переплетается с вымыслом, и научиться отделять их друг от друга – цель каждого человека, стремящегося обрести бессмертную мудрость – совершенное материалистическое сознание, то есть сознание, освобожденное от заблуждений.

Библия – это средство сохранения и передачи бессмертного совершенного материалистического сознания (Святого Духа) от авторов Библии к ее читателям и исследователям, от предков – к потомкам. Библия – это средство распространения научной материалистической идеи о совершенном обществе и бессмертии совершенного материалистического сознания.

Древнегреческий философ Платон утверждал, что если плотник хочет смастерить стул, то у него вначале должно быть представление об этом стуле (замысел, план, идея стула). Если идеи стула у плотника нет, то он не сможет смастерить стул. Из философии Платона следует: сначала возникает идея (замысел, план), а потом эта идея материализуется, например в виде стула. То же самое можно сказать и о построении совершенного общества. В Библии дана идея совершенного общества, которая неизбежно и закономерно должна материализоваться в виде такого общества: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мар., 9:1).

Иисус Христос – это собирательный образ мудреца, моралиста-материалиста, в уста которого вложена идея построения совершенного правового общества – общества, где правит Закон. Учение Христа – это сугубо научная, антирелигиозная, философско-этическая идея, завуалированная под религиозное откровение. Эта идея основана на абсолютной истине – законе единства и борьбы противоположностей. Исходя из этого закона, «рай» для законопослушных граждан возможен только при создании «ада» для злостных нарушителей Закона.

Смертная казнь как высшая мера судебного наказания необходима в обществе для того, чтобы избавлять это общество от злодеев и таким образом очищать общество от зла. Смертную казнь необходимо производить публично, чтобы вселять в людей страх, который удерживал (спасал) бы их от нарушения Закона.

Библейская истина, конечно же, страшна и горька, но истина всегда одна, и другой истины просто быть не может: «И взял я книжку из руки Ангела и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем» (Отк., 10:10).

Не существует ни христианского, ни мусульманского, ни иудейского, ни каких-либо других богов. Бог один – это Святой Дух (совершенное материалистическое сознание, или мудрость): «…никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1-е Кор., 12:3). Каждый человек рождается с чистым материалистическим сознанием, но, веруя во всякие небылицы, сказки, чудеса и сверхъестественные силы, человек засоряет свое сознание заблуждениями (сатаной) и перестает слышать голос Святого Духа, который находится внутри каждого человека. Библия создана в том числе и для того, чтобы люди смогли услышать Святого Духа, обрести бессмертную мудрость и веру в самих себя.

Не зря говорят, что религия – это детство разума; только ребенок может безоглядно и слепо верить во всякие небылицы и откровенный абсурд. Но часто и взрослые, и даже бородатые старики, поступают как дети, веруя в сверхъестественные силы и чудеса. И поэтому напоследок хочу присоединиться к библейской цитате – призыву, который обращен к религиозным людям: «Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1-е Кор., 14:20).

Глубоко в корне идеи Учения лежит космополитизм - космополит, человек мира — идеология мирового гражданства, ставящая интересы всего человечества в целом выше интересов отдельной нации или государства, и рассматривающая человека, как свободного индивида в рамках Земли.

Иисус не просто дал какой-то совет или напутствие. Гений этого человека в том, что он предложил выбор. Выбор пути, по которому должен пройти христианин для достижения кульминации Веры. Эти пути описаны заповедями Блаженства.

Девять евангельских заповедей о блаженствах по Мф 5, 3-

1. Блаженны нищие духом (греч. πτωχοὶ τῷ πνεύματι), ибо их есть Царство Небесное (ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν).

2. Блаженны плачущие (греч. πενθοῦντες, скорбящие), ибо они утешатся.

3. Блаженны кроткие (греч. πραεῖς), ибо они наследуют землю.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды (греч. δικαιοσύνην, праведности), ибо они насытятся.

5. Блаженны милостивые (греч. ἐλεήμονες), ибо они помилованы будут.

6. Блаженны чистые сердцем (греч. καθαροὶ τῇ καρδίᾳ), ибо они Бога узрят.

7. Блаженны миротворцы (греч. εἰρηνοποιοί, в ранних славянских текстах — смиряющиеся, вОстромировом ев. СЪМИРІАѬЩЕИ), ибо они будут наречены сынами Божиими.

8. Блаженны изгнанные за правду (греч. δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, букв. «подвергшиеся преследованиям из-за праведности», в Остромировом ев. ИЗЪГНАНИИ ПРАВЬДЫ РАДИ), ибо их есть Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

На мой взгляд, Нагорную проповедь можно смело считать доктриной Учения Христа. Определенно, это призыв к действию.

Толкование:
При толковании особенно часто вызывает споры первая заповедь по Мф.5:3: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

· В святоотеческом толковании под нищим духом понимается тот, кто стремится стяжать важнейшую христианскую добродетель — смирение, кто не противостоит Духу Божию своей гордостью, но открыт для познания Бога верой. Святитель Иоанн Златоуст говорит:
«Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушённые сердцем».

· По другомутрадиционному толкованию эта заповедь означает, что блаженство и полнота жизни принадлежат тем, кто ничем не владеет. Это те, у кого ничего нет, а если и есть что-то, то они воспринимают это как дар Божий, а не как свою собственность. Такое отношение к материальному,интеллектуальному и к духовному богатству даёт нам возможность войти в Царство Небесное.

· Есть третье толкование, основанное на буквальном прочтении текста, утверждающее, что человек, ощущающий свою духовную нищету, особенную нужду в Боге, блажен, так как такое положение перед Богом Ему угодно. Такое толкование также имеет право на жизнь, так как согласуется с особенностями характера Бога, раскрывающимися в других местах Священного Писания.

· Древнерусское слово «нищий», гр. πτωχός, однако, не обозначало человека бедного, но того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает: денег ли, одежды, еды, или, другим словом, «побирается». И в данном случае обозначает человека, который стремится к приобретению не материальных, а духовных ценностей, о даровании Духа. Современный перевод этих слов соответствует понятию «блаженны побирающиеся Духом», что отвечало бы, например, и словам Серафима Саровского о том, что «в стяжании этого-то Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской… Стяжание все равно, что приобретение»^[7]. Подобным образом эту заповедь толкуют и свидетели Иеговы. В Переводе нового мира она звучит так: «Счастливы осознающие свои духовные потребности, потому что им принадлежит небесное царство» (Матфея 5:3, НМ).

· Ещё одно толкование встречается у А. Бергсона. Он толкует эту фразу так: «блаженны нищие «по велению своего духа», то есть те, кто сам, по своей воле отказывается от своего богатства. «Прекрасное не в том, чтобы быть лишенным собственности, и даже не в том, чтобы самому себя лишить ее, а в том, чтобы не почувствовать лишения». Намерение данной заповеди заключается в том, «чтобы вызвать некоторое состояние души, и «не для бедных, а для себя богатый должен отдать свое богатство». Этот вариант перевода «подтверждается как древними толкованиями, так и наблюдениями над семантикой текстов Кумрана, между тем как традиционная передача «нищие духом» ведет к недоразумениям».

Толкование самой Нагорной проповеди:

Нагорная проповедь вызывала массу толкований и исследований. Многие святые отцы и учителя церкви, например Иоанн Златоуст и Августин, с любовью останавливались на толковании Закона Моисея, а затем и новая литература стала изобиловать трактатами, ему посвящёнными (например, Tholuck, «Bergrede Christi»; Achesis, «Bergpredigt»; Creighton, «Great Charter of Christ» и др.). Видное место отводится Нагорной проповеди во всех главнейших экзегетических трудах. В русской литературе имеется много отдельных рассуждений о Нагорной проповеди: едва ли можно указать такого более или менее выдающегося проповедника, который не объяснял бы её (напр. Филарет Московский, Макарий Московский, Димитрий Херсонский, Виссарион Костромской и многие др.). Часто затруднение у читающих Нагорную проповедь вызывает строка «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Священнослужители (как православные, так и католические) интерпретируют «нищих духом» не как бездуховных людей, а как людей, понимающих свою потребность в духе, алчущих духовности, а также людей смиренных, считающих себя недостаточно духовными и совершающими активные действия для восполнения духовной нищеты.

Один из сложных вопросов христианского богословия — насколько учение Нагорной проповеди совместимо с повседневной жизнью христианина. Богословы различных христианских конфессий по-разному толкуют Нагорную проповедь.

1. Буквальное понимание учения отвергает любые компромиссы. Если верующий, следуя Писанию, лишается чего-либо земного, это не должно быть препятствием к выполнению слов Евангелия. Так Нагорную проповедь понимали Франциск Ассизский, Дитрих Бонхёффер, Лев Толстой в последние годы жизни. Так понимали Нагорную проповедь и восточные Отцы Церкви. Среди протестантов к такому взгляду близки анабаптисты, и еще в большей степени — современные анабаптистские группы — меннониты и хуттериты.

2. Изменение текста Евангелия — один из методов, довольно распространённый, но не относящийся ни к одной из конфессий. В древности писцы просто изменяли текст, чтобы сделать проповедь более простой для понимания. Так, в Мф 5:22 писцы изменили фразу «всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду» на фразу «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду». Мф 5:44 «любите врагов ваших» заменено на «молитесь за врагов ваших» в Оксиринхском папирусе 1224 6:1a; Дидахи 1:3; у Поликарпа Смирнского Pol. Phil. 12:3. В Мф 5:32 исключение для совершения развода «кроме вины любодеяния», возможно, добавлено Матфеем, так как его нет в аналогичных местах Лк 16:18, Мк 10:11, 1 Кор 7:10—11; и в 1 Кор 7:12—16.

3. Гиперболическое толкование, одно из самых распространённых, гласит, что принципы, провозглашенные Иисусом в Нагорной проповеди, — только лишь гиперболы, и в реальной жизни они не должны выполняться столь категорично. Большинство толкователей, впрочем, действительно согласны, что некоторые положение Нагорной проповеди гиперболистичны, в особенности стих 5:29, однако нет общего мнения, какие части должны пониматься буквально, а какие — нет.

4. Согласно методу основных принципов, близкому к гиперболическому толкованию, Иисус в Нагорной проповеди не предлагает слушателям инструкций к выполнению, а только определяет основные принципы, которыми следует руководствоваться в жизни. Общие принципы иллюстрируются в проповеди примерами.

5. Римская католическая церковь придерживается двойственного толкования. Всё учение Нагорной проповеди делится на общие положения и частные случаи (см.en:Evangelical counsels). Выполнение первых является необходимым условием спасения и обязательно для всех христиан; вторые — для совершенствующихся в Боге, их должны исполнять клирики и монахи. Так толковал Нагорную проповедь блаженный Августин Иппонский и тщательно разработал св. Фома Аквинский; подобное толкование дошло до нас в Дидахах (Did. 6:2): «Если ты способен нести полное иго Господне, ты будешь совершенным; но если ты к этому неспособен, делай то, на что ты способен». Такой взгляд популяризовал Джеффри Чосер в «Кентерберийских рассказах» (Wife of Bath’s Prologue)

6. Толкование два мира, разработанное Мартином Лютером, отвергшим римо-католический подход. Лютер разделял существование человека в духовном плане и в материальном, и считал, что безоговорочно Нагорная проповедь относится только к духовному миру. Во временном, материальном мире обязательства человека перед семьёй, обществом и государством вынуждают его идти на компромисс. Так, судья вынужден выносить приговоры преступникам, но в душе он должен скорбеть о погибших душах.

7. Толкование Нагорной проповеди, основанное на поиске аналогий в Писании, возникла вместе с библейской критикой. Внимательное чтение Писания показало, что некоторые из наиболее радикальных указаний Нагорной проповеди смягчаются другими местами Нового Завета. Например, Иисус, казалось бы, запрещает любую клятву, но апостол Павел клянётся в своих посланиях как минимум дважды; таким образом, возможно, возможны исключения. С другой стороны, следует отметить, что сам апостол Павел вряд ли мог присутствовать на Нагорной проповеди лично.

8. Толкование, суть которого можно описать фразой «не что делаешь, а как делаешь», было разработано в XIX веке. Истоки его можно найти у блаженного Августина. Важно не то, что делает человек, а то, каким духом проникнуты его поступки.

9. Альберт Швейцер популяризовал толкование вре́менной этики. С этой точки зрения, Иисус был уверен, что конец света наступит очень скоро, и, таким образом, жизнь в материальном мире его не интересовала.

Подходя к концу своего доклада, я бы хотел рассказать о Иисусе, как об общественно-социальном деятеле.

В данной статье доказывается, во-первых, обоснованность взгляда на Иисуса Христа как на политического деятеля. Во-вторых, статья демонстрирует, что методы, которые Он использовал в Своей политической деятельности, важны не только для Церкви, но и удобны для реализации более широких социальных программ. Под термином «политический» я подразумеваю общественную личность, обладающую властью над определенной группой сторонников и использующую эту власть для выполнения какой-либо конкретной социальной программы.