Часть четвертая

КАЙКОМАЭ‑ЗЭНСИН – точечный массаж для усиления потока внутренней энергии

Точечный массаж в практике ниндзя играет очень большую роль. Имея древние корни и постоянно совершенствуясь, методы воздействия на движение Ки стали мощным средством для лечения и профилактики различных заболеваний и повреждений, одним из способов преодоления усталости, боли, вредного воздействия эмоций на психофизическое состояние воина. Кроме того, усиление потока жизненной энергии является очень важным для тренировки силы и мощи ударной и бросковой техники.

Теоретические знания ниндзя о структуре энергетической системы человеческого организма формировались на базе философских воззрений, характерных для всего дальневосточного региона. Большое значение имела миграция идей и принципов из древней Индии, Тибета и Китая. Индийская и тибетская йога, тайные знания тантрического буддизма и многое другое прочно вошло в багаж мудрости вначале ямабуси, а затем и ночных воинов‑ниндзя. Особое место для понимания предмета, о котором пойдет речь в этой главе, среди них занимает система, разработанная даосскими отшельниками и мудрецами, получившая название ГО‑ГЬО («ПЯТЬ ПЕРВОСТИХИЙ»), которую ни в коем случае не следует путать с системой Пяти Первоэлементов (ГОДАЙ).

Согласно этому учению, в природе существует пять основных Первостихий: Дерево, Огонь, Металл, Вода и Земля. Кроме того, древние философы определили пять Первопричин, характеризующих все изменения в живой и неживой природе: Ветер, Влажность, Сухость, Жара, Холод. От их взаимодействия и преобладания одного из начал зависело, в каком направлении сместится тот или иной процесс, какие нарушения в состоянии здоровья могут возникнуть в организме человека под воздействием этих природных Первопричин. Естественно, основой всего этого учения была концепция жизненной энергии Ци или Чи (Ки по яп.), которая гласит, что только постепенный и планомерный переход энергии Ки от одной Первостихии к другой способствует поддержанию гармонии, здоровья, благополучия и равновесия. Эти хрупкие равновесные системы подчинялись общим биоритмологическим закономерностям, которые были воплощены в древних гороскопических таблицах. Они интересуют наших современников больше как средства предсказания или, точнее, предугадывания судьбы, природных задатков, счастья в супружестве и других социальных элементов жизни. Но мало кто задумывается сейчас, что связь тех или иных личностных качеств, тех или иных черт темперамента, взаимоположительные и взаимоотрицательные связи основываются на многовековом отборе закономерностей. Конечно, существует определенный коэффициент поправки, определяющий достоверность этих закономерностей. Но тем не менее древние врачеватели и философы смогли определить естественную закономерность движения жизненной энергии Ки от одной Первостихии к другой в каждый сезон года, в каждый временной промежуток суток… Все это и было объединено в целостную теорию – У‑СИН (Го‑Гьо по яп.) – «Пять Движений» или «Пять Первостихий».

Ее универсальный характер позволяет с помощью одних и тех же законов определять изменения в неживой природе, в государстве, в организме человека, который трактуется как микрокосмос (то есть полная копия природы, только в миниатюре). Материальность каждой Первостихии определяла и материальность всего мира, в котором все Первостихии были связаны как созидающими, так и разрушающими связями. Созидающие связи взаимоусиливают действия первостихий: Вода питает Дерево, Дерево порождает Огонь, Огонь согревает Землю, Земля порождает Металл, Металл превращается в жидкость (Воду), и цикл повторяется вновь. Разрушающие связи взаимоослабляют действия первостихий, отбирая часть энергии у той или иной Первостихии: Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, Металл режет Дерево, Дерево разрушает корнями Землю, Земля поглощает (засыпает) Воду, и вновь повтор цикла.

Вся эта схема обычно изображается звездой (рис. 5), в которой внутренние линии – деструктивные, а внешний круг – созидающий.

Каждой Первостихии соответствует то или иное движение в системе материального мира: так Дерево – символ возрождения, роста; Огонь символ наивысшего развития, максимальной активности; Металл символ начинающегося упадка; Вода – символ минимальной активности, пассивной силы; Земля – центр всех циклических изменений.

Логическим завершением этой натурофилософской композиции явилось совмещение Пяти Первостихий и Пяти Первопричин с двумя взаимопротивоположными и взаимопроникающими началами Йо (активный, светлый и т. д.) и Ин (пассивный, темный и т. д.), которые определяют постоянную борьбу и единство противоположностей в мире (см. 1 часть книги).

Таким образом вся схема выглядит вполне завершенно и определяет не только соответствие первостихий, первопричин, внутренних органов, но и сезонов года, движений материального мира, цвет, вкус, материальную окраску. Органы, расположенные внутри большого круга, относятся к системе Ин, расположенные за пределами большого круга, – к системе Йо; стрелки внутри большого крута – разрушающие связи (деструктивные), а стрелки по периметру большого крута – созидающие связи (взаимоусиливающие). Каждая Первостихия имеет свои характеристики:

ОГОНЬ – лето, жара, наибольшее развитие, красный цвет, горький вкус, радость и т. д.;

ЗЕМЛЯ – конец лета, влажность, изменение, желтый цвет, сладкий вкус, размышление и т. д.;

МЕТАЛЛ – осень, сухость, увядание, белый цвет, острый вкус, тоска и т. д.;

ВОДА – зима, холод, исчезновение, черный цвет, соленый вкус, страх и т. д.;

ДЕРЕВО – весна, ветер, рождение, зеленый цвет, кислый вкус, гнев и т. д.

Таким образом, знание взаимосвязей и взаимовлияния всех компонентов этой системы позволяет регулировать те процессы, которые происходят в организме человека и исправлять те нарушения, к которым приводят болезни, неумеренность в питании, нарушение разумных установок образа жизни и другие вредные влияния, которые обрушиваются на человека, часто по его же собственной вине.

Постепенное создание теории меридианов в традиционной китайской медицине и привязка к этой теории базовых представлений древности помогли медикам Древнего Китая выделить на меридианах ряд точек, наиболее чувствительных к биоритмологическим изменениям и соответствующих тем или иным Первосгихиям. Одной из замечательных особенностей этих точек является то, что они расположены на конечностях в наиболее легкодоступных местах: на руках ниже локтя, на ногах ниже колена. Их можно использовать для самомассажа или массажа с целью профилактики хронических заболеваний, травм или при возникновении острого болезненного процесса. Практическое применение этих точек особенно эффективно в случае особенного подбора рецепта для массажа или самомассажа с учетом сезона года и тех первоэлементов, которые ему соответствуют. Эти точки особенно важны в поддержании внутренних и внешних связей, которым помогает направленное движение жизненной энергии Ци по меридианам, соединяющим все органы и части тела в единое целое. Причем наряду с меридианами, соответствующими определенным органам, есть меридианы несуществующих органов – трех обогревателей, перикарда, а переднесредний и заднесредний меридианы управляют деятельностью 12 парных меридианов, связанных с внутренними органами. И хотя современные врачи не могут однозначно подтвердить или опровергнуть реальность существования меридианов (древние медики Китая именовали их каналами), но тем не менее меридиональная теория «работает» на практике, что говорит о чрезвычайной прозорливости древних медиков и их «умении слушать природу и учиться у нее».

То или иное заболевание было связано с перераспределением энергии Ки, отличным от «нормального», гармоничного движения, которое объяснялось главными теориями медицины. И лечение сводилось к выравниванию нормального энергетического состояния того или иного меридиана, а нередко и нескольких меридианов, когда в силу вступают более сложные закономерности взаимоотношения энергетических структур организма и появляются меридианы, называемые «чудесными» и помогающие выявить или исправить глубокие изменения в энергетическом состоянии организма.

Передвижение энергии по 12 парным (6 Ин и 6 Йо) меридианам подчиняется так называемым «внутренним биологическим часам», которые определяют взаимодействие главных органов, а в жизненных точках – взаимодействие с внешним миром, с внешней средой. Весь цикл продолжается 24 часа – полные сутки с соответствующим минимумом и максимумом, которые длятся соответственно по 2 часа.

Меридиан \ часы макс. активности \ часы мин. активности

легких \ 3–5 \ 15‑17

толстой кишки \ 5–7 \ 17‑19

желудка \ 7–9 \ 19–21

селезенки–поджелудочной железы \ 9‑11 \ 21‑23

сердца \ 11–13 \ 23‑1

тонкой кишки \ 13–15 \ 1‑3

мочевого пузыря \ 15–17 \ 3‑5

почек \ 17–19 \ 5‑7

перикарда \ 19–21 \ 7‑9

трех обогревателей \ 21–23 \ 9‑11

желчного пузыря \ 23‑1 \ 11‑13

печени \ 1–3 \ 13‑15

В заднесрединном и переднесрединном меридианах энергия движется снизу вверх, при этом переднесрединный меридиан отвечает за функцию всех ИН‑меридианов, регулируя прохождение Ки по ним, а заднесрединный меридиан регулирует прохождение Ки по всем ЙО‑меридианам и таким образом отвечает за их функцию. Таким образом, все ИН‑меридианы более чувствительны к лечебным процедурам в период от 12 до 24 часов, а ЙО‑меридианы более чувствительны в период от до 12 часов.

Древние представления о функциях целостного организма связаны с представлением о наличии в организме первичной жизненной субстанции, жизненной энергии Ки, крови, телесных соков, а также духовно интуитивного начала Синь (Син по яп.).

Сама субстанция представляет собой основу всех функций и активности организма и частично передается от матери – материнская основа, а частично приобретается в процессе жизни.

Кровь и телесные соки представляют собой питающую среду и среду для удаления шлаков.

Духовно‑интуитивное начало – Син – включает в себя сознание, мышление, интеллектуальную активность человека. По представлениям древних, Син возникает из субстанции еще до рождения и воспитывается после рождения.

Как уже говорилось в первой и второй главах книги, жизненная энергия Ки – это функциональное начало активности организма. Сама Ки делится на первичную, которая развивается из врожденной субстанции, питательную, собственно дыхательную, защитную энергии. Тренировка в искусстве дыхания способствует увеличению общей жизненной энергии Ци и укрепляет все ее компоненты, (см. 2 часть книги).

По представлению древних медиков, основные 12 парных и 2 непарных меридиана, или, как их называли в древности, канала, имеют строгую локализацию с постоянным набором точек. Меридианы связывают человека с внешним миром (раньше их считали одним из органов чувств), управляют потоком жизненной энергии и крови, способствуют «оживлению» мышц и костей, способствуют работе суставов: передавая энергию от внутренних органов к покрову тела и обратно, способствуют установлению гармонии Ин и Йо, а при возникновении болезненного очага сигнализируют о сбое в равновесном состоянии организма болезненностью в определенных участках или точках. Таким образом, применение лечебных мероприятий: иглоукалывания или, в более распространенном случае, точечного массажа, помогает устранить или смягчить неприятные ощущения, вместе с которыми «изгоняется и причина заболевания».

У каждого меридиана различался наружный и внутренний ходы, каждый из которых выполняет определенные функции: так, внутренний ход меридиана определяет основной внутренний синдром или комплекс синдромов, характерных для поражения данного меридиана, а наружный ход соответственно определяет основные наружные синдромы, что было и остается очень важным компонентом традиционной диагностики и традиционного лечения на Востоке.

Рекомендуемые мною для читателей методы традиционного точечного массажа ниндзя – КЭЙКОМАЭ ЗЕНСИН – являются более мягким методом по сравнению с иглоукалыванием, что часто практически незаменимо для профилактики различных болезней и подготовки организма к тренировкам. Точечный массаж в отличие от иглоукалывания не повреждает кожу; кроме общего физиологического воздействия на организм путем нажатия на активные точки происходит целенаправленное воздействие на внутренние органы и системы организма.

Коррекция энергетического состояния в меридианах или точках осуществляется по правилу Бу‑Се, то есть «прибавления» (бу) и «отнятия» (се). При недостатке энергии практикуется быстрое поверхностное кратковременное воздействие по часовой стрелке, по сходящей к центру спирали – метод Бу, а при избытке энергии практикуется медленное глубокое разминание, проводимое против часовой стрелки по расходящейся от центра траектории – метод Се. При применении меридионального массажа это правило выражается в том, что массирующие движения производят по ходу меридиана (Бу) или против хода меридиана (Се). Время возбуждающего воздействия (Бу) от 30 до 60 секунд, а время успокаивающего воздействия (Се) от 3 до 5 минут.

Помимо чисто профилактических и лечебных методов точечный массаж ниндзя включает в себя также упражнения, направленные на наибольшее развитие всех органов чувств – крайне важное качество в практике нин‑дзютсу и некоторые специфические техники, которые не будут описаны в этой книге.

Теперь, после небольшого теоретического отступления, я дам читателям несколько простых, но очень действенных рецептов, которые помогут им не только при тренировках, но и в обычной жизни.

При описании я не пользовался традиционными названиями точек на китайском или японском языках, так как их запоминание лишь усложнило бы процесс овладения собственно методами массажа, тем более, что заинтересованный читатель сам сможет без труда найти эти названия в любом справочнике по восточной рефлексотерапии.

Вначале я опишу методы, влияющие на физическое состояние человека.