Введение. (исправленное и дополненное, редакция 19.06.13.)

(исправленное и дополненное, редакция 19.06.13.)

И душу, и сердце

заковать бы в панцирь –

глаза тогда сами

перестанут плакать…

Вот панцирь – примерьте!

Статуй дивны танцы:

движутся камни,

облачённые в благость…

Шрила Гурудэв вошёл в нитья-лилу, но неувядающие гирлянды его божественных наставлений остались в этом мире. Они – его полная личная экспансия, украшающая ученика, исполняющего их. Его слова – сокровище, ценность которого познаётся в процессе следования им. Соблюдение их есть подлинная садху-санга:

«Садху-санга – это не сидеть возле меня, а исполнять то, что я говорю» (Шрила Гурудэв).

Такова садху-санга с лучшим из садху, которую никто не заменит. Но это привилегия только любящих – «кто любит Меня, соблюдёт слово Моё»… (Евангелие от Иоанна)

Других же увлекут поиски садху …

Это эссе посвящено Шриле Гурудэву, Шри Экадаши-дэви и тому, как мы им не подчиняемся. Оно – памятник нашему неповиновению…

Должны ли мы поститься в Экадаши?

«Достаточно отказаться от зернобобовых!» – уверяет подавляющее большинство проповедников. Однако Шри Санатана Госвами и Гопал Бхатта Госвами, составившие по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху «Хари-бхакти-виласу», помещают в ней следующий стих:

«Лучше иметь половую связь со своей матерью, есть плоть коровы, совершать убийства и пить спиртное, чем принимать какую бы то ни было пищу в Экадаши!» (13.8).

В этом стихе не говорится о зернобобовых – говорится «какую бы то ни было пищу»! Используется слово бходжанам, указывающее на любую еду, на пищу вообще. Также и в других стихах, приведённых в эпиграфе, речь не идёт о зернобобовых – используются слова бхоктавйам и бхунджанти, означающие «принимать пищу в целом, есть что бы то ни было», и великие риши во главе с Нарадой призывают: «На бхоктавйам на бхоктавйам! – не следует есть, не следует есть ничего в Экадаши!», Господь Шива предрекает: «йе бхунджанти – кто принимает какую бы то ни было пищу в Экадаши, тому в уста слуги Ямараджа ввергнут раскалённое до красна железо!»…

«Ох, не запугивайте, пожалуйста!» – звучит голос здравого смысла, ставящего под сомнение авторитетность шастр и компетентность Шрилы Санатаны Госвами. – «Эти страсти не имеют отношения к преданным!»

У Кришны другое мнение. Он говорит: «Мои преданные будут известны тем, что постятся в Экадаши!» Такую особенность Своих бхакт отмечает Кришна. Значит, к бхактам Кришны эти страсти, действительно, не имеют отношения, но не потому, что бхакты Кришны неподсудны, а потому, что бхакты Кришны постятся в Экадаши. Быть преданным – не индульгенция, а потребность каждой клеточки тела удовлетворять желания Кришны и жить ради Его счастья! (Или не жить совсем!) Вот стих, свидетельствующий, что вайшнава-дикша – не индульгенция и что эти страсти имеют отношение к преданным, которые не подтверждают свою преданность Бхагавану Экадашным постом:

«Если в дни, когда Я ложусь спать [ Шаяна-экадаши ], переворачиваюсь на другой бок [ Паршва-экадаши ] и пробуждаюсь [ Уттхана-экадаши ], какой-то вайшнав, имеющий духовное посвящение и занятый преданным служением Мне, ест зерновую пищу или только корнеплоды или плоды – за это оскорбление он никогда не увидит от Меня никакого прощения! Я низвергну его в темнейшие из адов вплоть до полного разрушения мира!» (12.101-102)

Это слова Шри Вишну. Здесь уже не возникает вопроса: «Кого и за что Верховный Господь низвергает в темнейшие из адов без надежды на прощение?» Мысль ясно выражена: Бхагаван Шри Вишну низвергает вайшнава, имеющего дикшу и занятого преданным служением Ему. За что? За нарушение нирджала в перечисленные три Экадаши Чатурмасьи, которые особо дороги Шри Вишну. Даже если вайшнав ест только фрукты, говорится в этом стихе, его постигнет эта участь. (И даже если он пьёт только воду! – явствует из следующего стиха, цитируемого ниже). Бхагаван не терпит лицемерие Своих преданных, превращающее все анги бхакти, начиная с воспевания Святого Имени, в апарадху, а садхана-бхакти – в шоу. Чтобы помочь выйти из тупика, Он устанавливает правила, результат исполнения которых не зависит от умонастроения человека. Исполнение этих правил принципиально исключает возможность совершить какую бы то ни было апарадху и исчерпывающе удовлетворяет Самого Бхагавана: Он освобождает такую личность от всех грехов и наделяет бескомпромиссной преданностью Себе! Эта преданность избавляет от двуличия и делает садхана-бхакти совершенной. Кто же из стремящихся к шуддха-бхакти и Кришна-преме не воспользуется этой милостью Бхагавана? Казалось бы, все преданные должны жаждать эту милость и жадно вопрошать: «Что это за правила? Что это за правила?» Это правила соблюдения Экадаши – нирджал и бодрствование, не требующие никакой особой квалификации, ибо почти каждый имеет опыт поста во время болезни и ночного бдения в Новый год. Но мы капризничаем и не хотим выполнять эти правила, установленные Бхагаваном, – вводим свои, следуя которым остаёмся лицемерами: называя себя преданными Кришны, мы без у стали поклоняемся языку и желудку даже в те дни, когда Он просит, чтобы мы поклонялись только Ему! Это регулярное предательство приносит невыносимую боль Бхагавану! Шри Вишну признаётся в переживании мучительных страданий:

«Если в дни, когда Я ложусь спать [ Шаяна-экадаши ], переворачиваюсь на другой бок [ Паршва-экадаши ] и пробуждаюсь [ Уттхана-экадаши ], кто-то вкушает плоды, корнеплоды или пьёт только воду – он пронзает Мне сердце стрелами!» (12.103).

Даже если мы пьём только воду в Экадаши, мы пронзаем сердце Бхагавана стрелами! Но хотим ли мы знать об этом? Мы предались прасада-севе, и если в любимый день Господа Хари наше преданное служение прасаду причиняет Хари боль, мы не теряем аппетит – не прерывать же из-за страданий Бхагавана наше любимое служение Ему?!

Во всём множестве цитируемых в эссе стихов из «Хари-бхакти-виласы» говорится о запрете принимать в Экадаши любую пищу, начиная со стиха, определяющего вечную природу Экадаши-враты – шримад-экадаши-вратасйа нитйатвам:

«Вечная природа обета в святой Экадаши заключена в любви к Кришне и в исполнении указаний Священных Писаний, а также в запрете на приём какой бы то ни было пищи [любой – бходжанасйа – еды вообще] и в навлечении на себя вреда при невыполнении этого». (12.4)

На чём же основан популярный в Экадаши каламбур – «лучше принять прасад и воспевать Харинаму, чем держать нирджал [“сухой” пост] и думать о еде!»?

На желании покушать! Покушать во что бы то ни стало! Любой ценой! Вопреки воле Господа и предписаниям шастр! При любых последствиях! Человек признаётся в абсолютной неспособности контролировать чувства, но маскирует эту неспособность возвышенной причиной и ораторской техникой, позволяющей ввести слушателей в заблуждение и склонить их на свою сторону, то есть демагогией.

Вайшнавы надёжно защищены от ловушек спекулятивной логики установленным для них Кришной принципом свидетельства истины – свидетельством шастр, передаваемых через гуру-парампару вайшнавской сампрадайи. Самые утончённые перлы изящной словесности, облекающие логику в располагающую её принять форму, не произведут на вайшнава ни малейшего впечатления – он просто спросит: «Какие свидетельства шастр могут подтвердить, что это действительно лучше: принять прасад и воспевать Харинаму, чем держать нирджал и думать о еде?»

Эта фраза – идеальный пример демагогической ловушки, в которую может попасть человек, недооценивающий важность свидетельства бхакти-шастр в установлении истины. «Лучше принять прасад и воспевать Харинаму!» Создаётся впечатление, будто провозглашается торжество Святого Имени и Его приоритет по отношению к тапасье нирджала! Будто всё делается ради воспевания и ему в жертву приносится второстепенная практика…

Однако принципиальным является вопрос «Кто установил эту практику?», а не наша оценка степени её важности. Необходимо знать: чьё предписание соблюдать нирджал в Экадаши мы отменяем? И здесь нас ожидает сюрприз: Учредителями Экадаши-враты в материальном мире являются Господь Вишну и Его внутренняя энергия, мать бхакти, известная как Шри Экадаши-дэви. Они сделали почему-то условием соблюдения Экадаши не воспевание Святого Имени, а именно нирджал и суточное бодрствование. Почему? Недооценивают важность воспевания? Или потому, что 64 круга «Харе Кришна» маха-мантры мы и без Экадаши каждый день повторяем? Тогда к чему ломать копья? Если кому-то нравится воспевать и кушать одновременно, для этого есть все условия в обычные дни! Зачем портить Экадаши? Зачем приземлять Хари-васар ожиданиями трапезы, превращая любимый день Господа Хари в рядовые будни? Во все другие дни – пожалуйста! – можно повторять Харинаму и закусывать, чем Бог послал! Но Экадаши – день поста и бодрствования! Кришна-катха и воспевание Намы, конечно же, наполнят Экадашные сутки, но это не особенность Экадаши: шраванам-киртанам – это особенность каждого дня вайшнава! В Экадаши, дни наиболее благоприятные для Нама-бхаджана, создаются идеальные условия для увеличения количества воспеваемых кругов именно за счёт освобождения времени, которое в обычные дни уходит на сон и всё, что связано с пищей. Кроме того, чисто арифметическая выгода во времени воспевания, которую получает Святое Имя в подарок от нирджала и суточного бодрствования в Экадаши, в сочетании с милостью Учредителей, удовлетворённых совершением предписанной Ими аскезы, объединёнными усилиями вдохновляют Наму одарить преданного более совершенным качеством воспевания. Это усиление шраванам-киртанам невозможно ни в какой другой день – только в Экадаши, потому что особенностью праздника любимого дня Господа Хари (проводимого не для нас, чтобы мы брались диктовать свои условия)является нирджал и бодрствование, которые не проводятся в другие дни и подносятся лотосным стопам Шри Кришны именно в Экадаши! Причём, это не так, что хочу – делаю, не хочу – не делаю! Экадашный пост предписывается всему роду человеческому как священный долг, дхарма, невыполнение которого влечёт за собой дурные последствия – это уже было подтверждено приведёнными выше стихами, включая стих, определяющий вечную природу Экадаши-враты («навлечение на себя вреда при невыполнении этого»), и будет подтверждено другими, цитируемыми в эссе.

Кроме того, наша любовь к пище и сну бесконечно превосходит любовь к Святому Имени, как бы авторы каламбура ни пытались это замаскировать; ещё и поэтому нирджал и бодрствование имеют первостепенное значение в Экадаши, ибо важно не имитировать жертву Кришне, а научиться на самом деле её приносить, что означает жертвовать то, что представляет для нас ценность, что мы любим, чем дорожим, а не то, что наметили выбросить. К Святому Имени у нас нет такой любви и привязанности, как к телу; нет и реализации тождественности Намы и Нами, а значит, ответственности перед Именем, поэтому ради красного словца можно что угодно о Нём пообещать! Но еда, питьё и сон – это сама наша жизнь! Отдать их – это отдать главные радости жизни: то, ради чего живём! Не навек отдать – на одни сутки, но страх и паника, будто навсегда прощаемся! Да: одно мгновение разлуки с тем, что любишь – вечность! Легче отдать Харинаму, проповедь, служение – что угодно! – лишь бы оставить себе право вкушать, пить и спать, когда хочется! Кришна знает это и не идёт на поводу у нашей хитрости, предлагающей Ему любую севу. «Отдай Мне нирджал и бодрствование!» – говорит Он. – «Своё искусство маскировать преданным служением Мне собственное наслаждение вкусами пищи ты можешь демонстрировать 330 дней в году, называя это прасада-севой! Но в Экадаши и дни Моего явления прекрати имитировать служение Мне, удовлетворяя свои чувства, а удовлетвори Мои и Меня нирджалом и бодрствованием!»

Мы вольн ы не подчиняться и философствовать в оправдание своего неповиновения, но подводить итог наших действий и давать им оценку будут не те авторитеты, которые вопреки свидетельству гуру (Шрилы Гурудэва), шастр («Хари-бхакти-виласы») и садху (Шри Санатаны Госвами и Гопала Бхатты Госвами) уверяют, что в Экадаши необязательно поститься – сделает это Составитель шастр, Сам Верховный Господь, чьей милостью и наставлениями шастры являются. Он сильнее нас и, вытряхнув из нынешнего тела, поместит в новые условия, перед которыми мы будем бессильны:

«Тот, кто не соблюдает пост в Экадаши», – говорит Шри Кришна Юдхиштхире, прославляя Апара-экадаши, – «будет рождён в материальном мире одним из миллионов пузырьков в огромной массе воды или маленьким муравьём среди всех других живых существ». («Брахманда-пурана»)

Но кто из преданных, пренебрегающих постом в Экадаши, верит, что эти слова Кришны имеют к нему отношение? Что Кришна обращается именно к нему? Итак, словам гуру (моего Шрилы Гурудэва, которые будут цитироваться в эссе) – не верим! Ачарьям – не верим! Свидетельству бхакти-шастр – не верим! Предостережениям Кришны – не верим! Полагаемся на доступный зрению пример окружающих и слова респектабельных преданных, судьбу которых Кришна только что огласил. Но нам кажется, что наша жизнь – не «Шримад-Бхагаватам», и только Бхарати Махарадж может рождаться в теле оленя… Ну что же? Рождение из муравьиного яйца, по крайней мере, избавляет от размышлений: «Как я оказался в этом теле?»

Наша непоколебимая уверенность в безнаказанности не препятствует одновременно с ней уповать на милость Кришны, кланяться Ему и молитвенно складываем перед Ним руки, как если бы мы осознавали себя падшими и ничтожными. Но, если мы так глубоко переживаем свою малость и незначительность, откуда взялось неповиновение Верховному Господу и философия, оправдывающая это неповиновение? Из чего возникла уверенность, что наказание не может нас коснуться? Вера в собственную исключительность не соответствует психологии падшего. Где же мы её почерпнули? Увы! Есть только один источник – это осознание своих великих заслуг, обретённых на поприще преданного служения! Кришна говорит Арджуне: «Ты имеешь право только действовать!» Он, Арджуна, имеет право только действовать, а мы начисляем себе “баллы”… При подсчёте своего вклада в копилку преданного служения Кришне, нам остаётся только суета движений, а преданность Кришне – улетучивается! Мы оказываемся в центре собственного внимания, как наслаждающиеся преданным служением Кришне – это разновидность поклонения и «преданного служения» самому себе. Аскеза нирджала абсолютно не вписывается в эту концепцию: она нарушает гармонию наслаждающегося! Осуществлять практику, которая деструктивна для абхимана наслаждающегося, и одновременно пребывать в настроении наслаждающегося преданным служением Кришне – невозможно! Таких практик у нас две: Экадаши-врата и воспевание Святого Имени на чётках.

Джапа-мала для большинства преданных, как адхимас – для смарта-брахманов: у тех нет вкуса к Пурушоттаму, а у нас – к Харинаме на чётках! Групповой киртан – другое дело: в нём можно покрасоваться друг перед другом, но воспевать на джапа-мале, да ещё в уединении – только нирджал хуже! Мы готовы мыть туалеты, распространять книги, переводить их или писать, служить божествам, готовить пищу, давать лекции, совершать парикрамы, петь бхаджаны, проповедовать – всё, что угодно, лишь бы не брать в руки чётки и не воспевать Харинаму! Ходить туда-сюда с чётками на руке – это другое дело, это мы любим, как и групповой киртан, но уединяться с ними для воспевания – о, Кришна, пощади!… Харинама на чётках – это самый неблагодарный для ложного эго вид преданного служения, поэтому Святому Имени никак не удаётся завоевать нашу симпатию! Другие составляющие бхакти дают обширные возможности потрафить аханкаре, но киртан на джапа-мале … Ох! Что бы ни делать (кроме нирджала и бодрствования в Экадаши), лишь бы не повторять Наму на чётках!

Насколько же нирджал сто и т поперёк горла, если мы готовы объявить во всеуслышание, что согласны пойти на эту жертву – посвятить себя Харинаме! – только бы не поститься на сухую в Экадаши! Однако и Харинама, и Экадаши-врата не являются философскими категориями свободного выбора: и то, и другое – дхарма!

«Подобно тому, как Верховный Господь сделал заботу о ребёнке дхармой матери, а лечение болезней – дхармой медицинских трав, Он сделал и соблюдение Экадаши-враты дхармой всех людей, в исполнении которой заключено величайшее благо!» (12.105)

«Верховный Господь предписал пост в Экадаши, как лучшее лекарство, избавляющее от самых страшных заболеваний и дарующее мир обитателям самсары». (12. 110)

Избавление от самых страшных заболеваний и мир – даже это приносит обитателям самсары пост, предписанный Господом в Экадаши! Насколько же добр Всевышний! Человек, порабощённый страстями и инстинктами, ведёт жизнь животного, хотя и в человеческом теле. Ему предоставляется милость начать жизнь человека. С чего она начинается? Уже ясно, что не с человеческого тела. С чего же? С регуляции побуждений чувств и ума наставлениями шастр, которые предписывают держать в Экадаши сухой пост, как Господь заповедал, а не придумывать удобные нам методы удовлетворения Его чувств, идя на поводу у своих собственных.

Игнорировать чьи-то указания, значит, игнорировать того, кто их даёт. Игнорировать указания Бога – это игнорировать Самого Бога, о преданности Которому мы любим слушать и рассуждать. Но, может быть, это наша лила с Ним, вызванная Кришна-премой? Кришна повелевает, а мы, в силу глубочайшей преданности Ему и под влиянием бхавы, – не слушаемся! Гопи тоже ведь очень часто не подчиняются Кришне – это самые популярные у нас лилы! Они – бальзам для наших ушей! Десятка два лет такого шраванам и может показаться, что гопи-бхава уже вошла а сердце… Так она вошла или не вошла? Как узнать? Очень просто: гопи в разлуке с Кришной перестают есть на десятки лет! Они живут не ради собственного счастья и своего тела, а поддерживают тело, ухаживая и заботясь о нём, наряжая и украшая, чтобы доставить удовольствие Кришне и сделать Его счастливым! Но если Кришны нет, если Он уехал в Матхуру, в Двараку – уехал навсегда! – у гопи нет смысла даже менять одежду, не то, чтобы заботиться о пище для себя. Они не умеют для себя готовить и для себя жить, но не жить не могут, потому что постоянно думают о Кришне и не хотят Его огорчать своей смертью, если Он вдруг выполнит Своё обещание и вернётся… Это гопи-бхава. У нас своя бхава! Разлука с Кришной не притупляет наше стремление покушать, и даже среди любителей приписывать «Свами» к тому имени, которое дал гуру, не вдруг встретишь того, кто хотя бы на одни сутки – экадашные – последовал в этом примеру гопи. Мы изворачиваемся так и этак, чтобы придумать философское оправдание и под любым предлогом, будь то Святое Имя, проповедь или служение, но положить всё-таки себе в рот что-нибудь даже в Экадаши! Так каким же будет наше воспевание и наша бхава, шитые-перешитые вдоль и поперёк белыми нитками уловок?

Проблема, которой посвящено эссе, не в том, что кто-то не может (или не хочет) поститься в Экадаши: неспособность поститься – это уже следствие. Проблема – в тотальном искажении Экадаши-таттвы! Шрипад (*) Махарадж говорит: «Все не могут поститься в Экадаши!» И что? Разве это основание искажать истину? Могут ли все повторять шуддха-нам? Нет, но это же не повод проповедовать, что для обретения Кришна-премы вполне достаточно нама-апарадхи! Воздержание от зернобобовых подобно этому. Проповедники заучивают шлоки для подтверждения философских положений бхакти, но как только речь заходит об Экадаши-таттве, они тут же забывают этот принцип свидетельства истины и начинают блуждать мыслью, склоняя аудиторию не изнурять себя суровыми постами. Зачем? Ради чего они излагают Экадаши-таттву вопреки бхакти-шастрам, то есть вопреки бхакти? Есть подозрение, что из-за вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам … – из-за этих шести побуждений речи, языка, желудка, гениталий, ума и гнева, с которыми никак не удаётся «договориться». Задачу реализации контроля речи, языка, желудка, гениталий, ума и гнева поставил однажды в Картику Шрила Гурудэв перед всеми собравшимися в «Гопинатх-бхаване» преданными, начав с саньяси: «Вы должны реализовать это, а потом учить других!» – говорил он тогда, обнародуя факт отсутствия этой реализации на тот момент. – «Не реализовав 1-й стих “Шри Упадешамриты”, вы не сможете реализовать и 8-ой, а, не реализовав “Упадешамриту”, вы не сможете реализовать и “Манах-шикшу”, и ничего из бхакти-шастр!» Похоже, мы не очень продвинулись в реализации контроля речи, языка, желудка, гениталий, ума и гнева с тех пор, поскольку способность поститься в Экадаши так и не появилась. А как можно выполнить это фундаментальное для практикующего садхаки указание Шрилы Гурудэва – реализовать 1-ый стих «Шри Упадешамриты» – без практики нирджала и бодрствования в Экадаши? Какой ещё опыт мы ждём, чтобы практиковать и убедиться в реализации контроля чувств, притом, что исключили себя из списка получателей милости Шри Экадаши-дэви? Одних суток контроля речи, языка, желудка, гениталий, ума и гнева вполне достаточно, чтобы поститься в Экадаши. Одних суток! Значит нашей реализации 1-ого стиха «Шри Упадешамриты» даже на сутки не хватает… Хорошо это или плохо? Это не хорошо и не плохо – это то, что есть, если мы не искажаем Экадаши-таттву, если описываем её в соответствии с «Хари-бхакти-виласой» и вдохновляем всех на этот стандарт Экадаши-враты, а брать пример с себя – не советуем. Мы представляем истину такой, какая она есть, не заботясь о том впечатлении, которое производит на окружающих наша собственная неспособность поститься. Другими словами, мы осознаём себя падшими и ничтожными, не озабочены своим имиджем и не хотим быть лидерами. А если хотим? Желание быть лидером говорит о стремлении к славе и почестям. Тогда нам не всё равно, какое впечатление мы производим на окружающих и будут или нет обнаружены наши слабости. Лидеру нужен привлекательный имидж, и мы имеем для этого, как нам думается, всё – определённую реализацию бхакти, заслуги в преданном служении, качества оратора и духовного наставника, опыт… Однако Экадаши не позволяют этому портрету окончательно состояться и быть завершённым во всей полноте трансцендентной палитры. Экадаши – как двенадцать часов ночи, в которые наряд Золушки должен превратиться в лохмотья… Что же делать? Славу Шри Экадаши описывает сам Кришна, поэтому она очень привлекательна! Если все вдохновятся ей и начнут поститься в Экадаши, что будет? Будет то, что вкушать в Экадаши будут одни проповедники… Это – нонсенс! Кто-то непременно заподозрит, что они не такие уж Свами, как заявляют о себе, ставя подпись. Очень неблагоприятно для престижа!… Значит, ситуация, когда все постятся, а проповедники вкушают – недопустима! – это отсутствие контроля чувств у проповедников. А если все будут вкушать вместе с ними? О! Это всё меняет: если все будут вкушать вместе с проповедниками – это метод соблюдать Экадаши! Нужно просто объяснить: нирджал – необязателен! Шри Вишну и Шри Экадаши-дэви – погорячились! Достаточно воздерживаться от зернобобовых! Мы же не вайдхи-марг практикуем, а спонтанную преданность: здесь следовать предписаниям шастр – необязательно!… Таковы маленькие хитрости, оберегающие имидж духовных лидеров, в жертву которым приносится таттва-сиддханта. А что ещё приносится в жертву? А ещё в жертву приносится светлое будущее самих лидеров:

«И те, кто соблазняет: “Ешьте! Ешьте!” в Хари-васар [в Экадаши ]; и те, кто призывает: “Убейте корову! Убейте брахмана! Убейте женщину!”; и те, кто подстрекает: “Пейте вино!” – все они идут одной дорогой общей вниз [в ад]». (12.28-29)

Легко видеть, что простота, позволяющая признать: «Я не могу поститься в Экадаши!», обходится значительно дешевле, чем попытки создать впечатление: «Я могу поститься в Экадаши, но в этом нет необходимости!»

Желание производить впечатление на окружающих, быть духовным лидером и поддерживать имидж вайшнавского авторитета при фактической беспомощности перед побуждениями языка, желудка и т.д. делает шастры нежелательным свидетелем. Поэтому их замалчивают, искажают или подменяют баснями и небылицами.

Чтобы защитить таттва-сиддханту от искажений, Шрила Рупа Госвами начинает «Шри Упадешамриту» с утверждения, что только мудрый человек, способный контролировать речь, язык, желудок, гениталии, ум и гнев, может давать наставления всему миру. Шрила Рупа Госвами использует слово шишьят – учить, наставлять, то есть проповедовать. Итак, проповедовать может только мудрый человек, который способен контролировать речь, язык, желудок, гениталии, ум и гнев. Это не два раза в месяц поститься в Экадаши – это постоянный контроль чувств и ума! И днём, и ночью! Кроме того, человека должно отличать качество мудрости – это ещё одно условие, чтобы проповедовать. Такова лицензия Шрилы Рупы Госвами на проповедь, оберегающая сиддханту. Не знали?

Возможно, Учредители (Господь Вишну и Шри Экадаши-дэви) не сделали воспевание главным процессом Экадаши-враты ещё и потому, что воспевание того, кто не соблюдает нирджал в Экадаши – это нама-апарадха! («Шри Рагавартма-чандрика», 1.14). Книга Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура «Шри Рагавартма-чандрика» – это «лунный свет, озаряющий путь спонтанной преданности», то есть шастра, посвящённая практике рагануга-бхакти. В 14-ом тексте первой части своей книги Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур расставляет все точки над “i” в вопросе соблюдения Экадаши, как одной из основных практик рагануга-бхакти. Он пишет:

«В “Удджвала-ниламани” говорится, что шрути, следуя настроению гопи, с верой совершали аскезы и, достигнув премы, родились во Врадже. Это доказывает, что аскезы способствуют достижению гопи-премы. Здесь под аскезами понимается пост в Экадаши, Джанмаштами и т.д., потому что в нынешний век Кали все остальные виды аскез запрещены. Бхагаван говорит: “Обеты, данные во имя Меня, называются тапасьей ”. Таким образом, посты в Экадаши, Джанмаштами и другие аскезы считаются косвенной причиной – нимитта-караной – усиливающей бхаву [речь идёт о бхаве Враджа, желанной для садхаки ]. Пренебрежение этими постами действует разрушительно, поэтому их считают обязательными. Кроме того, в смрити-шастрах говорится, что пост в Экадаши считается говинда-смараной, памятованием Говинды. На основе этих доказательств можно заключить, что соблюдение Экадаши, Джанмаштами и других обетов приводит к смаране, являющейся прямой причиной – упадана-караной – [обретения бхавы Враджа ]. Поэтому такие обеты считаются, отчасти, бхава-самбандхи [то есть они относятся не только к практике, способствующей развитию бхавы Враджа (бхава-анукуле), выступая в роли косвенной причины (нимитта-караны), но, отчасти, и к практике, самостоятельно развивающей эту бхаву (бхава-самбандхи), действуя, как прямая причина (упадана-карана)]. В “Сканда-пуране” говорится, что несоблюдение Экадаши равносильно греху убийства матери, отца, брата и гуру. Пренебрежение Экадаши и другими постами считается нама-апарадхой, оскорблением Святого Имени. В “Вишну-дхармоттаре” также сказано, что в шастрах описано множество видов искупления таких грехов, как убийство брахмана, пьянство, похищение людей и вожделение к жене своего гуру, но нет аскезы, искупающей грех нарушения Экадаши. Поэтому регулярное соблюдение Экадаши-враты считается обязательным и неукоснительным. В “Сканда-пуране” говорится: “Те, кто никогда не пропускает Экадаши даже в минуты невыразимого счастья или перед лицом смертельной опасности, обретают истинную вайшнава-дикшу ”. И там же: “Те, кто посвятил свою деятельность лотосным стопам Вишну, являются истинными вайшнавами ”. Отсюда видно, что вайшнавы обязательно соблюдают Экадаши. Им запрещено принимать пищу, не предложенную Бхагавану, но в Экадаши они не должны есть…»

И здесь Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур использует слово бходжана, которое, как мы уже говорили, подразумевает любую еду, пищу вообще. В соответствии с этим значением, последняя фраза должна завершиться так: «…но в Экадаши они не должны есть ничего – никакую пищу, даже если это маха-прасад»! Эта формулировка выражает мысль автора без искажений на основе используемых им слов и означает, что «соблюдать Экадаши» и «поститься в Экадаши» – это совершать нирджал, что полностью соответствует таттва-сиддханте Экадаши-враты, представленной в «Хари-бхакти-виласе».

Однако в наших изданиях «Шри Рагавартма-чандрики», начиная с хинди, даётся другая концовка этой фразы: «…но в Экадаши они не должны есть зерно, даже если это маха-прасад». Откуда ни возьмись, в переводах появляется слово «зерно»!

«Не есть зерно» и «не есть ничего» – принципиально не одно и то же! Соблюдение Экадаши в соответствии с первой фразой и соблюдение Экадаши в соответствии со второй – это совершение взаимоисключающих друг друга действий! Какие же из них обеспечивают выполнение Экадаши-враты? Видимо, те, которые одобрены Учредителями. Значит, у нас должна быть полная ясность в том, какие наши действия удовлетворяют Шри Экадаши-дэви и Шри Кришну и признаются Ими «соблюдением Экадаши» и «Экадашным постом». Как мы это узнаем? Из шастр, ибо Учредители представили Своё мнение в них. Итак, всё просто: «не есть зерно» – это значит, что можно есть всё остальное, и тогда «соблюдать Экадаши» и «поститься» – это воздерживаться от зернобобовых; но такой метод соблюдения Экадаши не находит подтверждения «Хари-бхакти-виласы», значит, его надо немедленно отвергнуть, так как пренебрежение правилами соблюдения Экадаши и Экадашным постом – это нама-апарадха! (Напомню, что эта нама-апарадха столь мучительна для Господа, что совершающий её преданный оказывается в аду без надежды на прощение!) В противоположность этому, «не есть ничего» подразумевает нирджал, предписанный шастрами! Значит, это подлинное «соблюдение Экадаши» и подлинный «Экадашный пост»! Именно такую практику соблюдения Экадаши и проведения Экадашного поста имеет в виду Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в тексте (1.14) «Шри Рагавартма-чандрики», называя её «аскезой, способствующей обретению гопи-премы». Пренебрежение этой аскезой он классифицирует, как совершение нама-апарадхи.

Как видите, внедрение слова анна (зерно) – это мина, подрывающая возможность прогрессировать в бхакти – только говорить! Это операция, производящая евнухов: весь смысл катхи Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура перечёркнут! Могущественнейший процесс, устанавливающий прямую связь с мистерией Враджа – живым праздником затребованного служения Шри Кришне в ожидаемое Им это служение время – превращён в инкубаторские яйца, не способные к жизни!

Таким образом, лояльное и демократичное «не есть зерно» – это театральная маска, за которой скрывается суровейшая апарадха, ведущая в ад без надежды на прощение; а суровое «не есть ничего» – это сверхфантастическая милость обретения гопи-премы и вечного служения Шри Радхе-Кришне во Врадже.

Шрила Гурудэв, работая над «Шри Рагавартма-чандрикой», позаботился представить читателям транслитерацию оригинального текста Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура не случайно: когда книги о бхакти, написанные вечными спутниками Шри Радхи-Кришны или маха-бхагавата-вайшнавами, реализовавшими свои взаимоотношения с Божественной Четой, попад а ют в руки обусловленных душ для подготовки к изданию, в них могут закрадываться ошибки…

Шрипад “*” Махарадж сказал, что Шрила Гурудэв «вычитывал» эту книгу и, поскольку он оставил слово анна в качестве адекватного слову бходжана, мы должны принять это. Возможно, у Махараджа есть свои причины придавать такой оттенок ошибке издателей, но согласиться с ним, значит, допустить мысль, что Шрила Гурудэв умышленно исказил при переводе содержание текста Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура до прямо противоположного, сделав его противоречащим не только словам самог о Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, высоко им чтимого, но и стихам «Хари-бхакти-виласы», за которыми стоит мнение Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Гопала Бхатты Госвами и мнение Самого Верховного Господа. Это абсолютно невозможная идея, сопряжённая к тому же с «благословением» совершать нама-апарадху. Кроме того, Шрила Гурудэв очень ясно выражал свою позицию в этом вопросе, и в эссе приводится диалог с ним, состоявшийся 24 июня 2007 года на прогулке в Баджере, где Шрила Гурудэв опровергает мнение, что только в Пандава-экадаши сухой пост является обязательным. Он говорит о необходимости поститься в каждый Экадаши, как это делал Амбариша Махарадж и как это делали все вайшнавы испокон веков, включая Госвами Вриндавана, и предрекает: «Вам всё равно придётся соблюдать нирджал во все Экадаши года!» В эссе проводится анализ этого утверждения Шрилы Гурудэва.

В соответствии с «Хари-бхакти-виласой», соблюдать Экадаши означает весь день и всю ночь, не отвлекаясь на сон, пищу и утоление жажды, проводить праздник, доставляющий радость Шри Кришне! Божества не спят в эти сутки и не закрываются: в дополнение к дневным арати, Им проводят четыре ночные службы (пуджи) и непрерывно поют и танцуют для Их удовольствия, а также подносят Им различные подарки и совершают вокруг Них парикрамы. Всё это делается из любви к Кришне, как продолжение мистерии, происходящей в это время во Врадже Голоки …

Отсутствие любви к Кришне меняет ситуацию: возникает страх перед Папа-пурушей, и соблюдением Экадаши становится воздержание от зернобобовых, чуждое настроению Экадаши-враты. Почему чуждое? Потому что мы воздерживаемся от зернобобовых не в силу желания доставить радость Кришне – мы хотим оградить себя от арсенала грехов, с которым Папа-пуруша входит в эти дни в зернобобовые. Это забота о самих себе, ч у ждая атмосфере Хари-васара, а потому имеющая дурные последствия: стремясь защитить себя от Папа-пуруши, а не удовлетворить Кришну, мы запускаем механизм многократного усиления собственных анартх! Думаете, за счёт неправильных мыслей? Нет – за счёт приёма воды и пищи! Неправильные мысли – не помеха обрести милость Шри Экадаши-дэви. Но даже один глоток воды всё меняет! Почему? Периодическое усиление чувственной активности Кришны, с которой связаны Экадашные циклы, приводит к усилению чувств всех живых существ в соответствии с характером самих чувств: обитатели Голоки ощущают прилив Кришна-премы; обитатели Вайкунтх – прилив любви к Нараяне; а вот обитатели материального мира, в соответствии со свойственными им устремлениями, – прилив материальных желаний, усиление и активизацию клеш (анартх и апарадх). Никакой диетой невозможно нейтрализовать этот процесс катастрофического осквернения обитателей самсары, поскольку даже вода является катализатором его интенсивности! Воздержание от зернобобовых, как видите, – это реверанс в сторону Кали Махараджа и отчёт о выполнении очень важного служения ему. Только нирджал и суточное бодрствование, благословлённые Учредителями Экадаши-враты, лишают телесную доминацию подпитки и возможности набрать «критическую массу» для запуска цепной реакции анартх. В этих благоприятных условиях ослабления влияния материального тела, баддха-джива становится способной воспринять трансцендентную энергию преданности Шри Экадаши-дэви, в поле внешнего воздействия которой она по милости Шри Экадаши-дэви оказывается. В результате этого воздействия и милости Шри Экадаши-дэви в дживе пробуждается собственная, свойственная ей изначально, но пребывающая в латентном состоянии, преданность Кришне. Это подобно прорастанию зёрен или семян: при благоприятных внешних условиях внутренняя природа зёрен и семян проявляет себя. Такими благоприятными для пробуждения баддха-дживы внешними условиями являются Экадаши. С этого момента джива оказывается в поле действия двух энергий преданности Кришне: «внутренней», принадлежащей ей самой, и «внешней», исходящей от Шри Экадаши-дэви. Нарастание совпадений оттенков и вибраций «внутренней» и «внешней» энергий преданности (то есть совпадение частот внутренних и внешних колебаний) при одновременном расширении диапазона трансцендентных эмоций и переживаний приводит к появлению признаков развития резонанса премы в форме ништхи, ручи, асакти, бхавы. До некоторой степени джива становится восприимчивой к приливу и активизации трансцендентных чувств по отношению к Кришне, которые в полной мере испытывают в Экадаши обитатели Враджа. Такие сиддха-пуруши, как Шрила Вамшидас Бабаджи Махарадж, Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, Шрила Джаганнатха Дас Бабаджи Махарадж, закончившие свою садхану, не пропускали ни одного Экадаши, строго следуя правилам нирджала. Почему? Потому что Экадаши-врата – это не садхана, а одна из вечных лил жизни духовного мира, в которую они погружались в эти дни. Поэтому Шрила Гурудэв говорит на прогулке в Баджере: «Вам всё равно придётся соблюдать нирджал во все Экадаши года!» Он не сомневается в этом, потому что без этой практики невозможно обрести бхакти и войти в вечные игры Шри Радхи-Кришны; а войдя в эти игры, тем более, невозможно избежать участия в празднике затребованного служения Кришне, потому что весь Врадж погружается в его мистерию!

Итак, за счёт нирджала и бодрствования в Экадаши 1) обретается милость Кришны и Шри Экадаши-дэви, матери бхакти, 2) не совершается нама-апарадха, 3) нейтрализуется цепная реакция анартх, 4) обретается истинная вайшнава-дикша, 5) пробуждаются и постепенно начинают превалировать собственные трансцендентные чувства дживы, 6) совершается аскеза, способствующая достижению гопи-премы! Эта аскеза, сопровождаемая воспеванием Святого Имени, превращается в священнодействие, которое переводит баддха-дживу из числа обитателей самсары в список участников трансцендентного процесса всего духовного мира – затребованного служения Кришне во Врадже!

Кришна говорит: «Я сам становлюсь Экадаши-титхи, днями Экадаши! Это Мои дни!». Таким образом, Мадхава-титхи – это не название Экадаши, а их суть – сам Кришна, принимающий форму дней Экадаши! Сваям Бхагаван уже всё подготовил для нашей встречи с Ним: помимо Своих регулярных нисхождений два раза в день Брахмы – как Шри Кришна и как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – Он являет Себя этому миру в форме Божеств, Святого Имени, ачарьи и в форме Мадхава-титхи, Экадаши! Чей даршан получаем мы, приходя в храм и представая перед светлыми ликами Божеств? Припадая к стопам ачарьи? Повторяя и слушая Святое Имя? Даршан Кришны! Точно также мы получаем даршан Кришны, где бы ни находились, с наступлением Экадаши! Экадаши – это явление Кришны! Это не экспансия – это Он Сам! Он даёт даршан в этот день, становясь этим днём! Но Кришна никогда не покидает Врадж, значит, Врадж со всеми своими обитателями является вместе с Ним! Таким образом, Экадаши – это день открытых дверей Враджа! Весь Экадаши мы находимся перед ясным взором Кришны, Его вечных спутников и Дхамы, поэтому спать в Экадаши, наслаждаться самому (спортом, сексом, пищей) или заниматься делами, не связанными со стремлением доставить Кришне удовольствие, – это апарадха! Кришна стоит перед намис дашами до трайодаши и ожидает наших действий. Он дал процесс, который позволяет установить с Ним взаимоотношения в этот день, войти в Его лилу, получить Его даршан и стать участником событий Голоки… Нужно просто следовать полученному от Него процессу с верой, Кришна – в нём!

Неожиданно это случилось – мы видим Кришну! Он улыбается и задаёт вопрос:

– Вы что-то хотите?

– О Кришна! Мы так рады видеть Тебя! И, конечно же, что-то хотим! Ещё как хотим! Очень хотим! – отвечаем мы чистосердечно.

– Что именно? – спрашивает Кришна.

– Что? Неужели Ты сможешь это дать? – волнение и надежда захлёстывают нас.

– А неужели нет?

– Даже если это очень глубоко и сокровенно?

– Даже если так. Вы об этом мечтаете? – как обычный человек, Кришна задаёт вопросы, хотя может читать сердце.

– Да, нам бы очень этого хотелось!

– Тогда Я обязательно дам вам это! – обещает Кришна.

– Честно? – не верим мы своему счастью.

– Честно! – подтверждает Кришна. – Так что же это?

Мы переглядываемся и в один голос восклицаем:

– Фруктовый салат!!!…

– И всё? – удивляется Кришна.

– Нет, не всё… – проговариваем мы и думаем: «Неужели есть что-то лучше фруктового салата?»

– Что же ещё? – улыбается Кришна. – Может быть, рабри?

– Рабри? О!!! Нет, Кришна, нет… – мы чувствуем смущение.

– Тогда что? Вы говорили о чём-то сокровенном, глубоком…

– Да, нам бы хотелось именно такого…

– Что же это? Чего вы жаждете? К чему стремитесь? Что желаете и хотите всем сердцем?

– Спать! И чтобы Мадхава-титхи поскорее закончились! И сабджи с паниром! – признаёмся мы, получаем фруктовый салат, рабри, сабджи и забываем, что с кем-то разговаривали…

Только дети, старики и больные люди получили, как Бхимасэна, уступку Господа принимать в Экадаши прасад – один раз после захода солнца. Пищей им может служить лишь молоко, фрукты и корнеплоды! («Хари-бхакти-виласа», 12.91; Шрила Бхактиведанта Вамана Махарадж «Экадаши-врата-катха»). Но эта уступка, сделанная, повторяю, детям, имеет оговорку:

«Дорогой! Вкушая один раз в день, не соблюсти Двадаши [ Экадаши ]. Тот, кто таким способом решил всегда соблюдать этот обет, никогда не достигнет совершенства!» (12.96)

Речь идёт не о нас с вами, а о детях, стариках и больных – тех, кому Кришна дал уступку и кто ей пользуется на законных основаниях – им, вкушая один раз в Экадаши, никогда не достичь совершенства! Им позволено это – принять в Экадаши один раз молоко или фрукты, поэтому последствия не будут катастрофическими, но совершенства они не достигнут! Никогда! Насколько же бесперспективно наше положение, то есть положение тех, на кого эта уступка не распространяется, но кто присвоил себе исключительное право Бхагавана – Его прерогативу принимать пищу в Экадаши – и делает это не один раз в день и не два, и не ограничивая себя только молоком с фруктами?! В соответствии с приведённым только что стихом (12.96), положение таких людей хуже, чем положение тех, кто никогда не достигнет совершенства. Насколько хуже – говорилось в стихах, цитируемых ранее. Но и стиха (12.96) вполне достаточно, чтобы сделать вывод: если мы хотим обрести совершенство в бхакти, а не тасоваться на темы «Сознания Кришны», пищу, приготовленную теми, кто пренебрегает правилами соблюдения Экадаши, изложенными в «Хари-бхакти-виласе», нельзя есть ни под каким видом! Кроме того, что бы они ни приготовили, их блюда всегда будут оставаться бхогой, потому что Кришна не принимает то, что готовят не для Него. Из чего видно, что эти преданные готовят не для Кришны? Это видно из того, что, когда наступает Экадаши, они начинают готовить специальные блюда – экадашные, которые сами могут есть в Экадаши. Это значит, что и в другие дни они готовят для себя. Если бы они всегда готовили для Кришны, то ассортимент блюд, приготовленных в обычные дни, не отличался бы столь радикально от того, что они готовят в Экадаши, потому что Бхагаван не постится в Экадаши. Повара, которые любят Кришну и готовят для Него, лишь увеличивают количество подношений в Экадаши, в том числе, зерновых и бобовых, потому что это праздник, направленный на удовлетворение чувств Бхагавана, – любимый день Господа Хари! А мы в Экадаши потчуем Кришну кхиром, сваренным из гречи. Почему? Потому что сами едим гречу в Экадаши. Вот вам и доказательство того, ради кого мы стараемся, готовя пищу. Греча не относится к молоку, фруктам или корнеплодам, разрешённым в Экадаши тем, кто получил уступку Господа; но и мы не относимся к группе «льготников» – мы расширили для себя эту группу собственным волевым решением, а заодно, и список разрешённых в Экадаши продуктов, и количество приёмов пищи. Это самоуправство, которое притянет свои последствия, но речь не об этом. Где-то написано, что Кришна любит кхир из гречи? Если написано, то надо предлагать Кришне такой кхир каждый день, а не только в Экадаши. Но мы не будем это делать, даже если прочитаем об этом в шастрах, потому что сами больше любим кхир, сваренный из риса…

Тот, кто готовит пищу для Кришны, подразумевая, что после предложения Кришне будет наслаждаться этими блюдами сам, готовит для себя. Не совершая пост в Экадаши, невозможно очистить сознание от влияния аханкары, «предвкушающей» собственную трапезу во время приготовления пищи для Кришны. Экадаши, соблюдаемые по всем правилам, предоставляют уникальную возможность научиться готовить для Кришны в полном смысле этого слова, без ожидания отведать приготовленные блюда самому. Мы постимся в Экадаши, поэтому знаем, что не будем есть то, что готовим сегодня для удовольствия Кришны. К этому чувству нужно добавить решимость не есть это и завтра – в двадаши мы раздаём всё, что приготовили, преимущественно, животным. Почему не людям? Чтобы не накормить никого блюдами, приготовленными для Кришны из запрещённых для людей в дашами и двадаши продуктов. Это довольно обширный список! Такие, запрещённые для нас в дашами и двадаши продукты называются кшарах (13.9), а разрешённые – хавишья (13.10-13). Есть и другие ограничения для дашами и двадаши (13.14-17). С правилами каждого дня Экадаши-враты (дашами-экадаши-двадаши) можно познакомиться также в книге Шрилы Бхактиведанты Ваманы Махараджа «Экадаши-врата-катха», которая ещё до недавнего времени продавалась в нашем Матхе на бенгали и хинди. То, что наставления, представленные в этой книге, оказались слишком трудными для «Шри Гаудийа Веданта Самити», ачарьей которого был Шрила Вамана Махарадж, не должно удивлять нас – вся литература бхакти, легко читаемая и пересказываемая, реализуется с большим трудом и только ценой самоотверженного предания! Поэтому необходимо быть корректными в исполнении правил Экадаши-враты, независимо от того, делают это остальные преданные или нет. Один из достигаемых этим результатов – это выражение благодарности и почтения нашим ачарьям, потрудившимся составить для нас бхакти-шастры, а также Верховному Господу и Шри Экадаши-дэви. Шри Кришна, описывая славу всех Экадаши Юдхиштхире, неоднократно повторяет, что результат правильного соблюдения одного Экадаши многократно превосходит результат проведения всех других Ведических врат и жертвоприношений вместе взятых, включая Ашвамедха и Раджасуйа ягьи! Что говорить о других вратах и ягьях, если постом и бодрствованием в Экадаши (без воспевания Святого Имени) обретается Вайкунтха!

Совершив Экадаши-врату описанным выше способом, мы запоминаем настроение и ощущения, которые испытывали, готовя пищу для Кришны в Экадаши, а затем воскрешаем их в сердце и стараемся погружаться в них в обычные дни. Поскольку эти чувства были реально пережиты, такая практика не имеет ничего общего с областью фантазий и имитаций – это памятование собственного опыта чистого бескорыстного служения Кришне. Предание Кришне не может состояться, если мы собираем мадхукари, но имеем счёт в банке. Имитация любви уводит от Кришны дальше, чем ненависть к Нему. Поэтому те, кто готовит для Кришны, подразумевая своё участие в прасада-севе, или выполняют другую севу, не забывая о себе, не имеют условий, чтобы ощутить вкус чистого преданного служения Кришне, доступный постящимся в Экадаши.

В качестве примера такого служения, в эссе приводится случай, когда вечные спутники Шри Чайтаньи Махапрабху братья- брахманы Джагадиш Пандит и Хиранья Пандит, соблюдавшие Экадашный пост, приготовили роскошный пир для Господа Вишну. Малыш Нимай, войдя в настроение Шри Вишну, захотел принять это подношение Своих преданных, не выходя из роли ребёнка. Он стал плакать и капризничать и не успокаивался до тех пор, пока Джаганнатха Мишра не отправился к своим друзьям Джагадише и Хиранье и те не принесли Нимаю все свои приготовления. Этот эпизод, описанный Шрилой Вриндаваном Дасом Тхакуром в «Шри Чайтанья-бхагавате», сопровождается комментарием Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, содержащим наставления о соблюдении Экадаши. Читатели эссе могут сравнить эти наставления Шрилы Прабхупады с экадашными историями о нём, которые доводится иногда услышать от проповедников, пытающихся убедить этими историями не ожидающую демагогических подвохов публику, что в Экадаши, якобы, необязательно поститься. Доказать это принятым у вайшнавов способом – свидетельством шастр – невозможно, поэтому проповедники пытаются использовать в качестве «праманы» какой-нибудь нестандартный, экстремальный или выдуманный случай, приписываемый жизни вайшнавского авторитета.

Представьте человека, который хотел повесить картину, но не нашёл молоток, чтобы вбить в стену гвоздь; вместо молотка он взял валявшийся под ногами слиток золота и вбил гвоздь им, после чего решил этот слиток не выбрасывать, а оставить – на тот случай, если вновь понадобится вбить гвоздь. Такую же реализацию ценности, но не золота, а сокровища Экадаши-враты демонстрируют рассказчики этих историй. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада имел подлинную реализацию всех таттв! Именно он поведал о сокровенной природе Экадаши, уходящей корнями во Врадж Голоки. Он – хранитель гуру-парампары, её милости и чистоты, поэтому допустить мысль, что он дал повод ссылаться на себя, чтобы опровергать учение парампары относительно Экадаши, представленное Шрилой Санатаной Госвами в «Хари-бхакти-виласе», – это… Не буду подсказывать, что это такое, а спрошу: если Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада (доверенная служанка Шримати Радхики, Наяна-мани-манджари) принимал Шрилу Санатану Госвами (другую доверенную служанку Шримати Радхики, Лавангу-манджари) самым дорогим слугой Шри Чайтаньи Махапрабху – вишвамбхара прийанкара шри-сварупа дамодара шри-госвами рупа-санатана – то во что могут обойтись спекуляции на его жизни, направленные на то, чтобы отговорить слушателей принять авторитет «Хари-бхакти-виласы» Санатаны Госвами? У меня мороз проходит по коже от этого вопроса…

Итак, ссылаясь на особые единичные случаи, проповедники пытаются оправдать регулярные нарушения предписаний бхакти-шастр в отношении Экадаши. Однако примеры из жизни возвышенных вайшнавов, лишённые подтверждения шастр и объяснений самих этих вайшнавов, а лишь наблюдаемые со стороны не достигшими совершенства преданными, не могут быть ни праманой, ни примером для подражания, особенно, если речь идёт о сиддха-махатмах. Их поступки и намерения – трансцендентны, а потому могут быть неправильно поняты, истолкованы или искажены, а точнее, не могут быть правильно поняты, правильно истолкованы и не искажёны, что мы и увидим ниже. Также и наставления, приписываемые уважаемому вайшнаву, но пересказываемые в оправдание неконтролируемых чувств и без подтверждений шастр – весьма сомнительная прамана. В лучшем случае, это были индивидуальные наставления, имеющие отношение к какой-то конкретной личности, неспособной в тот период или вообще следовать процессу в полном объёме. Вот пример.

Однажды в преддверии Картики, начиная парикраму по Матхуре, Шрипад (*) Махарадж сказал: «Сегодня Экадаши, но вы можете принять прасад – Шрила Вамана Махарадж разрешил есть в Экадаши». Однако упомянутая выше книга Шрилы Ваманы Махараджа, «Экадаши-врата-катха», свидетельствует о других наставлениях, которые Шрила Вамана Махарадж давал относительно соблюдения Экадаши – это наставления «Хари-бхакти-виласы». Почему же Шрипад (*) Махарадж сделал такое заявление? Есть разница между тем, когда ученик приходит к ачарье и спрашивает: «Как следует соблюдать Экадаши?», и тем, когда он приходит и говорит: «Я не могу поститься в Экадаши!». В первом случае ученик услышит предписания «Хари-бхакти-виласы», а во втором – индивидуальные наставления, которые помогут постепенно развить способность следовать этим предписаниям, потому что, не следуя бхакти-шастрам, невозможно обрести бхакти. (Путь спонтанной преданности – не исключение: «Рагавартма-чандрика» и другие шастры, описывающие рагануга-бхакти, дают наставления, обязательные для рагануга-садхаки, если он на самом деле жаждет обрести бхаву Враджа. Необходимость соблюдать нирджал в Экадаши, как мы уже убедились, – одно из них.). Шрила Вамана Махарадж, как ачарья «Шри Гаудийа Веданта Самити», несомненно, давал своим ученикам, помимо общих, и индивидуальные наставления. Он давал их, в том числе, и тем, кто был неспособен поститься в Экадаши, поддерживая их энтузиазм продолжать процесс и делать то, что могут. «Если не можешь поститься полностью, не ешь, хотя бы…» – это не разрешение есть в Экадаши. Человек уже признался, что ест и будет есть в Экадаши, ибо не может поститься, и гуру рекомендует ему диету, приносящую меньший вред, а не разрешает кушать. Ещё гуру даёт наставления: «Живи в Матхе, посещай арати, бхаджаны, повторяй Наму, слушай Кришна-катху, служи преданным…» – это метод обретения вайшнавских качеств посредством посильного исполнения садхана-бхакти; вайшнавские качества позволят со временем научиться контролировать чувства и осуществлять процесс в полном объёме. В наставлениях Шрилы Ваманы Махараджа наверняка присутствовало указание соблюдать полный пост в Пандава-экадаши – не потому, что этот Экадаши компенсирует нарушения всех Экадаши года (это не соответствует действительности), а потому, что он наделяет способностью соблюдать их. В этом смысл индивидуальных наставлений Шрилы Ваманы Махараджа. Однако, спустя некоторое время, когда длительное пребывание в Матхе и выполняемое служение создаёт авторитет преданному, неквалифицированному когда-то поститься и остающемуся неквалифицированным поститься до сих пор, он, обретя вес духовного лидера, представляет полученные им когда-то индивидуальные наставления как общие, а слова гуру «Если не можешь поститься полностью, не ешь, хотя бы…» как разрешение принимать пищу: «Шрила Вамана Махарадж разрешил есть в Экадаши!». Однако, читая книгу Шрилы Ваманы Махараджа «Экадаши-врата-катха», мы узнаём, какие наставления о соблюдении Экадаши давал Шрила Вамана Махарадж на самом деле. В эссе приводится эта часть его книги.

Сравнение наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады с экадашными историями о нём, которыми проповедники оправдывают прасада-севу в Экадаши, даёт тот же результат, что и в случае со Шрилой Ваманой Махараджем: истории противоречат наставлениям. Из этого факта и того, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада не расходился в том, что думал, говорил и делал, легко понять, что истории эти – выдуманы. Источником этих небылиц стал искажённый до неузнаваемости один единственный случай испытания, которому Шрила Прабхупада подверг своего ученика Хайагриву-брахмачари и которое тот с честью выдержал, о чём проповедники не любят просвещать публику. Всё представляется ими так, будто Шрила Прабхупада регулярно и собственноручно готовил для своих учеников зернобобовые и кормил их этим в Джанмаштами, когда все благочестивые вайшнавы держат сухой пост, а те ели и уходили на проповедь. «Всё – в жертву проповеди!», как в каламбуре «всё – в жертву Харинаме!». Ещё одна демагогическая ловушка, потому что подлинной причиной обоих бросков на амбразуру нарушений шастр является не Харинама и не проповедь, а побуждения языка и желудка. Подтверждает эту мысль искажение ситуации с Хайагривой-брахмачари до такой степени неузнаваемости, что она, не давая к этому никакого повода, стала доказательством возможности принимать пищу в Экадаши! В действительности же, Шрила Прабхупада никогда не готовил для своих учеников, тем более, в Джанмаштами! Он готовил в Джанмаштами, но для Кришны, для удовольствия сына Яшоды, и, поскольку Кришна не постится ни в Экадаши, ни в Джанмаштами, он готовил, в том числе, и зернобобовые. И Шрила Прабхупада решил устроить экзамен Хайягриве-брахмачари. Гуру может экзаменовать своего ученика, и даже Господь Чайтанья устраивал испытания Своим преданным. В чём состоял экзамен? Хайагрива-брахмачари, действительно, отправлялся на проповедь, и Шрила Прабхупада, испытывая его реализацию полученных от Гуру наставлений, предложил ему подкрепиться перед дорогой маха-прасадом Кришны в нарушение правил празднования Джанмаштами. Шрила Прабхупада готовил не каждый день, и был большой соблазн отведать приготовленные им в Джанмаштами для Кришны блюда. Но Хайагрива-брахмачари любил своего Гуру. Он понимал сокровенное желание Шрилы Прабхупады и то, каким тот хочет видеть своего ученика, поэтому он отказался нарушить пост и принять прасад. Счастье, которое Хайагрива-брахмачари доставил своему Гуру, следуя вайшнава-дхарме, было ему наградой. Шрила Прабхупада был полностью удовлетворён и обнял своего дорогого ученика. Все прочие истории о случаях, произошедших, якобы, с другими учениками Шрилы Прабхупады, имена которых никто не может назвать, доведённые до абсурда принятия зернобобовых в Джанмаштами из рук Прабхупады, возникли из желания проповедников, чтобы такие случаи были. Есть нечто, однозначно доказывающее, что Шрила Прабхупада никогда не наставлял своих учеников принимать пищу в Экадаши или Джанмаштами ради проповеди или чего бы то ни было ещё. Что же это? Это то, что Хайагрива-брахмачари отказался принять Кришна-прасад, предложенный ему Прабхупадой – он следовал в этом личному примеру своего Гуру, его учению и тем принципам, которые Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада прививал своим ученикам.

Итак, проведение Экадаши не по правилам «Хари-бхакти-виласы» – это нама-апарадха! Шри Чайтанья Махапрабху в «Према-виварте» формулирует это так: «Пренебрежение постом в Экадаши разрушает бхакти». Значит, можно повторять Харинаму по лаку и более в день, но до тех пор, пока в Экадаши желудок наполняется водой и пищей, это будет лакх и более нама-апарадхи.

Мы уже приводили стих – «Лучше иметь половую связь со своей матерью, есть плоть коровы, совершать убийства и пить спиртное, чем принимать какую бы то ни было пищу в Экадаши» (13.8). Чтобы осознать хотя бы до некоторой степени силу оскверняющего яда, который в Экадаши синтезирует тело под влиянием воды и пищи, представим себе человека, совершающего перечисленные преступления: он наслаждается сексом со своей матерью, совершает убийства, в том числе, коров и ест их мясо, пьянствует, но при этом регулярно, как и мы, повторяет Харинаму. Каков будет результат его воспевания? Сможет ли он, совершая все эти действия, ощутить нектар Святого Имени? Кажется, ответ не требуется – всё ясно без объяснений. Но в этом стихе говорится, что принимать какую-либо пищу в Экадаши – это значительно хуже, чем совершать все эти преступления вместе взятые! На что же мы рассчитываем, утоляя свой голод и жажду в Экадаши под предлогом воспевания Святого Имени? Не слишком ли дорого обходится счастье вкушать в Экадаши тем, кто на это решился ради того, чтобы привычные для языка и желудка удовольствия не имели выходных? Об участи «теоретиков» искажения Экадаши-таттвы лучше не задумываться: внешним провозглашением торжества Святого Имени и Его приоритета по отношению к аскезе нирджала, на самом деле, внедряется праздник неконтролируемых чувств и их торжество над предписаниями шастр; подводится философская база, оправдывающая пренебрежение правилами Хари-васара, которые были продиктованы Самим Господом в соответствии с Его ожиданиями от нас установленного Им способа служения Ему в этот день для удовлетворения Его, а не наших, чувств. Воспеванию при этом отведена роль ширмы – это прости-прощай, бхакти! Почему ширмы? Потому что подлинная привязанность к Харинаме нашла бы себя в столь благоприятный для этого день в воспевании, а не в том, чтобы тратить драгоценное время Экадаши на неоднократное приготовление и приём пищи, последующую уборку, дневной отдых и ночной сон, что демонстрирует практическая реализация этой демагогической идеи.

Искателю бхакти целесообразно прислушиваться к интонациям бхакти-шастр, передаваемых гуру-парампарой, а не словоблудию демагогов, растекающихся мыслью по древу. Может ли быть представлена хотя бы одна авторитетная прамана, хотя бы одно свидетельство шастр, подтверждающие, что это действительно лучше: принять прасад в Экадаши и воспевать, нежели поститься и думать о еде? Демагогические перлы в растерянности ищут и не могут найти себе подтверждение в сокровищнице бхакти-шастр! А логика их ущербна: ведь можно поститься и не думать о еде, а можно думать о еде и продолжать воспевать Святое Имя. Посторонние мысли при воспевании – не повод останавливать Харинаму. Это прамада, невнимательное повторение Святого Имени. Прамада не является особенностью Экадаши: невнимательное повторение характерно для любого дня того, кто совершает эту апарадху. Прамада очень опасна – она признаётся причиной всех других нама-апарадх, поэтому от неё необходимо избавляться. Вопрос – как? Как ни удивительно, – методом, прямо противоположным содержанию рассматриваемого нами каламбура: рекомендуется соблюдать Экадаши и дни явления Шри Вишну-таттвы по всем правилам, посвящая весь день и всю ночь воспеванию Святого Имени! («Шри Харинама-чинтамани»).

Опираясь на свидетельство Шри Джагадананды Пандита, представившего в «Према-виварте» наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, данное эссе утверждает: «Экадашный прасад – это воспевание Святого Имени и ничто другое!» В подтверждение приводится уже цитируемый нами стих «Хари-бхакти-виласы»:

«И те, кто соблазняет: “Ешьте! Ешьте!” в Хари-васар [в