И явится настоящая земля. 2 page

После первого (предварительного) прочтения книг Учения Живой Этики у меня возникло чувство, что здесь есть Все. Первое прочтение дало колоссальный толчок к расширению сознания. Любая, кажущаяся на первый взгляд мелочь, упомянутая в тексте, находит надлежащее место в космических масштабах — на Пути духовного становления мелочей не бывает. Письменная работа (конспектирование) с текстом Агни-Йоги и каждое последующее прочтение открывали мне все новые и новые пласты в содержании Откровения. По широте охвата проблем общечеловеческого и вселенского свойства Агни-Йогу, пожалуй, можно сравнить только с «Розой Мира» Даниила Андреева. Лучшей работы для медитативного чтения (без вмешательства рассудка и эмоций) найти трудно. Разбивка текста на небольшие параграфы заставляет читающего возвращаться к началу каждого параграфа и повторно его перечитывать с последующими медитативными размышлениями по поводу прочитанного. «Принцип спирали», заложенный в развертывании содержания Агни-Йоги, выражается в углубленном повторении затрагиваемых тем и вопросов, что, несомненно, ненавязчиво способствует интегральному освоению материала.

Основным понятием Учения Агни-Йоги является понятие «огненной энергии» — объективно существующей природной энергии (Эволюционной Энергии. — Авт.) — движителя эволюции. Одной из форм природной энергии также является «психическая энергия», свойственная человеку и им генерируемая. Посредством «огненной энергии» осуществляется внутренняя трансформация сознания — очищение, расширение и утончение.

Рассуждать об Агни-Йоге, комментировать изложенное или пытаться своими словами передать аромат того или иного высказывания — занятие бесполезное, а потому приведу просто несколько выдержек из разных книг Учения. Следует сказать, что попытки систематизации отдельных высказываний из текста Живой Этики по их значимости или по темам существенно снижают эффективность и качество трансформирующего (вибрационного) воздействия материала на сознание читателя.

Очищение религий предполагает новое, непосредственное отношение к миру духовному. Христос, Будда и Ближайшие помощники не пользовались магическими формулами, но действовали и творили в полном слиянии с духом. Потому в новой эволюции прежние искусственные приемы должны быть оставлены...

Если память — для прошлого, то сознание — для будущего. Потому заменим память сознанием... Просто малая вещь заменяется великой. Сознание подобно пониманию духа. Оно растет, обнимая все существо, как пламя. При этом осколки памяти, как шлаки, мешают горению... Знать — не значит помнить.

В каждой книге должна быть глава о раздражении. Необходимо вывести этого зверя из дому…

Трудно вместить большое, но еще труднее вместить малое при расширенном сознании...

Школа должна не только вмещать любовь к книге, но должна научить читать, и последнее не легче первого. Нужно уметь сосредоточить мысль, чтобы вникнуть в книгу, не глаз, но мозг и сердце читают...

Уберегите детей от всего ложного, уберегите от дурной музыки, уберегите от сквернословия, уберегите от ложных состязаний, уберегите от утверждения самости, тем более, что нужно привить любовь к непрестанному знанию...

Опасайтесь навязывания не только в отношении чужих зазываний, но чтоб и самим не сделаться навязчивыми. Невозможно исчислить вред навязывания и нельзя без презрения увидеть, как на базаре продается Учение с уступкой. Умейте понять, что сознающее свое знание Учение не будет выставлять себя на базаре...

Часто вы удивляетесь, что Учитель предусматривает самые малые подробности. Но кто вам сказал, что эти подробности малы? Часто нога ломается от самого ничтожного камня...

Героем называют человека, который действует самоотверженно, но это определение не полно. Герой тот, кто действует самоотверженно, неуклонно, сознательно и, действуя во имя Общего Блага, тем приближает течение космической эволюции...

Творчество есть основа эволюционности… Радость есть особая мудрость... Когда сознание работает, тогда не к чему ходить в гости к вдохновению...

Есть два рода скепсиса: один — доброжелательный, ищущий подтверждения, другой — трусливый собственник, избегающий новизны. Явление второго привычно в малообразованных кругах. Никогда не начинайте спора с этими слоями...

Не опоздайте с изучением психической энергии. Не опоздайте с применением ее. Иначе океан волн смоет все запруды, обращая течение мышления в хаос...

Нужно каждое движение сознания устремлять к потоку эволюции. Каждый шаг жизни считать неотъемлемым от совершенствования. Форма застывшая пригодна для повторения, но поток не повторяет ни одной волны…

Агни йог (сознательный сотрудник эволюции. — Авт.) должен отрешиться от условностей народностей, хотя временно остается принадлежать одной из них. Агни йог отрешается от односторонности занятий, хотя и обладает одним преимущественным знанием и одним мастерством. Агни йог заменяет родство кровное родством духовным. Щит Агни йога заключается в предоставлении себя эволюции миров и суровом отказе от предрассудков…

Утверждение йога будет полно истинного участия в эволюции миров. Но есть еще отличительное качество йога — он не знает смерти, ибо пробуждение сознания не знает перерыва бытия. Таким образом, йог ни на мгновение не прерывает служение Истине. Так постепенно познавший Йогу поднимается по ступеням миров…

Йог имеет немного вещей, но среди них нет ненужных…

Йог не имеет привычек, ибо они не более как гниение жизни. Но йогу свойственно иметь определенный образ действий. Не трудно йогу разрубить узы привычек, ведь напряжение зоркости (бдительность сознания. — Авт.) открывает ему постоянно новые подходы к обстоятельствам…

Степени познавания: встревоженный, озирающийся, стучащийся, внемлющий, припоминающий, претворяющий, меченосец, мощный, лампада пустыни, пустынный лев, сотрудник Начал, создатель. Каждая степень делится на три подстепени. Порядок должен быть проходим постепенно. Устремленный может скоро овладеть, но отступник низвергает себя…

Кто же предательствующий? — Злословящий, умолчавший, присвоивший, лицемерный, отрицающий и ждущий погибели Учения…

Агни-Йога является не только очередным расширением возможностей человечества, но она должна привести к сочетанию космические энергии, к сроку достигающие нашу планету…

Свободная воля служит предметом наибольших противоречий. Для одних она превращается в своеволие, для других в безответственность, для третьих в безумие самомнения. Только прошедший дисциплину духа может осознать, как сурова действительность свободы…

Как начать Агни-Йогу? Прежде всего следует осознать присутствие психической энергии, затем нужно осознать, что огонь составляет сущность духа. Конечно, полезно воздержание от мяса…

Конечно, империл (яд, выделяемый при гневе и раздражении. — Авт.) является главным разрушителем психической энергии. Но также должны быть не забыты три нарушителя: страх, сомнение и самосожаление…

К одному должен привыкнуть изучающий Йогу, к неизбежному подозрению со стороны людей. Нельзя винить людей за их отношение… Как люди примирятся с обновлением их жизни? Ведь они более всего этого опасаются…

Интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок…

Вреднее всего так называемые невольные мысли, которые без смысла засоряют пути…

Сопровождается рост сознания спазмами тоски, это действительно неизбежно... Поверьте, чем больше сознание, тем больше тоска... Нужно бороться с этими спазмами сознательно, понимая их неизбежность…

Действительность так туманна в понимании человечества, что сиротливо, поистине, человечество без утверждения Учения…

Множество слов произнесено об Учении жизни, но мало из них приложено к действию. Мало цены в тех, кто повторяет Учение, не применяя его. Не будем говорить о непонимающих, но прикоснувшиеся ответственны за мысли и действия…

Карма действует как живоначальная мощь, там, где утверждается течение Светил. Течение Кармы, идущее с эволюцией, называется явлением Космического Магнита…

Эволюция самостоятельна и добровольна — это основной закон… Невозможно заставить людей духовно эволюционировать. Нельзя принудить к благу спящее сердце. Можно указать, можно ставить вехи, но сломать сознание — значит убить корень будущего древа…

Нужно удержаться от насмешек, как от вреднейших насекомых. Никакая насмешка не минует вернуться на нас… нужно отдать себе отчет в значении брани и насмешки… У насмешки матерь будет подлость…

Следует предупредить в школах, что до тридцати лет не все центры готовы для высших проявлений…

Нельзя ни в чем насиловать волю людей. Учение Света претворяется в жизнь, когда дух совершенно добровольно познает необходимость восхождения… Потому не утруждайте никого наставлениями…

Обращайте внимание на так называемые переходные состояния организма. Так состояние между сном и бодрствованием дает очень значительные наблюдения…

До тех пор, пока человечество не научится управлять своими энергиями, не научится управлять своими качествами, трансмутируя свои человеческие тяжкие черты, до тех пор каждая космическая энергия будет опасна…

Молчание иногда наполнено разрядами и светами, но может быть молчание глубокое, когда ничто не шелохнется, — которое больше?..

Злоба подобна ржавчине. Невозможно пребывать в злобе, не отравив сознания…

Испытание и лишение. Как торжественно напыщенно обряжают люди эти понятия! Но вы знаете, что испытание есть улучшение качества, а лишение есть приобретение возможностей... Там, где для невежества уныние, там для познавания приближение ликования…

Необходимо различать возмущение духа от раздражения…

Ощущение охраняющей руки может быть весьма реальным. Не символ, но явление драгоценной энергии…

Очень много говорят о препятствиях и очень мало пользуются ими. Понимание приложения препятствий дает радость работе. Но как только показывается препятствие, люди начинают думать о своих ощущениях, забывая, какое преимущество сложилось для них…

Умение владеть мышлением зависит от постоянного упражнения. Для опыта такое упражнение необходимо… Полный отказ от мысли и предпосылки (к ней. — Авт.) является большой мыслительной дисциплиной.

Можно назвать высшим испытанием, когда творимая ступень (сознания. — Авт.) совершается в земной жизни, не уходя от быта. Конечно, трудно нести светильник среди грубых вибраций, среди злобы и невежества, но тем превосходнее достижения. Не уход от жизни, но стремление постоянное к Высшему Миру есть то вмещение, которое люди называют синтезом. И как редко можно найти в жизни тружеников, посвятивших себя служению Высшему Миру…

Трудно что-либо добавить к этому. Земной путь Елены Рерих — это путь звезды, падающей в Вечность.

Глава 4

РАМАНА МАХАРШИ

(1879 – 1950)

Венкатарамана, которого позже стали называть Рамана Махарши, родился на юге Индии в штате Тамиланд в семье брахмана среднего достатка. В этом же штате есть двойной холм, который называется Арунахала, что в переводе означает Холм Света. Считается, что этот холм служил престолом бога Шивы. Шестнадцатилетний юноша после странного предчувствия близкой смерти отказался получить образование, которое планировали дать ему родители, и намеревался совершить паломничество к священному холму. Однажды без видимой причины его охватил внезапный страх смерти, однако он не стал паниковать, а лег, напряг мышцы и задержал дыхание. Сознание его погружалось все глубже и глубже внутрь, и юноша отчетливо осознал, что он не есть тело, что он — бессмертный Дух. Но это было, как позже Рамана Махарши говорил своим ученикам, не умственное осознание, а мгновенное постижение истины всем существом. «Я стал чем-то предельно реальным, единственной реальностью. Страх смерти исчез раз и навсегда». После «смерти» юноша покинул родительский дом и направился в город, расположенный у подножия Холма Света, и вплоть до оставления тела никогда не покидал этого места. Некоторое время Рамана, отрешенный от реального мира, находился в состоянии невыразимого блаженства, однако вскоре он вернулся к обыденной жизни. Сознание его обрело удивительную ясность, и уже в молодом возрасте он был признан Учителем. На протяжении пятидесяти лет Рамана Махарши предельно просто разъяснял ученикам и собеседникам основную идею своего учения, основанного на самоисследовании — ответ на вопрос: кто я? Махарши говорил своим ученикам, что для того, чтобы по-настоящему заниматься самоисследованием, необходимо оттолкнуться от «эго» с такой силой, с какой утопающий хватает воздух. По настоянию одного из своих учеников Махарши в сорока стихах сжато изложил суть своего учения. Незадолго до того, как оставить тело, он сказал: «Говорят, я умираю, но я не ухожу. Куда мне идти? Я остаюсь здесь».

Шри Раману Махарши относят к числу десяти самых выдающихся духовных Учителей Индии за всю ее многовековую историю. Учение Раманы Махарши не основано на каких-либо философских теориях, да и сам он никогда не нуждался ни в каких рациональных фактах, объясняющих Реальность.

Я действительно счастлив тем, что никогда не увлекался ею (философией. — Авт.). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня к вопросу «Кто я?» Какое счастье!

Рамана Махарши утверждает, что, прежде чем пытаться познать окружающий нас мир, следует познать себя. Но при познании себя ничего не нужно достигать, то есть прилагать усилия. Необходимо просто быть самим собою, постоянно контролируя всевозможные проявления «эго» путем преследования его вопросом: кто я? Любая мысль является проявлением «эго». Ум и «эго» неотделимы друг от друга. Истинной же природой человека является Чистое Бытие, Самость, «Я» без какой-либо примеси умственных построений и эмоций. Поэтому, как только возникает любая мысль, следует сосредоточиться на ней и спросить себя: «Для кого возникла мысль?», и если «эго» ответит: «Для меня», то тут же задать себе вопрос: «Кто я?», и мысль тотчас исчезает, изгоняя «эго» прочь. В этом заключается вся работа. Со временем «эго» перестает досаждать своими притязаниями на верховенство над вами, и вы все чаще и чаще начинаете пребывать в истинном «Я», или в Самости. Рамана Махарши предупреждает: «Неправильно превращать вопрос: «Кто я?» в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника «эго» и предупреждении появления мыслей... Любой ответ «эго» будет неправильным». Истинный ответ может приходить, как некое, на первых порах кратковременное, озарение в сознании или как ток внутри Сердца. Со временем пламя осознания «Я» все более и более разгорается, пока, наконец, не уничтожит «эго» без остатка. Все предельно просто. Гениально просто! Именно эта гениальная простота и вызывает недоверие у людей, поскольку их умы привыкли всегда с чем-то бороться. А здесь никакой борьбы — просто бдительность. Этот метод не требует каких-то специальных условий для его реализации, а применим в повседневной жизни.

Учение Махарши охватывает также Путь Любви и Преданности. Он говорил: «Есть два Пути: или вопрошание себя: «Кто я?», или самоотдача... Отдайте себя мне, и я сражу ум... Бог, Гуру и Самость в действительности не различны, но тождественны».

Основы Учения изложены в «Евангелии Махарши», которое еще называют «Евангелие Истины».

В книге содержатся вопросы и ответы по широкому кругу духовных проблем. В ней представлена квинтэссенция устных наставлений Шри Раманы Махарши за период с 1935 по 1939 год. Вот некоторые выдержки из этой книги.

Ученик (У). В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?

Махарши (М). Самореализация.

У. Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

М. Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!.

У. Есть ли шансы у семьянина (гристахи) достичь освобождения (мокши)? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

М. Зачем вы думаете, что вы гристаха? Подобные мысли, что вы — саньяси, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как саньяси. Останетесь вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является «эго». Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы — гристаха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о гристахе на мысль о саньяси, а окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум — это единственное препятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

У. Необходимо ли уединение для саньяси?

М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

У. Почему Бхагаван (почтительное обращение. — Авт.) не выходит к народу и не проповедует ему Истину?

М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине...

Махарши давал мало словесных наставлений и предпочитал учить в Тишине. Однако, как утверждают постоянные посетители Его обители, «молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой. Тишина могла очаровывать — безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова».

У. Каким же образом мятежный ум сделать тихим и спокойным?

М. Следует либо найти источник ума, чтобы ум исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сражен. Самоотдача суть то же, что и Самоосознание. В обоих случаях обязательно подразумевается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

У. Как увидеть всепроникающего Бога?

М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует «всего» отдельно от Бога, ибо Он пронизывает все. Только Он на самом деле ЕСТЬ.

У. В чем состоит значение распятия?

М. Тело — это крест. Иисус, сын человеческий, суть «эго» или мысль «я есть тело». Когда сына человеческого распяли на кресте, то «эго» погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. Оно есть воскрешение Великолепной Самости, Христа — сына Бога.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство — это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство?..

У. Разве мы не должны быть патриотами?

М. Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСТЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ»... Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче?..

У. Как может Тишина Гуру, не дающего посвящения, не совершающего никаких осязаемых действий, быть более могущественной, чем Его слово или прикосновение? Почему такая Тишина лучше, чем изучение священных Писаний?

М. Тишина является самой мощной формой работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии. Гуру — это Спокойствие и Милость, существующие во всем. Его Тишина является более обширной и выразительной, чем все Писания, вместе взятые.

У. Как я могу добиться внутреннего мира?

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара (поиск. — Авт.) направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника, который называете умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

У. Говорят, Будда игнорировал вопросы о Боге?

М. Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался направлением искателя к практике осознания Блаженства здесь и сейчас, чем академическими дискуссиями о Боге.

У. Если я полностью отдам себя (Богу), то молитва Богу уже не будет необходимой?

М. Отдача себя является самой могущественной молитвой.

У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему?

М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

У. Как может ум стать спокойным?

М. Посредством исследования «Кто я?» Мысль «Кто я?» разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возможно Самоосуществление.

У. Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?»

М. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?» Сразу или после серии вопросов-ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике...

У. Разве нет других средств для успокоения ума?

М. Кроме Исследования (ума. — Авт.) нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль...

У. Как долго следует практиковать исследование?

М. Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере появления мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЕ осознания — это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

У. Что такое непривязанность?

М. Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

У. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к освобождению?

М. Все Священные тексты говорят, что для обретения освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении...

У. Что такое проницательность Мудрости?

М. Оставаться спокойным — вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.

У. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

М. Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание движений ума к какому-либо объекту, а мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а постоянное пребывание в Самости — это Мудрость.

У. Что такое Освобождение?

М. Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

Глава 5

САТЬЯ-САИ БАБА

(род. 1927)

Сатья-Саи Баба родился в 1927 году в глухой индийской деревушке. Уже в шестилетнем возрасте у мальчика начали проявляться необычные способности — он обладал даром материализовать предметы, в частности, для своих сверстников в любой момент мог извлечь из «воздуха» сладости. Или бегая с мальчишками наперегонки по дорожке на высокий холм, он неизменно выигрывал состязания, быстро перемещаясь по воздуху, практически не касаясь земли. С детства он также обладал способностью исцелять недуги у односельчан. В 1940 году в 13-летнем возрасте мальчик отказался посещать школу, заявив, что учиться ему нечему, и он начинает свою миссию. Сатья-Саи называет себя прямым последователем Иисуса Христа и начинает проповедовать религию Любви и Всевышнего, пребывающего в любом творении.

Бог непостижим. Бога нельзя открыть в объективном мире. Он пребывает в средоточии каждого живого существа... Бога следует искать в глубинах своего естества, а не в притягательном калейдоскопе окружающего мира вещей. Человеку даровано физическое тело ради этой высокой цели — откровения Божества... Подлинная религия — это обобщение всего существенного, что содержится в различных односторонних вероучениях. Ибо, по сути, существует лишь одна религия — религия Любви.

С 1947 года Сатья-Саи начинает путешествовать по Индии, проповедуя религию Любви. Постоянно он проживает в Бриндаване, что неподалеку от Бангалора. Туда стекаются многочисленные почитатели и последователи Сатья-Саи, чтобы созерцать его и, если повезет, получить аудиенцию. Всем многочисленным паломникам Сатья-Саи раздает священный пепел (вибхути), который он на глазах присутствующих материализует в ладонях рук в неограниченном количестве. Каждый паломник получает пакетики со священным пеплом. Считается, что прием вибхути внутрь способствует духовному пробуждению. Многим своим гостям Сатья-Саи дарит подарки, материализуя в их присутствии ювелирные украшения. Он занимается также исцелением больных.

Святослав Николаевич Рерих (младший сын Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерих) вспоминает, что он, отчаявшись получить помощь от докторов, пригласил Сатья-Саи к себе в дом и попросил его хотя бы приостановить прогрессивное ухудшение зрения у своей жены. Сатья-Саи за один сеанс справился с этой задачей, полностью восстановив зрение. В знак благодарности Святослав Николаевич приготовил для гостя обед и пригласил его пройти в столовую, однако Сатья-Саи на глазах хозяина дома тут же устроил небольшой спектакль — на пустом столе была материализована горячая пища, которую он любезно предложил Святославу Николаевичу.

Веселый улыбчивый Сатья-Саи слывет добрым волшебником. К различного рода йогическим дисциплинам и специальным медитациям он относится скептически, с насмешкой. Жизнь он называет спектаклем.

Date: 2015-10-19; view: 274; Нарушение авторских прав