И явится настоящая земля. 3 page

Бог — Распорядитель этого спектакля. Доставшиеся вам роли — это Его дар. Он пишет сценарий. Он ставит пьесу. Он выбирает декорации, костюмы, мимику и интонации, время выхода на сцену и ухода за кулисы. Вам надлежит хорошо сыграть свои роли и получить, после закрытия занавеса, Его одобрение. Если вы станете играть вдохновенно и убедительно, то получите право на исполнение более высоких ролей. В этом заключается смысл и назначение жизни.

О себе Сатья-Саи говорит вполне определенно.

Сила Саи в его безграничности и в неизбывности его могущества. Все формы власти и могущества заключены в одной ладони Саи. Различные ученые, йоги, искатели Духа, эрудиты и знатоки Священных книг — все они судят обо мне по самому несущественному, что во мне есть, а именно по так называемым «чудесам», которые всего лишь незначащие, внешние проявления, открывающие бесконечно малую долю моего могущества. Они не пожелали встретиться с источником всякого мыслимого могущества и мудрости, который открыт к их услугам здесь, в Бриндаване. Они довольствуются тем, что выставляют напоказ свою книжную ученость и демонстрируют свое знание Вед, не ведая того, что зачинатель и творец Вед явился к ним, ради их спасения. Это повторяется из века в век. Люди могут жить по соседству с Аватаром (высшим духовным Учителем. — Авт.), ничего не меняя в своей повседневной рутине и не осознавая, какая удача выпала им на долю. Они разглагольствуют о чудесах, хотя эти чудеса невозможно даже сопоставить с моей славой и величием... Поэтому, слушая ваши разговоры о «чудесах», я про себя смеюсь и жалею вас — как вы можете допустить, чтобы такая малость отняла у вас драгоценное знание о моей истинной сущности?.. Сатья-Саи явился на землю, дабы осуществить великую миссию, суть которой — соединить всех людей на земле в одну семью, связанную узами братства; пролить свет на духовную природу человека и тем самым раскрыть ту истину, что Дух, Божественное начало является основанием, на котором покоится все Мироздание; подвести людей к пониманию их общего, связывающего их воедино, духовного наследства, в силу которого человеку дано вырваться из животного мира и взойти к вершинам Духа, что и составляет его конечную цель.

Комментировать сказанное не имеет смысла.

Ниже приведу «Максимы» Сатья-Саи, являющие собой принципы, которым необходимо подчинить все стороны повседневной жизни и все свои действия, чтобы открыть в себе Божественное Начало.

1. Любовь — это само дыхание жизни.

2. Человек должен прежде всего и более всего устремить свою любовь к Богу.

3. Богопочитание суть любовь, обращенная к Богу. Основной пробный камень любой жизни — сила любви к Богу.

4. Тот, кто ищет Атмана (Божественную искру в своей душе), должен бежать от радостей, приносимых чувствами и страстями.

5. Сатья (Истина) — это источник жизни, само ее дыхание.

6. Подобно тому как тело без дыхания умирает и через несколько минут начинает разлагаться и издавать зловоние, так и жизнь без Истины превращается в зловонное вместилище горя и внутренних неурядиц.

7. Веруй, что нет ничего более ценного, чем Истина; ничего более вожделенного и более вечного, чем Истина.

8. Истина суть Бог — охранитель всего сущего. Ничто не оградит тебя от бед и несчастий более надежно, чем Истина.

9. Господь, который являет собой воплощение Истины, дарует благословленную возможность лицезреть Его тем, кто правдив в речах и любвеобилен в сердце.

10. Будь неизменно добр ко всем людям и всегда готов пожертвовать собой ради них.

11. Тебе надлежит также контролировать свои чувства и эмоции, хранить спокойствие и культивировать непривязанность.

12. Будь всегда настороже, чтобы не впасть в один из четырех грехов, на которые падок наш язык, а именно: не говори неправды, не говори плохо о других, не суди за глаза и не говори слишком много.

13. Берегись пяти грехов, в которых повинно наше тело, а именно: не убий, не прелюбодействуй, не укради, не потребляй алкоголя, не вкушай мяса.

14. Каждый миг будь начеку, чтобы не впасть в один из восьми грехов, присущих разуму, которые суть алчность, гнев, вожделение, привязанность, нетерпеливость, ненависть, эгоизм и гордыня.

15. Человеческий разум действует поспешно и потому устремляется к ложным целям. Не позволяй ему спешить. Непрестанно поминай Имя Бога или же стремись совершить доброе дело. Это верный путь, чтобы снискать себе Божью милость.

16. Прежде всего откажись от дурной привычки испытывать раздражение от преуспеяния других и желания им навредить. Будь счастлив счастьем других. Сочувствуй тому, кто находится в затруднении, и желай ему удачи. Таким путем ты взрастишь в себе любовь к Богу.

17. Терпение — таков источник силы, необходимой человеку.

18. Всякий, кто жаждет жить в радости, должен неукоснительно совершать добрые дела.

19. Ты легко победишь гнев при помощи любви, привязанность — при помощи разума, ложь — при помощи правды, дурные мысли — при помощи добрых мыслей и жадность — оказывая помощь ближнему.

20. Не вступай в словопрения с недобрыми, безнравственными людьми. Держись от них подальше — это принесет тебе пользу. Порви с людьми такого рода всякие отношения.

21. Ищи дружбы чистых, добродетельных людей. Если придется, пожертвуй ради этого своим положением или даже жизнью. Но при этом всегда моли Бога, чтобы Он благословил тебя разумением, дабы отличать добрых людей от дурных.

22. Всякого, кто одержал победу над государствами и приобрел всемирную славу, чествуют и чтут как национального героя. Тогда всякий, кто одержал победу над собственными чувствами и страстями, должен быть объявлен вселенским героем.

23. Плоды добрых и недобрых дел, совершенных человеком, преследуют и вечно будут преследовать его.

24. Алчность порождает лишь печаль. Лучше ищите радость. Нет большего счастья, чем радость.

25. Всякого рода обман и злокозненность должны быть уничтожены, вырваны с корнем. Если оставить их на земле, они разрастутся и заглушат саму жизнь.

26. Стойко переноси горе и потери. Представляй себе будущие радости и успехи.

27. Если тебя охватит гнев, храни молчание и повторяй Имя Бога.

28. Стремись избавиться от всех дурных привычек. Приступи к этому немедленно, не откладывая на потом или на завтра, ибо эти привычки отнюдь не содействуют твоему счастью.

29. Старайся всеми доступными тебе средствами помогать Божьим бедным людям. Раздели с ними свою еду — доставь им, по крайней мере, эту радость.

30. Не причиняй другому то зло, которое ты не хочешь получить от него.

31. Со всей искренностью покайся в грехах и ошибках.

32. Не поддавайся малодушию; ищи и ты обрящешь блаженство.

33. Сторонись всего, что может пошатнуть твою веру и охладить устремленность к Богу. Ибо сила человека определяется силой его устремленности к Богу.

34. Не возносись, когда тебя хвалят, и не падай духом, когда хулят.

35. Если твои друзья ненавидят друг друга и между ними разгорелась ссора, не подстрекай их, тем еще более разжигая их вражду, но стремись, напротив, выказывая любовь и сочувствие, помочь им возродить былую дружбу.

36. Не ищи ошибок у других, но ищи и находи их у себя. Покончи с ними, вырви с корнем. Лучше отыскать одну ошибку у себя, чем сотни у других.

37. Если ты не в состоянии или не намерен делать добро, то, по крайней мере, не твори зла.

38. Не обращай внимания, если говорят о твоих недостатках, которых у тебя, как ты полагаешь, нет. Что же касается недостатков, которые у тебя есть, то с ними надо бороться собственными силами и не дожидаясь, пока другие тебе укажут на них. Не таи мстительного раздражения и злобы на тех, кто пытается исправить твои недостатки, не отвечай резкостью, поминая их собственные недостатки, но вырази им свою благодарность. Было бы непоправимой ошибкой искать у этих людей их недостатки. Считать свои недостатки — дело благое, считать чужие недостатки — дело неблагое.

39. Если тебе выдается свободное время, не трать его понапрасну на пустые разговоры, а посвяти его медитации о Боге или служению ближнему.

40. Бога может постичь только подвижник; подвижника может понять только Бог. Другие понять его не могут. Поэтому не обсуждай своего отношения к Богу с теми, кто Ему не поклоняется. Такие разговоры лишь поколеблют твою веру.

41. Если тебе излагают какую-либо мысль в искаженном виде, то не стремись найти другие ошибочные представления о том, что тебе говорят, но впитывай то доброе и благотворное, что содержится в данном изложении.

42. Если ты желаешь выработать в себе целеустремленность, то, находясь в толпе или рыночной сутолоке, не гляди по сторонам, не перескакивай глазами с предмета на предмет, но смотри прямо перед собой, стремясь охватить взглядом ровно столько, сколько необходимо, чтобы не наталкиваться на людей и предметы. Ты приблизишься к своей цели, если научишься не глядеть по сторонам, не замечать сторонних предметов и лишь обходить препятствия на пути.

43. Не сомневайся в твоем гуру и отбрось все сомнения относительно Бога. Не вини Бога, если твои земные желания не были удовлетворены. Между этими желаниями и богопочитанием нет, в сущности, никакой связи. С земными желаниями все равно надо, рано или поздно, расстаться. В конечном итоге, любовь к Богу непременно найдет путь к твоему сердцу. В этом ты можешь не сомневаться.

44. Даже если медитация и Божья молитва (повторение Имени Бога) не приносят плодов, а желания, которые ты лелеешь, не становятся явью, не отвращайся от Бога. Разрыв с Богом приведет тебя к еще большему разладу с собой и к утрате даже того малого душевного равновесия, которого ты уже достиг. При медитации или чтении Божьей молитвы не следует падать духом, терять надежду или приходить в отчаяние. Если тебя посещают такие настроения, значит, в твоем духовном поиске и духовных упражнениях имеются несообразности, которые необходимо устранить.

Подкупает удивительная чистота сознания Саи и его глубокая мудрость. Он в чем-то по-детски наивен, но эта наивность от Бога, абсолютная преданность Которому и есть кратчайший путь к Истине.

Глава 6

ГЕОРГИЙ ГУРДЖИЕВ

(1873 – 1949)

Георгий Гурджиев родился на Кавказе в глухом селении недалеко от границы с Турцией в семье плотника греческого происхождения, который живо интересовался вопросами религии. В детстве получил хорошее образование. Друг его отца, епархиальный епископ, заинтересовался смышленым мальчиком и взялся выучить его на священника и врача, поскольку, по его мнению, одно без другого существовать не могло. Однако в юношеском возрасте Гурджиев внезапно бросил учебу и стал членом «Сообщества искателей Истины». Став одним из лидеров этой организации, он почти всю свою юность странствовал по странам Востока в поисках древнейшей единой мировой религии. Свои невероятные приключения он описал в книге «Встречи с замечательными людьми». Существует предположение, что Гурджиев десятилетие провел в Тибете в качестве русского секретного агента и советника далай-ламы. Накопив определенный опыт и знания, Гурджиев приезжает в Москву и открывает школу, в которой немногочисленные ученики изучали его «Систему». Вскоре после революции в России Гурджиев с учениками переезжает в Лондон. Здесь он основал Институт Гармонического Развития Человека, которым руководил до ухода из жизни. Один из его учеников, Петр Успенский, автор оригинальных книг «Tertium Organum» и «Новая модель Вселенной», сыграл важную роль в распространении Учения Гурджиева на Западе. В книгах «В поисках чудесного» и «Четвертый путь» он подробно излагает основные теоретические идеи Гурджиева и практические методы пробуждения сознания.

Основа учения Георгия Гурджиева — гениально проста, сродни взглядам Кришнамурти. Гурджиев утверждает, что человек — это механическая машина, которая шаблонно отвечает на всякое влияние извне. Осознание этого факта и есть стартовая площадка для работы над собою. На вопрос Успенского: «Каково ваше мнение о современной психологии?», Гурджиев ответил: «Психология относится к людям, к человеку. Какая психология (Гурджиев подчеркнул это слово) может относиться к машинам? Для изучения машин необходима механика, а не психология. Вот почему мы начинаем с механики. До психологии еще далеко». На вопрос Успенского: «Может ли человек перестать быть машиной?» — Гурджиев ответил следующее: «В этом-то и дело. Если бы вы почаще задавали такие вопросы, мы, возможно, достигли бы в наших беседах какого-то результата. Можно перестать быть машиной, но для этого необходимо прежде всего знать машину. Машина, настоящая машина, не знает и не может знать себя. А машина, которая знает себя, уже не машина, по крайней мере, не та машина, какой она была раньше. Она начинает проявлять ответственность за свои действия». «Это означает, по-вашему, что человек не ответственен за свои действия?» — спросил Успенский. Гурджиев: «Человек (он подчеркнул это слово) ответственен. А машина — нет».

Человек — это машина. Все его дела, поступки, слова, мысли, чувства, убеждения, мнения и привычки суть результат внешних влияний, внешних впечатлений. Из самого себя человек не в состоянии произвести ни одной мысли, ни одного действия. Все, что он говорит, делает, думает, чувствует, — все это случается. Человек не может что-то открыть, что-то придумать. Все это случается.

Установить этот факт для себя, понять его, быть убежденным в его истинности — значит избавиться от тысячи иллюзий о человеке, о том, что он якобы творчески и сознательно организует собственную жизнь и так далее. Ничего подобного нет. Все случается: народные движения, войны и революции, смены правительств — все это случается. И случается точно так же, как случается в жизни индивидов, когда человек рождается, живет, умирает, строит дома, пишет книги — не так, как он хочет, а так, как случается. Все случается. Человек не любит, не желает, не ненавидит — все это случается.

Но никто не поверит вам, если вы скажете ему, что он не может ничего делать. Это самая оскорбительная и самая неприятная вещь, какую только вы можете высказать людям. Она особенно неприятна и оскорбительна потому, что это истина, а истину никто не желает знать.

Когда вы поймете это, нам гораздо легче будет вести беседу. Но одно дело — понимать все умом, а другое — ощущать «всей своей массой», быть по-настоящему убежденным в том, что дело обстоит именно так, никогда об этом не забывать...

С вопросом «делания» (Гурджиев подчеркнул это слово) связана еще одна вещь. Людям всегда кажется, что другие неизбежно делают вещи неверно, не так, как их следует делать. Каждый думает, что он мог бы сделать все лучше. Люди не понимают и не желают понять, что все, что делается, и в особенности то, что уже сделано, не может и не могло быть сделано другим способом… Если бы люди были иными, все было бы иным. Но они таковы, каковы есть, и потому все остается одним и тем же.

Величайшая ошибка думать, что человек всегда один и тот же. Человек никогда не бывает долго одним и тем же. Он постоянно изменяется; он редко остается неизменным даже в течение получаса. Мы думаем, что если человека зовут Иваном, он всегда будет Иваном; ничего подобного! Сейчас это Иван, через минуту — Петр, а еще через минуту — Николай, Сергей, Матвей, Семен. А вы все еще думаете, что это Иван. Вы знаете, что Иван не может делать некоторых вещей, например не в состоянии солгать. Затем вы обнаруживаете, что он солгал, и удивляетесь, как он мог это сделать. Однако Иван и впрямь не может лгать: солгал Николай. И когда появляется возможность, Николай не в состоянии не лгать. Вы удивитесь, обнаружив, какая толпа таких Иванов, Николаев и других лиц живет в одном человеке. Если вы научитесь наблюдать за ними, вам не нужно будет ходить в кинематограф...

Эволюцию человека можно понимать как развитие в нем тех сил и возможностей, которые никогда не развиваются сами по себе, механически. Только такого рода развитие, такой тип роста указывает на подлинную эволюцию человека. Нет и не может быть никакого иного рода эволюции...

Человечество не прогрессирует и не эволюционирует. То, что нам кажется прогрессом или эволюцией, — это лишь частичное видоизменение, которое немедленно уравновешивается соответствующим изменением в противоположном направлении...

Говоря об эволюции, необходимо с самого начала понять, что никакая механическая эволюция невозможна. Эволюция человека — это эволюция сознания, а «сознание» не может эволюционировать бессознательно... Эволюция человека — это эволюция его способности «делать», а «делание» не может быть результатом вещей, которые «случаются».

По классификации Гурджиева, общеизвестные пути совершенствования человеческого сознания можно разделить на три категории: путь факира, путь монаха и путь йогина.

Путь факира — это путь борьбы с физическим телом... Это долгий, трудный и ненадежный путь. Факир стремится к развитию физической воли, власти над телом. Это достигается посредством ужасных страданий, истязаний тела. Весь путь факира состоит из различных, невероятно трудных упражнений... Однако другие его функции — эмоциональная и интеллектуальная — остаются неразвитыми...

Второй путь — путь монаха. Это путь веры, путь религиозного чувства, религиозной жертвы. Монахом в полном смысле этого слова может стать только человек с очень сильными религиозными эмоциями... Путь монаха также очень долог и труден. Монах тратит на борьбу с собой годы и десятилетия. Подчиняя все эмоции одной, а именно вере, он развивает в себе единство, волю, властвующую над эмоциями. Но его физическое тело и умственные способности могут остаться неразвитыми...

Третий путь — это путь йогина, путь знания, путь ума. Йогин достигает «четвертой комнаты» (ступень совершенствования сознания, по Гурджиеву. — Авт.), развивая ум; но тело его и эмоции остаются неразвитыми...

Но Гурджиев говорит о существовании четвертого пути, который способен интегрально трансформировать все человеческие функции.

Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны...

Четвертый путь отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку — это требование понимания (осознания. — Авт.). Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает... Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результаты его усилий. Это фундаментальный принцип четвертого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвертом пути не требуется никакой «веры»; наоборот, любая вера противоположна четвертому пути...

Вдобавок, на четвертом пути возможно индивидуализировать работу отдельного человека, то есть каждый может делать то, что ему необходимо, и не делать того, что ему бесполезно...

Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин.

Гурджиев выделяет четыре ступени человеческого сознания: состояние сна, обычное бодрствующее состояние, состояние самовоспоминания и состояние Объективного Сознания. «Человек-машина», по Гурджиеву, пребывает в состоянии полусна или обычного бодрствования и редко достигает состояния самовоспоминания. Достижение этого состояния требует от человека напряженной работы. Именно на третьей ступени происходит обнаружение человеком своего внутреннего «я» и приходит способность «делать».

Сами гурджиевские методы достижения третьего и четвертого состояния сознания требовали от учеников напряженной работы в самых неожиданных обстоятельствах, вызывавших трения как индивидуального, так и коллективного плана. Условия, в которых человеку постоянно напоминали, что он не более чем автомат, по мнению Гурджиева, способствовали освобождению сознания от прошлых накоплений. В основе многочисленных гурждиевских упражнений лежали определенные усилия, которые должен приложить ученик, укрепляя тем самым свою волю. Гурджиев говорил: «Если человек живет без внутренней борьбы, если он принимает все происходящее без сопротивления, если он идет, куда его влечет и куда дует ветер, он останется таким же, каким был прежде...»

Таким образом, путь, рекомендуемый Гурджиевым, — это путь дисциплины и усилий, направленный на осознание собственной механистичности, что, в конечном счете, и должно привести к раскрытию истинного «я» и трансформации сознания.

Всегда и везде помните о себе... Вся энергия, затраченная на сознательный труд, — это вложение капитала; энергия, затраченная на механический труд, потеряна навсегда.

Глава 7

МАХАРИШИ

Махариши родом из Северной Индии. Он наш современник, однако возраст его неизвестен, поскольку он предпочитает не говорить о себе ничего. У него чрезвычайно колоритная внешность: белая одежда, длинные седые волосы и густая борода, гипнотический взгляд. Прекрасное владение английским языком позволяет ему свободно общаться с западными искателями Истины. От своих последователей он не требует обожания и преданности. В основе его метода освобождения лежит повторение мантр, которые он продает своим «ученикам» по цене 50 долларов за штуку. Механистичность и простота метода привлекает к нему многочисленных людей с Запада, которым претит серьезная индивидуальная работа в глубинах собственного сознания. Бессмысленное повторение заученной мантры позволяет людским толпам испытывать минуты освобождения от повседневного груза проблем и беспокойств. Ученые Гарвардского медицинского института показали, что в организме медитирующих происходят благоприятные физиологические изменения, что, несомненно, добавило популярности методу Махариши. Организация Махариши имеет многочисленные филиалы по всему миру.

Махариши назвал свой метод Трансцендентальной Медитацией (ТМ-метод). Он утверждает, что само по себе повторение мантры — это всего лишь простой способ, позволяющий перевести сознание на более глубокий уровень, освободив его от оков поверхностного мышления. Все Духовные Учителя в один голос утверждают, что механические методы освобождения сознания либо не приводят ни к чему, либо вызывают «наркотическую» зависимость «ученика» от метода, то есть возникает привыкание, как новая форма несвободы — и ни о каком освобождении речи быть не может. В связи с этим любопытно привести результаты клинических исследований, которые показали, что страдающие наркоманией способны пристраститься к ТМ-методу, то есть сменить один объект привыкания на другой. Теоретические посылки научно обоснованного механизма освобождения сознания звучат из уст увлеченного своим детищем Махариши довольно убедительно и привлекают внимание рационального ума, однако способы, предлагаемые для глобального решения проблемы, весьма далеки от истинных. ТМ-метод — не более как массовое лекарство, устраняющее некоторые видимые симптомы серьезного «заболевания» человеческого сознания, имя которому — тотальное Неведение.

Думаю, что настоящий искатель Истины не попадется на уловку, которую легко и просто найти за небольшую плату.

Глава 8

КАРЛОС КАСТАНЕДА

Латиноамериканец Карлос Кастанеда изучал антропологию в Калифорнийском университете. Занимаясь исследованием воздействия на организм лекарственных растений, употребляемых индейцами Юго-Запада Соединенных Штатов Америки, Карлос Кастанеда в 1960 году встретил 60-летнего индейца-колдуна Дона Хуана, большого знатока растений, в частности галюциногенного кактуса пейота. Дон Хуан поразил Кастанеду своим гипнотическим взглядом, и тот решил поближе познакомиться со старым индейцем. Дон Хуан неожиданно принял его в свои ученики и посвятил его в собственное понимание мира, в древнейшие знания о лекарственных растениях и магических силах. Учение растянулось на несколько лет. В результате родилось многотомное увлекательное повествование (именно повествование!) о своеобразном видении окружающего мира и таинственных силах, им управляющих. Вынести из этого повествования какое-то стройное учение практически невозможно, поскольку путаный, чисто человеческий субъективизм Кастанеды красной нитью пронизывает весь текст и, привлекая неискушенного читателя, распыляет его (и без того неустойчивое) внимание.

Субъективные знания, полученные из вторых рук, не могут претендовать на учение, а потому труд Кастанеды не следует в этом плане принимать всерьез. Единственное (самое главное и безусловно верное), что удается почерпнуть из многотомного повествования, — это выработка умения сохранять бдительность в каждый текущий момент времени, находиться «здесь и сейчас», не давая волю рассудку и эмоциям. Кастанеда называет этот прием «точкой сборки» сознания. Многие колдовские и магические методы пробуждения виталических сил в человеческом организме никак не могут способствовать постижению Истины. Так, например, одной из героинь повествования утверждается, что пристальное созерцание женских половых органов вызывает в человеке пробуждение особых трансформирующих энергий. Может быть, это и верно (хотя очень сомнительно) при определенных условиях, но обязательно найдутся горе-ученики, которые только этим и будут заниматься. Словом, ищущий Истину вполне может обойтись без знакомства с учением Дона Хуана в вольном изложении Карлоса Кастанеды.

Глава 9

БХАГАВАН ШРИ РАДЖНИШ (ОШО)

(1931 – 1990)

Раджниш родился в 1931 году в небольшом индийском городке Кушваде в семье торговца. В раннем детстве Раджниш воспитывался в семье деда, к которому был очень привязан. С детства он был большим проказником и не признавал никаких авторитетов. После окончания школы Раджниш продолжил обучение в Джабалпурском колледже. Во время учебы на философском отделении этого колледжа 21 марта 1953 года он пережил просветление. Раджниш вспоминает: «В ту ночь я умер, и я возродился. Но человек, который возродился, не имел ничего общего с тем, который умер. Здесь нет непрерывности... Человек, который умер, умер всецело, от него не осталось ничего… нет даже тени... «Эго» умерло без остатка, полностью... Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать, я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию».

В 1957 году Раджниш с отличием закончил университет и в течение девяти лет преподавал в университете философию. Именно в это время и расцвел его, безусловно, уникальный дар полемиста и проповедника. Раджниш много путешествовал по Индии, выступал с лекциями перед молодежью, дискутировал с религиозными и общественными деятелями. В этот период Раджниш сформулировал свое отношение к религиям и к разного рода традиционным медитационным системам, считая, что они, вырывая человека из обычной мирской жизни, сулят ему взамен некое мифическое благо. В результате человек, так или иначе разрываемый мирскими страстями и природными влечениями, становится ущербным и не в состоянии ни обрести обещанное благо, ни жить нормальной мирской жизнью. С этим утверждением Раджниша следует согласиться.

Свое кредо просветленного человека он сформулировал в сочетании имен «Зорба-Будда», что означает жизнелюбие грека Зорбы (героя романа Казандзакиса) и бесстрастное величие Будды. С этим вроде бы трудно не согласиться. Вскоре Раджнишу в голову пришла идея поставить «просветление» на поток. Для него стало очевидным, что если сознательно дать выход человеческим инстинктам и страстям, то их можно преодолеть. Сознательное наслаждение танцами, едой, половым актом и прочими мирскими забавами и соблазнами, по его мнению, в конце концов должно привести к освобождению от привязанности к ним и, в конечном итоге, — к просветлению. В качестве дополнительного рабочего инструмента он избрал медитативные техники, которые позволяли интенсифицировать переживание различных эмоциональных состояний.

В середине 60-х годов Раджниш оставил работу в университете и переехал в Бомбей. Именно здесь он начал пропагандировать свое учение и занялся его практической реализацией с использованием оригинальных медитативных техник. Раджнишем была изобретена так называемая «динамическая» (или «хаотическая») медитация в форме своеобразной свободной танцевальной игры, хотя в ней есть и обязательные стадии. Некоторые элементы «динамической» медитации явно заимствованы Раджнишем у Гурджиева. Несколько вульгаризованное, компилятивное слияние взглядов Гурджиева и Кришнамурти и составляет основу декларирумого Раджнишем мировоззрения. «Гениальная система» молодого мастера пришлась по вкусу многим (в основном молодым) людям.

В 1974 году Раджниш открыл в Пуне собственный ашрам, просуществовавший до 1981 года. Ашрам был распущен по решению правительства Индии, которое заподозрило Раджниша в связях с американской разведкой. Значительную часть учеников Раджниша составили англичане и американцы, которые на пути «духовных» исканий прошли через алкоголь, наркотики, психотропные препараты и другие групповые и индивидуальные причуды. Раджниш не собирался перевоспитывать своих учеников (что им весьма импонировало), а использовал их виталическое желание получать «духовное удовольствие» от «игры в просветление». Среди них, по-видимому, он рассчитывал впоследствии найти пригодный материал для осуществления истинной духовной реализации. Он утверждал, что предложенная им «хаотическая» медитация — единственный метод духовного освобождения личности.

Date: 2015-10-19; view: 257; Нарушение авторских прав