Право и религиозно-нравственные нормы в контексте разнообразия правовых традиций и культур

Правовая доктрина, выступая частью общественного правосознания, отражает своеобразие национальной правовой культуры и самобытность юридического мышления. Понимание и роль права, правовой доктрины как источника права предопределяется духовными корнями соответствующего народа. Так, в западной правовой традиции (континентальном и англосаксонском праве) право воспринимается как писаные и неписаные правила поведения, исходящие от государства и регулирующие внешнее поведение человека. Завоеванные буржуазными революциями принципы формального равенства и свободы человека признаются фундаментальными и абсолютными в западноевропейских государствах. Секуляризованная правовая мысль отвергает регулятивные возможности других социальных норм - религии, морали, обычаев и др. В религиозных правовых семьях (мусульманском праве, индусском праве, иудейском праве, праве Китая) право подчинено религиозным, духовным ценностям - необходимости достижения веры в Бога и добра в мирской жизни, а потому в этих странах жизнь человека определяется едиными синкретичными правилами поведения - религиозными, нравственными и правовыми[46]. При этом приоритет отдается человеческой совести, его духовному отношению к своим и чужим поступкам, нежели юридической оценке по формальным критериям. В силу чего, в отличие от европейского права, религиозное право соблюдается по доброй воле человека. В российской правовой культуре, традиционно приверженной православным и духовным идеалам, право сродни правде - идеальному, одобряемому с нравственной точки зрения поведению, пусть и противоречащему позитивному государственному закону[47].

Современную российскую правовую культуру характеризуют особенности, отличающие ее от правовой культуры Запада. И если не учитывать это своеобразие, как это происходит сегодня, можно бесконечно удивляться, почему у россиян не развито правовое чувство, уровень правовой культуры низкий, нет прочных традиций законопослушания. В настоящее время у населения России наблюдаются девальвация духовных ценностей, деформация правового сознания, утрата доверия к власти и правоохранительным органам. Но можно ли объяснять негативные явления в современной правовой культуре только недостатками сегодняшнего дня, отсутствием достаточной законодательной базы и невыполнением тех обязательств, которые должно возложить на себя государство, коль скоро оно хочет называться правовым? Не целесообразно ли обратиться к духовным основаниям права, чтобы точнее воспроизвести состояние современного правового бытия, понять, почему для россиянина характерно упоение свободой без границ и вседозволенность, почему он стремится не исполнять закон, а обходить его всеми возможными способами, находя лазейки, которые приводят в изумление западного человека, понять те глубинные процессы, которые не лежат на поверхности, но при этом составляют сущность права, проявляясь в той или иной форме в общественной жизни современности?

Культурологическое изучение права предполагает в первую очередь изучение ценностей, воплощающихся в сфере права, которые непосредственно связаны с правовыми идеями. Это необходимо для понимания природы и сущности права, которое развивается по общим законам, но обладает своими особенностями в зависимости от места и пространства правового бытия. Так, например, в России важным фактором развития российского общества была община, специфика которой в России заключалась в медленном преодолении патриархальных пережитков, в неразвитости института частной собственности. Сельский сход, "мир" не только распоряжался землей, отведенной крестьянам, но и решал проблемы ее уравнительного распределения, избрания сельских властей, деревенских старост. Здесь же происходил сбор средств на общие расходы, решались споры между крестьянами, обсуждались вопросы взаимопомощи среди общинников. Но при этом община препятствовала становлению личного начала, создавала условия для поглощения человека "миром". Высшими и общезначимыми интересами провозглашались исключительно общинные интересы. Но при этом в русской общине существовали и определенные демократические традиции. Даже при крепостном праве крестьянская община обладала некоторой самостоятельностью и демократическим самоуправлением, что в отдельных случаях было способно ограничить произвол помещиков.

Другой важной особенностью отечественной культуры является тесная связь права и государства с православием. Церковь всегда поддерживала идею государственности и государственной власти. В России формируется принцип абсолютной монархической власти, добродетели послушания и верности, который длительное время поддерживался духовной элитой общества. Это не означает, что у русского народа совершенно отсутствуют демократические традиции, о чем уже говорилось выше. Если обратиться к истории, то мы увидим, что первые республики в Новгороде и Пскове появились значительно раньше, чем во многих других европейских странах. Заслуживает внимания опыт земских соборов, представляющих собой широкие сословные представительные органы XVI - XVII вв., на которых решались важнейшие государственные дела. Земский собор избрал царем Бориса Годунова, а в 1613 г. - Михаила Романова, царствование которого положило начало чрезвычайно важному периоду становления российской государственности. Рассматривая демократический опыт в России, нельзя не сказать и о практике судов присяжных, существовавших вплоть до Октябрьской революции. Наша история являет собой соседство демократизма и стремления к вольности со злоупотреблениями властью, репрессиями, культом личности, волюнтаризмом, что не позволяло и не позволяет построить управление страной на действительно демократических началах. Русской правовой культуре не хватает организованности и дисциплинированности, о которых писал Н.О. Лосский: "Отрицательные свойства русского народа, экстремизм, максимализм, требование всего или ничего, невыработанность характера, отсутствие дисциплины, анархизм, чрезмерность критики, могут вести к изумительным, а иногда и опасным расстройствам частной и общественной жизни, к преступлениям, бунтам, к нигилизму, к терроризму"[48]. Русский человек не понимает экзистенциальную сущность права, воспринимая его только как инструмент принуждения.

Проблема духовных оснований права - синтетическая, широкая, затрагивающая большое количество присущих ей элементов, а также множество смежных областей и сфер: нравственность, психологию, религию, экономику, науку, географию, геополитику, традиции, фольклор, обычаи, этнографию и т.д. Драматизм реформаторской деятельности современной России показывает, что обретение цивилизованной правовой культуры немыслимо вне связи с логикой общеисторического развития, ценностей и идей, идеалов, которые рождались на отечественной земле.

Отечественная правовая культура формировалась как на почве славянской мифологии, так и под влиянием православной культуры. Вплоть до петровских времен христианская парадигма становится основополагающей, она идеологически обеспечивает самодержавную власть и обслуживает политику централизованного Московского государства. В XVI в. складывается доктрина "Москва - Третий Рим", ставившая целью возвеличение московских государей. В ней национальное и религиозное срослось в Московском государстве, в котором Церковь играла подчиненную роль.

Во время царствования Ивана IV выработка философии самодержавия достигла своего апогея. Одним из выдающихся создателей монархической идеи является представитель служилого дворянства И.С. Пересветов. О значении его творчества как создателя монархической теории высказывались многие исследователи. Так, политический деятель, публицист, один из организаторов партии кадетов П.Н. Милюков называл политическую программу И.С. Пересветова монархически-демократической, считая мыслителя предшественником "либерально-монархической оппозиции его величества".

Большое влияние на формирование отечественного права и правосознания оказывала и исихастская традиция, которая отмечает, что соборное противодействие злу в области права многократно увеличивает силу и добра, и справедливости. "Один в поле не воин, а миром да собором и черта поборем", - гласит народная мудрость. Как отмечает священник Олег Климков, "нельзя не упомянуть такой важный момент, как культурно-практический аспект исихастского влияния в деле воспитания народа в целом и самовоспитания отдельной человеческой личности в частности"[49]. Он считает, что исихазм вошел в плоть и кровь многих поколений россиян, созидавших государство и культуру, и это позволяет нам считать его одним из важнейших корней всей византийской и русской культуры. Исихасты формируют в человеке состояние боевой готовности, для того чтобы закалить в себе силы разума и духа и принять участие в общей борьбе. Для них политическая и религиозная борьба сливаются в одно русло, несущее войско к общей цели - утверждению государства, которое воплощается в Православной Церкви, не имеет границ и представляет собой славянское государство общности духа.

Уже на первых порах становления российской государственности в отечественной правовой культуре появляется идея правды, которая имеет божественное содержание и выступает как общественный идеал. Носители правды должны обладать высокими нравственными качествами, среди которых на первом месте стоит приверженность духовной жизни, подвижничество, способность пострадать за веру, аскетизм и служение. Идея правды, связанная с византийской православной традицией, выражает высший нормативный порядок, она есть должное, поэтому поиск правды превращается в поиск идеала, должного, что определяется Богом. Идея правды связывается с благодатью, которая исходит из христианских заветов и направлена к душе человека. Закон служит постижению благодати, специфика которой в ориентации на правду-справедливость в отличие от применяемых формально законов. Идея правды тесно связана с идеей самодержавия или царя, поскольку практическое воплощение правды осуществляется именно самодержцем. В XIX столетии идея правды в ее религиозной форме отождествляется с совестью, т.е. с нравственным началом в человеке, с должным и благом, с естественным правом.

В эпоху Просвещения в России происходит секуляризация права. В правовой мысли этого периода стала использоваться рациональная философия естественного права, в распространении которой значительную роль сыграли идеологи "Ученой дружины" Феофан Прокопович и В.Н. Татищев. Отличительной особенностью русских правовых концепций этого времени является широкое рассмотрение чисто юридических проблем, основываясь на положениях истории, логики, философии. Но дворянское Просвещение не смогло создать устойчивые идеалы права. Его в большей степени привлекало все, что связано с необходимостью отмены крепостного права, которое превратилось в острейшую проблему той эпохи. Д.С. Аничков, С.Е. Десницкий, Н.И. Новиков, И.А. Третьяков и другие мыслители эпохи Просвещения при разработке правовых вопросов усиливали политические стороны своих концепций, направляя острие критики против самовластия и деспотизма за "вольность народа". Идея вольности становится доминирующей идеей, частично подменяет собой идею свободы и понимается чрезвычайно широко. В нее вкладывается нравственный смысл, правовая же свобода понимается как ограничивающее начало, против которого надо бороться.

Надо отдать должное российской интеллигенции, она ясно осознавала, что именно в праве Россия отстает от Запада, поэтому она прикладывала особенные усилия для достижения уровня западной правовой культуры. Не случайно русские мыслители постоянно обращались к теме русской идеи, видя в ней своеобразие пути России к правовому государству.

Большое значение для формирования российского права и правосознания имела идея соборности. А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский на основе соборности создали правопонимание, синтезировавшее принципы обычного права с православной этикой. Под соборностью они понимали единство людей на основе их общей любви к Богу и абсолютным ценностям. Ценная сторона правовой концепции славянофилов заключалась в выявлении нравственно-религиозных основ права, связанных со всей духовной культурой русского народа.

В XIX столетии в русской духовной культуре господствует нигилистическое отношение к праву. Одним из первых, кто выступил защитником правовой идеи с целью обнаружить "силу права" против "права силы", был В.С. Соловьев. В основе его учения лежат религиозно-христианские идеалы нравственного совершенствования людей. Однако на пути нравственного прогресса, полагал В.С. Соловьев, необходимы соответствующие изменения общественного устройства для всеобщей безопасности и свободы. Такую организацию он видел в праве. В.С. Соловьев был горячим сторонником права человека на достойное существование.

В России всегда мораль ставилась выше права, и чрезмерное увлечение нравственными идеалами приводило к недооценке правовых идеалов, к пониманию права как некоего социального образования, стоящего ниже нравственности. Право рассматривалось как низшая форма или предел нравственности.

Идеи русской религиозной правовой мысли оказались востребованными в евразийском учении о государстве, где акцент делается на следующих функциях: установить справедливость на земле посредством православной веры, искоренить доминанту материального начала из народной жизни, противопоставив ей доминанту духовности, сохранить и упрочить целостность государства с демократичной властью и под руководством "идеи-правительницы". В евразийском идеократическом государстве человек играет подчиненную роль, будучи элементом огромного целого. В своей политической программе евразийцы рисовали идеал федерального евразийского государства, но, по сути дела, выступали за сильное централизованное государство закрытого типа.

В целом евразийская мысль отражает те укоренившиеся в отечественном правосознании приоритеты, которые связаны с доминантной государственности в общественно-политической жизни страны. Российское государство евразийского типа представляется единственным субъектом права, поэтому абсолютизация государства - главная особенность евразийской правовой концепции. Но это государство имеет право быть авторитарным только в том случае, если руководствуется законами, выражающими не человеческую свободу, а Божественную справедливость, имеющую абсолютный характер. Посредником же между индивидом и государством становится православная религия, определяющая каждому его место. Религия в концепции евразийцев из личного дела каждого становится составной частью коллективной культуры, поэтому в евразийском государстве нет места свободам, выстраданным Западом. В ней оригинальным образом воплотилась версия средневековой мессианской концепции "Москва - Третий Рим" с ориентацией на национальное единство, политический централизм, неразличимость частной и общественной сфер.

В советское время эти правовые ценности были вытеснены у представителей органов власти политическими, прежде всего классовыми, интересами. К праву относились как к чему-то временному, что должно исчезнуть по мере отмирания государства, оно считалось неполноценной и даже в какой-то степени ущербной формой регулирования социальной жизни. Непонимание права как экзистенциальной потребности человека, сведение его только к принуждению, отсутствие реального представления о роли права в сфере политики породило глубокий правовой нигилизм, охвативший ныне все общество от рядового россиянина до всех вертикалей и горизонталей власти.

Среди основных проблем, возникающих в правовой культуре России сегодня, следует назвать политизированность права и правосознания, непонимание сущности и природы права, сведение права к закону, искажение представлений о правовых ценностях и их содержании. Чтобы процесс построения правового государства имел желаемый результат, необходимо создать развитое гражданское общество со всеми необходимыми институтами, осуществляющими контроль власти, принимая во внимание совокупность культурных факторов развития правовой сферы России, которые сопровождали становление российской государственности и формирование правовой культуры на протяжении всей многострадальной отечественной истории[50].

Выявление закономерностей культурных процессов и духовных оснований российского права может помочь определить перспективы развития правовой культуры в России с учетом ее собственной культурно-исторической традиции.

Выводы по первой главе:

Понятие "государственно-конфессиональные отношения" является одним из важнейших в истории государства и права России. Существовавшая веками "симфония властей" Российского государства и Русской православной церкви наложила отпечаток как на политические институты и правосознание российского общества, так и на все элементы духовной жизни. Именно поэтому сегодня большинство россиян, даже считая себя неверующими, являются отчасти носителями православной культуры. Этот же фактор предопределил отношения государства и представителей других конфессий.

под государственно-конфессиональными отношениями в современных условиях следует понимать процесс взаимодействия государственных органов, конфессиональных организаций и верующей или неверующей личности, осуществляемый на основе международно-правовых стандартов, внутригосударственного законодательства и канонических норм

Согласно ст. 8 Закона о свободе совести религиозная организация - это добровольное объединение граждан РФ, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории РФ, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и в установленном законом порядке зарегистрированное в качестве юридического лица.

Помимо специфических прав религиозные организации обладают правами, обычно присущими юридическим лицам: осуществляют благотворительную и предпринимательскую деятельность; заключают трудовые договоры (контракты) с работниками; владеют, пользуются и распоряжаются своей частной собственностью.

Религиозная группа обладает лишь конституционно-процессуальной правоспособностью.

Сегодня религиозные группы фактически бесправны и неподконтрольны государству. Деятельность религиозной группы в настоящее время может быть проблемной не только для участников (в сфере реализации свободы вероисповедания), но и для государства (в сфере контроля за ее деятельностью)

Вселенская Церковь состоит из отдельных Поместных Церквей. Поместные Церкви, в свою очередь, включают в себя епископии (епархии), а епархии - приходы. Существуют и иные единицы административно-территориального деления Церкви: автономные Церкви, экзархаты, митрополичьи округа. Такая структура Церкви сложилась в течение первых столетий ее истории, и с тех пор в основе своей она остается неизменной.

Административное деление Церкви строится на территориальном, а иногда и на национальном принципе

Устав Русской Православной Церкви провозглашает, что Самоуправляемые Церкви, входящие в состав Московского Патриархата, осуществляют свою деятельность на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом, издаваемым в соответствии с решениями Поместного или Архиерейского Собора.

Решение об образовании или упразднении Самоуправляемой Церкви, равно как и определение ее территориальных границ, принимается Архиерейским Собором.

Органами церковной власти и управления Самоуправляемой Церкви являются Собор и Синод, возглавляемые Предстоятелем Самоуправляемой Церкви в сане митрополита или архиепископа.

Предстоятель Самоуправляемой Церкви избирается Собором из числа кандидатов, утверждаемых Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом.

Предстоятель вступает в должность после утверждения Патриархом Московским и всея Руси.

Предстоятель является епархиальным архиереем своей епархии и возглавляет Самоуправляемую Церковь на основе канонов, Устава Русской Православной Церкви и Устава Самоуправляемой Церкви.

В российской правовой культуре, традиционно приверженной православным и духовным идеалам, право сродни правде - идеальному, одобряемому с нравственной точки зрения поведению, пусть и противоречащему позитивному государственному закону

Среди основных проблем, возникающих в правовой культуре России сегодня, следует назвать политизированность права и правосознания, непонимание сущности и природы права, сведение права к закону, искажение представлений о правовых ценностях и их содержании. Чтобы процесс построения правового государства имел желаемый результат, необходимо создать развитое гражданское общество со всеми необходимыми институтами, осуществляющими контроль власти, принимая во внимание совокупность культурных факторов развития правовой сферы России, которые сопровождали становление российской государственности и формирование правовой культуры на протяжении всей многострадальной отечественной истории

Выявление закономерностей культурных процессов и духовных оснований российского права может помочь определить перспективы развития правовой культуры в России с учетом ее собственной культурно-исторической традиции