Человек. Идея богочеловека

Человеческая природа − такая природа, которая была помещена над

всеми творениями Бога и лишь немного ниже ангелов. Она заключает в себе

умственную и чувственную природу и стягивает в себе всю Вселенную: она

есть микрокосм, малый мир, как называли ее с полным основанием древние.

Она такова, что, будучи возведена в соединение с максимальностью,

становится полнотой всех всеобщих и отдельных совершенств таким образом,

что в человечестве все возведено в высшую степень.

Человеческая природа есть вписанный в круг многоугольник, а

круг − божественная природа.

Несомненно, что человек образован из чувства и разума, связанных

посредством рассудка, служащего для них посредником. В порядке вещей

чувство подчинено рассудку, который, в свою очередь, подчинен разуму.

Разум не принадлежит ни времени, ни миру, от которого он абсолютно

независим. Чувство принадлежит миру, будучи подчинено времени и

движению. Рассудок как бы находится на горизонте в отношении разума и

как бы лежит пред глазами в отношении чувства. В нем совпадают вещи,

которые существуют над временем и под ним. Чувство не способно

воспринимать вещи сверхвременные и духовные.

Наивысший из законов предписывает не делать другим того, чего не

хочешь, чтобы делали тебе, и предпочитать вечные вещи вещам временным,

чистые и святые вещам преходящим и нечистым. Разум, простирая свой

полет, видит, что, если бы даже чувственность подчинялась во всем рассудку

и отказывала в послушании страстям, которые ей духовно родственны, все

равно человек не мог бы сам по себе достигнуть конца своих умственных и

вечных влечений, ибо человек рожден от семени Адама в вожделении плоти,

действием, в котором животное чувство, сообразно необходимости

распространения вида, преобладает над духовностью.

Природа его сама по себе, погруженная корнями своего происхождения

в сладости плоти, благодаря которым человек родится от своего отца и

начинает существовать, остается коренным образом бессильной преодолеть

временные вещи, чтобы охватить духовное.

Вот почему если бремя наслаждений плоти обольщает рассудок и разум

до того, что они согласны не противиться этим движениям, то ясно, что

человек, таким образом обольщенный и отвратившийся от Бога, целиком

лишен радости высшего блага, которое для разума заключено в духовных и

вечных вещах.

Если, напротив, рассудок господствует над чувственной природой, то

надо, чтобы еще и разум господствовал над рассудком для того, дабы

человек, сверх своего рассудка, благодаря вере прилепился к посреднику и

Бог мог бы присоединить его к славе своей.

Никто никогда не мог сам по себе в мире возмочь возвыситься над

самим собой и над своей природой, послушной с самого своего начала грехам

плотского желания, и никто не мог вознестись выше своего рождения к

вечным и небесным вещам, кроме того лишь, кто сошел с небес, − Иисуса

Христа. Он возвысился через свою собственную добродетель, и в нем

человеческая природа, рожденная не по велению плоти, но от Бога, не нашла

преград к тому, чтобы он вернулся во всей своей силе к Богу-отцу.

В Христе человеческая природа была возвышена через единение свое с

Богом до своей высшей возможности и отвращена от бремени временных

желаний, которые ее пригнетали. С другой стороны, Иисус Христос пожелал

принять на себя все проступки, смертные грехи человеческой природы,

привязывающие нас к земле, и попрать их глубоко в своей человеческой

плоти не себя ради, ибо он не совершил греха, но нас ради и стереть их,

умерщвляя, дабы все люди, разделяющие его собственную человечность,

нашли в нем прощение всех своих грехов.

Смерть Христа на кресте показывает, что Иисус, как максимальный

человек, обладал в максимальной степени всеми добродетелями…[16]

Томас Мор (1478 − 1535) - великий английский мыслитель, гуманист и

политический деятель. Происходил из семьи, принадлежавшей к высшим

слоям лондонской буржуазии, учился в Оксфордском университете. Он был

весьма дружен с рядом английских и континентальных гуманистов (в

особенности со знаменитым Эразмом Роттердамским). Одно время был

членом парламента, помощником шерифа Лондона, с 1523

г. − председателем палаты общин, а с 1529 г. − лордом-канцлером

Английского королевства (при Генрихе VIII). Будучи религиозным

человеком. Мор во время Реформации активно защищал католицизм

против лютеранства, а затем и против Генриха VIII, когда он встал на путь

освобождения английской церкви от подчинения римско-католической

курии и власти римского папы. За отказ признать короля в качестве главы

английской церкви Мор был заключен в Тауэр и казнен.

Литературное наследие Мора обширно и разнообразно. Однако

самым знаменитым и влиятельным его произведением стала «Золотая книга

столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о

новом острове Утопии», впервые опубликованная (на латинском языке) в

1516 г.

На хищных Сцилл и Целен и пожирающих народы Лестригонов и тому

подобных бесчеловечных чудовищ можно наткнуться почти всюду, а граждан

воспитанных в здравых и разумных правилах, нельзя найти где угодно.

Все короли в большинстве случаев охотнее отдают свое время только

военным наукам, чем благим деяниям мира; затем, государи с гораздо

большим удовольствием, гораздо больше заботятся о том, как бы законными

и незаконными путями приобрести себе новые царства, нежели о том, как

надлежаще управлять приобретенным.

Существует огромное число знати; она, подобно трутням, живет

праздно трудами других, именно арендаторов своих поместий, которых для

увеличения доходов стрижет до живого мяса. Только такая скупость и

знакома этим людям, в общем расточительным до нищеты. Мало того, эти

аристократы окружают себя также огромной толпой телохранителей, которые не учились никогда никакому способу снискивать пропитание, господину умереть или этим слугам заболеть, как их тотчас выбрасывают вон.

Впрочем, это не единственная причина для воровства – овцы. Именно

во всех тех частях королевства, где добывается более тонкая и потому более

драгоценная шерсть, знатные аристократы и даже некоторые аббаты, люди

святые, не довольствуются теми ежегодными доходами и процентами,

которые обычно нарастали от имений у их предков; не удовлетворяются тем,

что их праздная и роскошная жизнь не приносит никакой пользы обществу, а

пожалуй, даже и вредит ему. Так вот, в своих имениях они не оставляют

ничего для пашни, отводят все под пастбища, сносят дома, разрушают города,

оставляя храмы только для свиных стойл. Эти милые люди обращают в

пустыню все поселения и каждую пядь возделанной земли, как будто и без

того у вас мало ее теряется под загонами для дичи и зверинцами.

Впрочем, друг Мор, если сказать тебе по правде мое мнение, так,

по-моему, где только есть частная собственность, где все меряют на деньги,

там вряд ли когда-либо возможно правильное и успешное течение

государственных дел; иначе придется считать правильным то, что все лучшее

достается самым дурным, или удачным то, что все разделено очень немногим,

да и те содержатся отнюдь не достаточно, остальные же решительно бедствуют.

Поэтому я, с одной стороны, обсуждаю сам с собою мудрейшие и

святейшие учреждения утопийцев, у которых государство управляется при

помощи столь немногих законов, но так успешно, что и добродетель

встречает надлежащую оценку, и, несмотря на равенство имущества, во всем

замечается всеобщее благоденствие. С другой стороны, наоборот, я

сравниваю с. их нравами нравы стольких других наций, которые постоянно

создают у себя порядок, но никогда ни одна из них не достигает его; всякий

называет там своей собственностью то, что ему попало; каждый день

издаются там многочисленные законы, но они бессильны обеспечить

достижение, или охрану, или отграничение от других того, что каждый, в

свою очередь, именует своей собственностью, а это легко доказывают

бесконечные и постоянно возникающие, а с другой стороны, никогда не

оканчивающиеся процессы. Так вот, повторяю, когда я сам с собою

размышляю об этом, я делаюсь более справедливым к Платону… Этот

мудрец легко усмотрел, что один-единственный путь к благополучию

общества заключается в объявлении имущественного равенства, а вряд ли это

когда-либо можно выполнить там, где у каждого есть своя собственность.

Я твердо убежден в том, что распределение средств равномерным и

справедливым способом и благополучие в ходе людских дел возможны

только с совершенным уничтожением частной собственности. Но если она

останется, то у наибольшей и наилучшей части человечества навсегда

останется горькое и неизбежное бремя скорбей. Я, правда, допускаю, что оно

может быть до известной степени облегчено, но категорически утверждаю,

что его нельзя совершенно уничтожить…

«А мне кажется наоборот, − возражаю я, − никогда нельзя жить богато

там, где все общее. Каким образом может получиться изобилие продуктов,

если каждый будет уклоняться от работы, так как его не вынуждает к ней

расчет на личную прибыль, а с другой стороны, твердая надежда на чужой

труд дает возможность лениться? А когда людей будет подстрекать

недостаток в продуктах и никакой закон не сможет охранять как личную

собственность приобретенное каждым, то не будут ли тогда люди по

необходимости страдать от постоянных кровопролитий и беспорядков? И это

осуществится тем более, что исчезнет всякое уважение и почтение к властям;

я не могу даже представить, какое место найдется для них у таких людей,

между которыми нет никакого различия». «Я не удивляюсь, ответил

Рафаил, − этому твоему мнению, так как ты совершенно не можешь

вообразить такого положения или представляешь его ложно. А вот если бы

ты побыл со мною в Утопии и сам посмотрел на их нравы и законы, как это

сделал я, который прожил там пять лет и никогда не уехал бы оттуда, если бы

не руководился желанием поведать об этом новом мире, ты бы вполне

признал, что нигде в другом месте ты не видал народа с более правильным

устройством, чем там».

Утоп, чье победоносное имя носит остров, …довел грубый и дикий

народ до такой степени культуры и образованности, что теперь он почти

превосходит в этом отношении прочих смертных.

У всех мужчин и женщин есть одно общее занятие − земледелие, от

которого никто не избавлен. Ему учатся все с детства, отчасти в школе путем

усвоения теории, отчасти же на ближайших к городу полях, куда детей

выводят как бы для игры, между тем как там они не только смотрят, но под

предлогом физического упражнения также и работают.

Кроме земледелия …каждый изучает какое-либо одно ремесло, как

специальное. По большей части каждый вырастает, учась отцовскому

ремеслу: к нему большинство питает склонность от природы. Но если кто

имеет влечение к другому занятию, то такого человека путем усыновления

переводят в какое-либо семейство, к ремеслу которого он питает любовь…

Утопийцы делят день на двадцать четыре равных часа, причисляя сюда

и ночь, и отводят для работы только шесть. Все время, остающееся между

часами работы, сна и принятия пищи, предоставляется личному усмотрению

каждого, но не для того, чтобы злоупотреблять им в излишествах или

лености, а чтобы на свободе от своего ремесла, по лучшему уразумению,

удачно применить эти часы на какое-либо другое занятие. Эти промежутки

большинство уделяет наукам. Они имеют обыкновение устраивать ежедневно

в предрассветные часы публичные лекции; участвовать в них обязаны только

те, кто специально отобран для занятий науками.

В целом городе с прилегающим к нему округом из всех мужчин и

женщин, годных для работы по своему возрасту и силам, освобождение от

нее дается едва пятистам лицам. В числе их сифогранты, которые хотя имеют

по закону право не работать, однако не избавляют себя от труда, желая своим

примером побудить остальных охотнее браться за труд. Той же льготой

наслаждаются те, кому народ под влиянием рекомендации духовенства и по

тайному голосованию сифогрантов дарует навсегда это освобождение для

основательного прохождения наук. Если кто из этих лиц обманет

возложенную на него надежду, то его удаляют обратно к ремесленникам. И

наоборот, нередко бывает, что какой-нибудь рабочий так усердно занимается

науками в упомянутые выше свободные часы и отличается таким большим

прилежанием, что освобождается от своего ремесла и продвигается в разряд

ученых. Из этого сословия ученых выбирают послов, духовенство,

траниборов и, наконец, самого главу государства.

Так как все они заняты полезным делом и для выполнения его им

достаточно лишь небольшого количества труда, то в итоге у них получается

изобилие во всем.

Утопийцы едят и пьют в скудельных сосудах из глины и стекла, правда,

всегда изящных, но все же дешевых, а из золота и серебра повсюду, не только

в общественных дворцах, но и в частных жилищах, они делают ночные

горшки и всю подобную посуду для самых грязных надобностей. Сверх того

из тех же металлов они вырабатывают цепи и массивные кандалы, которыми

сковывают рабов. Наконец, у всех опозоривших себя каким-либо

преступлением в ушах висят золотые кольца, золото обвивает пальцы, шею

опоясывает золотая цепь и, наконец, голова окружена золотым обручем.

Таким образом, утопийцы всячески стараются о том, чтобы золото и серебро

были у них в позоре.

До нашего прибытия они даже и не слыхивали обо всех тех философах,

имена которых знамениты в настоящем известном нам мире. И все же в

музыке, диалектике, науке счета и измерения они дошли почти до того же

самого, как и наши древние [философы]. Впрочем, если они во всем почти

равняются с нашими древними, то далеко уступают изобретениям новых

диалектиков. Утопийцы очень сведущи в течении светил и движении

небесных тел. Мало того, они остроумно изобрели приборы различных форм,

при помощи которых весьма точно уловляют движение и положение солнца,

луны, а равно и прочих светил, видимых на их горизонте. Но они даже и во

сне не грезят о содружествах и раздорах планет и обо всем вздоре гадания по

звездам. По некоторым приметам, полученным путем продолжительного

опыта, они предсказывают дожди, ветры и прочие изменения погоды. Что же

касается причин всего этого, приливов морей, солености их воды и вообще

происхождения и природной сущности неба и мира, то они рассуждают об

этом точно так же, как наши старые философы; отчасти же, как те расходятся

друг с другом, так и утопийцы, приводя новые причины объяснения явлений,

спорят друг с другом, не приходя, однако, во всем к согласию.

В том отделе философии, где речь идет о нравственности, их мнения

совпадают с нашими. Они рассуждают о благах духовных, телесных и

внешних, затем о том, присуще ли название блага всем им или только

духовным качествам. Они разбирают вопрос о добродетели и удовольствии.

Но главным и первенствующим является у них спор о том, в чем именно

заключается человеческое счастье, есть ли для него один источник или

несколько. Однако в этом вопросе с большей охотой, чем справедливостью,

они, по-видимому, склоняются к мнению, защищающему удовольствие: в нем

они полагают или исключительный, или преимущественный элемент

человеческого счастья. И, что более удивительно, они ищут защиту такого

щекотливого положения в религии, которая серьезна, сурова и обычно

печальна и строга. Они никогда не разбирают вопроса о счастье, не соединяя

некоторых положений, взятых из религии, с философией, прибегающей к

доводам разума. Без них исследование вопроса об истинном счастье

признается ими слабым и недостаточным. Эти положения следующие: душа

бессмертна и по благости божьей рождена для счастья; наши добродетели и

благодеяния после этой жизни ожидает награда, а позорные

поступки − мучения. Хотя это относится к области религии, однако, по их

мнению, дойти до верования в это и признания этого можно и путем разума.

С устранением же этих положений они без всякого колебания

провозглашают, что никто не может быть настолько глуп, чтобы не

чувствовать стремления к удовольствию дозволенными и недозволенными

средствами; надо остерегаться только того, чтобы меньшее удовольствие не

помешало большему, и не добиваться такого, оплатой за которое является

страдание. Они считают признаком полнейшего безумия гоняться за суровой

и недоступной добродетелью и не только отстранять сладость жизни, но даже

добровольно терпеть страдание, от которого нельзя ожидать никакой пользы,

да и какая может быть польза, если после смерти ты не добьешься ничего, а

настоящую жизнь провел всю без приятности, то есть несчастно.

Но счастье, по их мнению, заключается не во всяком удовольствии, а

только в честном и благородном. Утопийцы допускают различные виды

удовольствий, признаваемых ими за истинные; именно, одни относятся к

духу, другие к телу. Духу приписывается понимание и наслаждение,

возникающее от созерцания истины. Сюда же присоединяются приятное

воспоминание о хорошо прожитой жизни и несомненная надежда на будущее

блаженство. Другой вид телесного удовольствия заключается, по их мнению,

в спокойном и находящемся в полном порядке состоянии тела: это − у

каждого его здоровье, не нарушаемое никаким страданием. Действительно,

если оно не связано ни с какою болью, то само по себе служит источником

наслаждения, хотя бы на него не действовало никакое привлеченное извне

удовольствие.

Они считают признаком крайнего безумия, излишней жестокости к себе

и высшей неблагодарности к природе, если кто презирает дарованную ему

красоту, ослабляет силу, превращает свое проворство в леность, истощает

свое тело постами, наносит вред здоровью и отвергает прочие ласки природы.

Это значит презирать свои обязательства к ней и отказываться от всех ее

благодеяний. Исключение может быть в том случае, когда кто-нибудь

пренебрегает этими своими преимуществами ради пламенной заботы о

других и об обществе, ожидая взамен этого страдания большего удовольствия

от бога. Иначе совсем глупо терзать себя без пользы для кого-нибудь из-за

пустого призрака добродетели или для того, чтобы иметь силу переносить с

меньшей тягостью несчастья, которые никогда, может быть, и не произойдут.

Утопийцы не только отвращают людей наказаниями от позора, но и

приглашают их к добродетелям, выставляя напоказ их почетные деяния.

Поэтому они воздвигают на площади статуи мужам выдающимся и

оказавшим важные услуги государству на память об их подвигах. Вместе с

тем они хотят, чтобы слава предков служила для потомков, так сказать,

шпорами поощрения к добродетели.

Между собою они живут дружно, так как ни один чиновник не

проявляет надменности и не внушает страха. Их называют отцами, и они

ведут себя достойно. Должный почет им утопийцы оказывают добровольно, и

его не приходится требовать насильно. Законов у них очень мало, да для

народа с подобными учреждениями и достаточно весьма немногих. Они даже

особенно не одобряют другие народы за то, что им представляются

недостаточными бесчисленные тома законов и толкователей на них. Сами

утопийцы считают в высшей степени несправедливым связывать

каких-нибудь людей такими законами, численность которых превосходит

возможность их прочтения или темнота − доступность понимания для

всякого. У утопийцев законоведом является всякий. Они признают всякий

закон тем более справедливым, чем проще его толкование. По словам

утопийцев, все законы издаются только ради того, чтобы напоминать

каждому об его обязанности. Поэтому более тонкое толкование закона

вразумляет весьма немногих, ибо немногие могут постигнуть это; между тем

более простой и доступный смысл законов открыт для всех.

По мнению утопийцев, нельзя никого считать врагом, если он не сделал

нам никакой обиды; узы природы заменяют договор, и лучше и сильнее

взаимно объединять людей расположением, а не договорными соглашениями,

сердцем, а не словами.

Утопийцы сильно гнушаются войною как деянием поистине зверским,

хотя ни у одной породы зверей она не употребительна столь часто, как у

человека; вопреки обычаю почти у всех народов, они ничего не считают в

такой степени бесславным, как славу, добытую войной. Не желая, однако,

обнаружить, в случае необходимости, свою неспособность к ней, они

постоянно упражняются в военных науках. Они никогда не начинают войны

зря, а только в тех случаях, когда защищают свои пределы, или прогоняют

врагов, вторгшихся в страну их друзей, или сожалеют какой-либо народ,

угнетенный тиранией, и своими силами освобождают его от ига тирана и от

рабства; это делают они по человеколюбию.

Религии утопийцев отличаются своим разнообразием не только на

территории всего острова, но и в каждом городе. Одни почитают как бога

солнце, другие - луну, третьи − одну из планет. Некоторые преклоняются не

только как перед богом, но и как перед величайшим богом, перед каким-либо

человеком, который некогда отличился своею доблестью или славой. Но

гораздо большая, и притом наиболее благоразумная, часть не признает ничего

подобного, а верит в некое единое божество, неведомое, вечное,

неизмеримое, необъяснимое, превышающее понимание человеческого

разума, распространенное во всем этом мире не своею громадою, а силою: его

называют они отцом. Ему одному они приписывают начала, возрастания,

продвижения, изменения и концы всех вещей; ему же одному, а никому

другому они воздают и божеские почести.

Мало того, и все прочие, несмотря на различие верований, согласны с

только что упомянутыми согражданами в признании единого высшего

существа, которому они обязаны и созданием Вселенной, и провидением.

Утоп не рискнул вынести о ней, [религии], какое-нибудь необдуманное

решение. Для него было неясно, не требует ли бог разнообразного и

многостороннего поклонения и потому внушает разным людям разные

религии. Во всяком случае, законодатель счел нелепостью и наглостью

заставить всех признавать то, что ты считаешь истинным. Но, допуская тот

случай, что истинна только одна религия, а все остальные суетны, Утоп все

же легко предвидел, что сила этой истины в конце концов выплывет и

выявится сама собою; но для достижения этого необходимо действовать

разумно и кротко. Утоп …предоставил каждому свободу веровать во что ему

угодно. Но он с неумолимой строгостью запретил всякому ронять так низко

достоинство человеческой природы, чтобы доходить до признания, что души

гибнут вместе с телом и что мир несется зря, без всякого участия провидения.

Поэтому, по их верованиям, после настоящей жизни за пороки назначены

наказания, а за добродетель - награды. Мыслящего иначе они не признают

даже человеком, так как подобная личность приравняла возвышенную часть

своей души к презренной и низкой плоти зверей. Такого человека они не

считают даже гражданином, так как он, если бы его не удерживал страх, не

ставил бы ни во что все уставы и обычаи. Действительно, если этот человек

не боится ничего, кроме законов, надеется только на одно свое тело, то какое

может быть сомнение в том, что он, угождая лишь своим личным страстям,

постарается или искусно обойти государственные законы своего отечества,

или преступить их силою? Поэтому человеку с таким образом мыслей

утопийцы не оказывают никакого уважения, не дают никакой важной

должности и вообще никакой службы. Его считают везде за существо

бесполезное и низменное. Но его не подвергают никакому наказанию в силу

убеждения, что никто не волен над своими чувствами. Вместе с тем утопийцы

не заставляют его угрозами скрывать свое настроение; они не допускают

притворства и лжи, к которым, как ближе всего граничащим с обманом,

питают удивительную ненависть. Но они запрещают ему вести диспуты в

пользу своего мнения, правда, только перед народной массой: отдельные же

беседы со священниками и серьезными людьми ему не только дозволяются,

но даже и поощряются, так как утопийцы уверены в том, что это безумие

должно в конце концов уступить доводам разума.

Увещание и внушение лежат на обязанности священников, а

исправление и наказание преступных принадлежит князю и другим

чиновникам. …Священники занимаются образованием мальчиков и юношей.

Но они столько же заботятся об учении, как и о развитии нравственности и

добродетели. Именно, они прилагают огромное усердие к тому, чтобы в еще

нежные и гибкие умы мальчиков впитать мысли, добрые и полезные для

сохранения государства.

Я описал вам, насколько мог правильно, строй такого общества, какое я,

во всяком случае, признаю не только наилучшим, но также и единственным,

которое может присвоить себе с полным правом название общества. Именно,

в других странах повсюду говорящие об общественном благополучии

заботятся только о своем собственном. Здесь же, где нет никакой частной

собственности, они фактически занимаются общественными делами. И здесь

и там такой образ действия вполне правилен. Действительно, в других

странах каждый знает, что, как бы общество ни процветало, он все равно

умрет с голоду, если не позаботится о себе лично. Поэтому в силу

необходимости он должен предпочитать собственные интересы интересам

народа, т. е. других.

Здесь же, где все принадлежит всем, наоборот, никто не сомневается в

том, что ни один частный человек не будет ни в чем терпеть нужды, стоит

только позаботиться о том, чтобы общественные магазины были полны. Тут

не существует неравномерного распределения продуктов, нет ни одного

нуждающегося, ни одного нищего и, хотя никто ничего не имеет, тем не

менее, все богаты[17].

Томмазо Кампанелла (1568 − 1639) − итальянский философ. Родился

в Калабрии, на юге Италии, в юности поступил в монастырь ордена

доминиканцев, где изучал произведения античных и средневековых

мыслителей (особенно Аристотеля и Фомы Аквинского), натурфилософов

эпохи Возрождения (особенно Телезио), а также астрологов. Первое

произведение − «Философия, доказанная ощущениями» (1591) (на

латинском языке). В дальнейшем стал одним из руководителей заговора,

целью которого было свержение испанского гнета в Неаполитанском

королевстве и установление здесь теократической республики. Раскрытие

заговора повлекло в 1603 г. к осуждению Кампанеллы на пожизненное

заключение. В тюрьмах Южной Италии он провел 27 лет, вынес очень

тяжелые пытки и, несмотря на это, написал ряд философских

произведений. Важнейшее из них − знаменитый «Город Солнца».

Написанное в начале XVII в. на итальянском языке, оно в 1613 г. было

переведено самим автором на латинский язык. Но опубликовано было

только в 1623 г. во Франкфурте. Из других философских сочинений

Кампанеллы (все они написаны на латинском языке) наиболее значительны «Об ощущении вещей и о магии» (1620) и «Защита Галилея» (1622). После

освобождения из тюремного заключения в 1629 г. бежал во Францию, где и

умер. В этот период были опубликованы «Побежденный атеизм» (1631),

«Три части универсальной философии, или учения о метафизических

вещах» (1638) и ряд других произведений.

[Рассказ Морехода]

Верховный правитель у них − священник, именующийся на их языке

«Солнце», на нашем же мы называли бы его Метафизиком. Он является

главою всех и в светском и в духовном, и по всем вопросам и спорам он

выносит окончательное решение. При нем состоят три соправителя: Поп, Син

и Мор, или, по-нашему, Мощь, Мудрость и Любовь.

В ведении Мощи находится все касающееся войны и мира…

Ведению Мудрости подлежат свободные искусства, ремесла и

всевозможные науки, а также соответственные должностные лица и ученые,

равно как и учебные заведения. Число подчиненных ему должностных лиц

соответствует числу наук: имеется Астролог, также и Космограф, Геометр,

Историограф, Поэт, Логик, Ритор, Грамматик, Медик, Физик, Политик,

Моралист.

И есть у них всего одна книга под названием «Мудрость», где

удивительно сжато и доступно изложены все науки. Ее читают народу

согласно обряду пифагорейцев.

Ведению Любви подлежит, во-первых, деторождение и наблюдение за

тем, чтобы сочетание мужчин и женщин давало наилучшее потомство. И они

издеваются над тем, что мы, заботясь усердно об улучшении пород собак и

лошадей, пренебрегаем в то же время породой человеческой…

Метафизик же наблюдает за всем этим при посредстве упомянутых трех

правителей, и ничто не совершается без его ведома. Все дела их республики

обсуждаются этими четырьмя лицами, и к мнению Метафизика

присоединяются во взаимном согласии все остальные… Философский образ

жизни общиной…, общность жен… принята на том основании, что у них все

общее. Распределение всего находится в руках должностных лиц; но так как

знания, почести и наслаждения являются общим достоянием, то никто не

может ничего себе присвоить… Когда мы отрешимся от себялюбия, у нас

остается только любовь к общине.

Также надо знать и науки физические, и математические, и

астрологические. Но преимущественно перед всем необходимо постичь

метафизику и богословие; познать: корни, основы и доказательства всех

искусств и наук; сходства и различия в вещах; необходимость, судьбу и

гармонию мира; мощь, мудрость и любовь в вещах и в боге; разряды сущего и

соответствия его с вещами небесными, земными и морскими и с идеальными

в боге, насколько это постижимо для смертных, а также изучить пророки и

астрологию

…Тот, кто занимается лишь одной какой-нибудь наукой, ни ее как

следует не знает, ни других. И тот, кто способен только к одной какой-либо

науке, почерпнутой из книг, тот невежествен и косен. Но этого не случается с

умами гибкими, восприимчивыми ко всякого рода занятиям и способными от

природы к постижению вещей, каковым необходимо и должен быть наш.

Итак, производство потомства имеет в виду интересы государства, а

интересы частных лиц − лишь постольку, поскольку они являются частями

государства.

…В Городе Солнца, где обязанности, художества, труды и работы

распределяются между всеми, каждому приходится работать не больше

четырех часов в день; остальное время проводится в приятных занятиях

науками, собеседовании, чтении, рассказах, письме, прогулках, развитии

умственных и телесных способностей, и все это делается радостно. …Они

утверждают, что крайняя нищета делает людей негодяями, хитрыми,

лукавыми, ворами, коварными, отверженными, лжецами, лжесвидетелями, а

богатство − надменными, гордыми, невеждами, изменниками,

рассуждающими о том, чего они не знают, обманщиками, хвастунами,

черствыми, обидчиками и т. д. Тогда как община делает всех одновременно и

богатыми, и вместе с тем бедными: богатыми − потому что у них есть все,

бедными − потому что у них нет никакой собственности; и поэтому не они

служат вещам, а вещи служат им. И поэтому они всячески восхваляют

благочестивых христиан и особенно превозносят апостолов.

Смерти они совершенно не боятся, так как верят в бессмертие души и

считают, что души, выходя из тела, присоединяются к добрым или злым

духам сообразно своему поведению во время земной жизни. Хотя они и

примыкают к брахманам и пифагорейцам, но не признают переселения душ,

за исключением только отдельных случаев по воле бога. И они беспощадно

преследуют врагов государства и религии как недостойных почитаться за

людей.

…Тот, кто знает большее число искусств и ремесел, пользуется и

большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те,

кто оказывается к нему наиболее способным. …Благодаря такому распорядку

работ всякий занимается не вредным для него трудом, а, наоборот,

развивающим его силы.

Они утверждают, что весь мир придет к тому, что будет жить согласно

их обычаям, и поэтому постоянно допытываются, нет ли где-нибудь другого

народа, который бы вел жизнь еще более похвальную и достойную.

Они считают, что в первую очередь надо заботиться о жизни целого, а

затем уже его частей.

Лица, стоящие во главе отдельных паук, подчинены правителю

Мудрости, кроме Метафизика, который есть сам главенствующий над всеми

науками, как архитектор: для него было бы постыдно не знать чего-либо

доступного смертным. Таким образом, под началом Мудрости находятся:

Грамматик, Логик, Физик, Медик, Политик, Этик, Экономист, Астролог, Астроном, Геометр, Космограф, Музыкант, Перспективист, Арифметик,

Поэт, Ритор, Живописец, Скульптор.

Законы их немногочисленны, кратки и ясны. Они вырезаны все на

медной доске у дверей храма, то есть под колоннадой; и на отдельных

колоннах можно видеть определение вещей в метафизическом, чрезвычайно

сжатом стиле; именно: что такое Бог, что такое ангел, мир, звезда, человек,

рок, доблесть и т. д. Все это определено очень тонко. Там же начертаны

определения всех добродетелей.

Памятники в честь кого-нибудь ставятся лишь после его смерти.

Однако еще при жизни заносятся в книгу героев все те, кто изобрел или

открыл что-нибудь полезное или же оказал крупную услугу государству либо

в мирном, либо в военном деле.

Они признают, что чрезвычайно трудно решить, создан ли мир из

ничего, из развалин ли иных миров или из хаоса, но считают не только

вероятным, а, напротив, даже несомненным, что он создан, а не существовал

от века. Поэтому и здесь, как и во многом другом, ненавидят они Аристотеля,

которого называют логиком, а не философом, и извлекают множество

доказательств против вечности мира на основании аномалий.

Солнце и звезды они почитают как живые существа, как изваяния бога,

как храмы и живые небесные алтари, но не поклоняются им. Наибольшим же

почетом пользуется у них солнце.

Они признают два физических начала всех земных вещей:

солнце − отца и землю − мать. Воздух считают они нечистою долею неба, а

весь огонь − исходящим от солнца. Море − это пот земли или истечение

раскаленных и расплавленных ее недр и такое же связующее звено между

воздухом и землею, как кровь между телом и духом у живых существ.

Мир − это огромное живое существо, а мы живем в его чреве, подобно

червям, живущим в нашем чреве. И мы зависим не от промысла звезд, солнца

и земли, а лишь от промысла Божия, ибо в отношении к ним, не имеющим

иного устремления, кроме своего умножения, мы родились и живем

случайно, в отношении же к Богу, которого они являются орудиями, мы в его

предвидении и распорядке созданы и предопределены к великой цели.

…Они непреложно веруют в бессмертие душ, которые после смерти

присоединяются к сонму добрых или злых ангелов в зависимости от того,

каким из них уподобились в делах своей земной жизни, ибо все устремляется

к себе подобному… Относительно существования иных миров за пределами

нашего они находятся в сомнении, но считают безумием утверждать, что вне

его ничего не существует, ибо, говорят они, небытия нет ни в мире, ни за его

пределами, и с богом, как с существом бесконечным, никакое небытие

несовместимо.

Начал метафизических, полагают они, два: сущее, то есть вышнего

бога, и небытие, которое есть недостаток бытийности и необходимое условие

всякого физического становления; ибо то, что есть, не становится и,

следовательно, того, что становится, раньше не было.

Далее, от наклонности к небытию рождаются зло и грех; грех имеет,

таким образом, не действующую причину, а причину недостаточную. Под

недостаточной же причиной понимают они недостаток мощи, или мудрости,

или воли. Именно в этом и полагают они грех. …Таким образом, все

существа метафизически состоят из мощи, мудрости и любви, поскольку они

имеют бытие, и из немощи, неведения и ненависти, поскольку причастны

небытию; и посредством первых стяжают они заслуги, посредством

последних − грешат: или грехом природным − по немощи или неведению,

или грехом вольным и умышленным, либо трояко: по немощи, неведению и

ненависти, либо по одной ненависти. Ведь и природа в своих частных

проявлениях грешит по немощи или неведению, производя чудовищ.

Впрочем, все это предусматривается и устрояется Богом, ни к какому

небытию не причастным, как существом всемогущим, всеведущим и

всеблагим. Поэтому в боге никакое существо не грешит, а грешит вне бога.

Но вне бога мы можем находиться только для себя и в отношении нас, а

не для него и в отношении к нему; ибо в нас заключается недостаточность, а в

нем - действенность. Поэтому грех есть действие бога, поскольку он обладает

существенностью и действенностью; поскольку же он обладает

несущественностью и недостаточностью, в чем и состоит самая природа

греха, он в нас и от нас, ибо мы по своему неустроению уклоняемся к

небытию.

О, если бы ты только знал, что говорят они на основании астрологии, а

также и ваших пророков о грядущем веке и о том, что в наш век совершается

больше событий за сто лет, чем во всем мире совершилось их за четыре

тысячи; что в этом столетии вышло больше книг, чем вышло их за пять тысяч

лет, что говорят они об изумительном изобретении книгопечатания,

аркебузов и применении магнита − знаменательных признаках и в то же

время средствах соединения обитателей мира в единую паству, а также о том,

как произошли эти великие открытия… Они уже изобрели искусство

летать − единственно, чего, кажется, недоставало миру, а в ближайшем

будущем ожидают изобретения подзорных труб, при помощи которых будут

видимы скрытые звезды, и труб слуховых, посредством которых слышна

будет гармония неба.

Они неоспоримо доказывают, что человек свободен, и говорят, что если

в течение сорокачасовой жесточайшей пытки, какою мучили одного

почитаемого ими философа враги невозможно было добиться от него на

допросе ни единого словечка признания в том, чего от него добивались,

потому что он решил в душе молчать, то, следовательно, и звезды, которые

воздействуют издалека и мягко, не могут заставить нас поступать против

нашего решения.

Мы же изображаем наше Государство не как государственное

устройство, данное Богом, но открытое посредством философских

умозаключений, и исходим при этом из возможностей человеческого разума,

чтобы показать, что истина Евангелия соответствует природе.

Поскольку мы неизменно избегали крайностей, мы все приводили к

умеренности, в которой заключается добродетель. И поэтому ты не сможешь

вообразить более счастливое и снисходительное государство. И наконец,

пороки, которые замечались в государствах Миноса, Ликурга, Солона,

Харонда, Ромула, Платона, Аристотеля и других созидателей государств,

уничтожены в нашем Городе Солнца, как ясно каждому, кто хорошо

рассмотрит его, ибо все наилучшим образом предусмотрено, поскольку этот

Город зиждется на учении о метафизических первоосновах бытия, в котором

ничто не забыто и не упущено. …Если бы мы и не смогли претворить

полностью в жизнь идею такого государства, все же написанное нами отнюдь

не было бы излишним, поскольку мы предлагаем образец для посильного

подражания. А что такая жизнь к тому же возможна, показала община первых

христиан, существовавшая при Апостолах…

Такова же была жизнь клириков вплоть до папы Урбана I, даже при св.

Августине, и в наше время жизнь монахов, которую св. Златоуст считал

возможным распространить на все Государство. И я надеюсь, что такой образ

жизни восторжествует в будущем…

Итак, в нашем Государстве находит успокоение совесть, уничтожается

жадность − корень всех зол, и обман…, и кражи, и грабежи, и излишество, и

уничижение бедных, а также невежество…, уничтожаются также излишние

заботы, труды, деньги, которые добывают купцы, скупость, гордость и другие

пороки, которые порождаются разделением имуществ, а равным

образом − себялюбие, вражда, зависть, козни, как уже было показано.

Вследствие распределения государственных должностей соответственно

природным способностям мы достигаем искоренения зол, которые

проистекают из неследования должностей, из их выборности и из

честолюбия, как учит св. Амвросий, говоря о государстве пчел. И мы

подражаем природе, которая ставит начальниками наилучших, как это

происходит у пчел, ибо если мы и прибегаем к избранию, однако оно

согласно с природой, а не является произвольным: это означает, что мы

избираем того, кто возвышается благодаря своим естественным и моральным

добродетелям. В нашем Государстве должности доставляются исходя из

практических навыков и образованности, а не из благосклонности и

родственных отношений, ибо мы свели на нет родственные связи.

Ведь было ж время Золотого века,

Так может он вернуться, и не раз.

Все, что погребено, назад стремясь,

К корням своим придет по кругу снова…

Коль позабудет мир «мое», «твое»

Во всем полезном, честном и приятном,

Я верю, раем станет бытие. [18]

Макиавелли Никколо (1469 − 1527) − самый известный политический

философ Европы, вплоть до сегодняшнего времени. Его работы и поныне

актуальны. В своих основных трудах: «Государь», «История Флоренции»,

«Рассуждение на первую декаду Тита Ливия» Макиавелли обосновал

главные принципы исследования законов социума, в особенности,

политической сферы.